Maestro Yinguang: ¿Hablando de la forma de respetar a los maestros?——No seas un profano que solo se refugia en los dos tesoros.
Hace poco fui a un restaurante vegetariano en Taizhou, Zhejiang, que fue abierto por casi un centenar de laicos. Estos laicos hablan mucho sobre la práctica del método de la Tierra Pura y todos se refieren al método enseñado por cierto maestro de Dharma en el extranjero. Sin embargo, estas personas se llaman Practicantes Laicos de las Tres Joyas, pero no tienen nada del espíritu de los Practicantes Laicos de las Tres Joyas. En el mejor de los casos, es simplemente un profano de Erbao. Pues, cuando estos laicos ven a un monje llegar a su restaurante vegetariano, nunca le prestan atención y lo tratan como si no lo hubiera visto. Sin mencionar hacer preguntas y rendir homenaje. Un comportamiento tan malvado demuestra que no se refugia en las Tres Joyas. Si uno realmente se refugia en las Tres Joyas de Buda, el Dharma y la Sangha, ¡cómo se puede ver que los monjes son irrespetuosos!
Sin embargo, tal falta de respeto hacia los monjes no es de ninguna manera un accidente de uno o dos laicos. Muchos laicos hoy tienen malos hábitos. Hay un maestro que enseña los Tres Retornos a los laicos, pero algunos laicos nunca se inclinarán ante el maestro que enseña los Tres Retornos desde el principio hasta el final. Esto también demuestra que se toma la ley a la ligera y es arrogante con los demás. Incluso hay un laico desvergonzado que, cuando camina con su maestro que enseña los Tres Retornos, corre directamente frente al maestro y se aleja a grandes zancadas. Este todavía era el caso antes de que me enseñaran al maestro de los Tres Retornos, y mucho menos al resto de los monjes. Estos laicos desvergonzados no sólo son tan despectivos frente al maestro que les enseñó los Tres Refugios, sino también frente al maestro que les enseñó el Dharma. Personalmente he visto a muchos laicos decir: "Confío en tal o cual Maestro del Dharma, y tal o cual Maestro del Dharma ha sido muy amable conmigo. Sin este Maestro del Dharma, nunca habría podido entrar en el camino correcto". en el budismo." Sin embargo, a pesar de que dijo esas palabras, nunca haría nada para inclinarse. También muestra que las personas que estudian budismo en realidad no lo hacen por el bien de la vida o la muerte.
La gente puede preguntarse, ¿por qué el maestro está ávido de respeto? Yu Weizhi dijo: "Esto no es una cuestión de respeto por parte de personas buenas que son imprudentes, sino de una persona que realmente quiere obtener los beneficios reales del budismo". Como dijo el Maestro Yinguang: "En el mundo actual, hay muchas personas que hablan de misterios y cosas maravillosas. Si lo miras aquí, hay muy pocas. La carta de You Jun es bastante humilde. Ya he expresado mi agradecimiento a Se puede decir que es un creyente devoto. Sin embargo, todavía no puede calmarse y buscar los beneficios del budismo. Aquellos que están en el camino hoy y no conocen el futuro deberían inclinar la mano. cartas, y cuando las firmé, simplemente dije: "Este es el camino de la vida y la muerte, y no he visto ningún error en las cartas. Estoy dispuesto a inclinarme ante los monjes y tener una conversación de corazón a corazón". relación con You Jun. "No lo culpes por su lentitud de visión, pero en realidad benefíciate de ello". ("Maestro Zengguang Yinguang Wenchao" Fuhong Yishi Shu 1) Se puede ver que quienes estudian el budismo hoy en día son creyentes devotos. Si no estás dispuesto a inclinarte y postrarte ante el Maestro del Dharma que confía en ti para estudiar el Dharma, entonces nunca podrás descansar tu mente y buscar sus beneficios en el Dharma, sino que eso sólo aumentará tu conocimiento y tus percepciones.
El Maestro Yinguang también dijo: "En cuanto a los antiguos que tenían algo para inspirar a sus compañeros, todos expresaron su agradecimiento con una cortesía. Este es un ritual regular, que siempre practican los monjes y las costumbres. Hoy en día Los rituales y las enseñanzas han cambiado, por lo que muchas personas se han vuelto arrogantes. Si eres arrogante y no estás dispuesto a seguir a los demás, no podrás lograrlo. ¿Cuánto más podrás aprender el camino de la iluminación suprema? Maestro Zeng Guang Yin Guang") Fuhong Yishi Shu 2) Después de leer los artículos del maestro, sabrás por qué los logros de la gente de hoy no son tan buenos como los de los antiguos. Por eso la gente hoy en día no puede ser respetuosa. En la antigüedad, los eruditos confucianos, entre sus compañeros, tenían que inclinarse para expresar su gratitud cuando recibían enseñanza de sus compañeros, incluso si sólo decían unas pocas palabras. Los monjes budistas prestan más atención a este asunto. Por lo tanto, los antiguos obtuvieron muchos logros en el estudio del budismo. Se dice que cada punto de respeto obtendrá un punto de beneficio. Hoy en día, la etiqueta y la ley no son populares, y los laicos también tienen la costumbre de ser vanidosos y arrogantes. Sin embargo, si este hábito de falta de voluntad para rendirse permanece sin cambios, es seguro que no se obtendrán los verdaderos beneficios del budismo. Por esta razón, el Patriarca Yin dijo que si aprendes un talento o una habilidad y no estás dispuesto a seguir a otros, no podrás adquirirlo, y mucho menos aprender el camino del Bodhi supremo. Sin embargo, los laicos que estudian budismo no están comprometidos con esto. Cuanto más aprendan, más profundo será el hábito de la vanidad y será difícil lograr la vida o la muerte. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente estudian el budismo no deben dejar de inclinarse ante el maestro que enseña el Dharma. Si uno nunca se inclina ante el maestro que enseña el Dharma, demuestra que es arrogante y carece de verdadera confianza para aprender el budismo. ¿Qué decir? Esto se debe a que el Maestro Yin Guang dijo en "Fuzhou Qunzheng Lay Book": "Cuando un amigo está enfermo, es mejor aconsejarle que se vaya a casa y se recupere, pero nunca enviarlo a Putuo. Si es de una gran secta, Comerá esencia de barba y tendrá flores de barba en su casa. Los sirvientes deben ser inteligentes. Si no están satisfechos, estarán preocupados y ni siquiera la lluvia estará de acuerdo con sus deseos. No tiene absolutamente ninguna confianza después de adorar (Guang Fei lo culpa por ser irrespetuoso, por lo que sabe que es arrogante y carece de confianza)" ("Maestro Yinguang Wenchao, tercera parte", libro para laicos de Fuzhou Qunzheng)
Nunca podrás entender tus verdaderos sentimientos en una sola palabra. Como dice el refrán, si el siervo no sabe, no se sabrá la verdad. Cuando el Tathagata fallece, todo lo que queda son sutras e imágenes. Si la imagen de la tierra, la madera, el oro y el color se considera como el verdadero Buda, puede eliminar los obstáculos kármicos y romper la confusión, y realizar el samadhi y la vida y la muerte. Si lo miramos en términos de tierra, madera y oro, es sólo tierra, madera y oro. Además, si se utiliza la tierra, la madera y el oro, no habrá falta si se les falta el respeto. Si profanas la estatua de Buda con pintura dorada, será un gran error. Cuando leo y recito los sutras budistas y dichos ancestrales, lo trato como si el Buda me lo estuviera proclamando personalmente. No me atrevo a descuidarlo. Aquellos que puedan hacer esto, digo, podrán alcanzar el noveno nivel y realizar plenamente la Verdad Única. De lo contrario, es un método de juego. Sus beneficios son solo saber más y ver más, y es solo una cuestión de palabras. No tiene ningún uso real. Es solo lo que escuchas y oyes. Todos los antiguos tenían un verdadero respeto por los Tres Tesoros. No se trata sólo de hablar en términos generales. La población actual todavía no está dispuesta a hablar de la palabra "yiqu", pero no es práctico. En el pasado, el emperador Zuzhang de la dinastía Qing adoraba al maestro zen Yulin Tongxiu como su maestro. Si aún deseas adoptar un nombre de Dharma, el Maestro Xiu preguntó por qué el emperador debería usarlo. Él se negó, por lo que lo llamó con una palabra fea. Yulin escribió más de diez palabras feas y le pidió que las eligiera. Pero tomemos la palabra "loco". Su secta pertenecía a la generación Xingzi, por lo que lo llamaron Xingchi. Cualquier carta escrita por el discípulo del Dharma Yulin está firmada por el discípulo del Dharma Xingchi Henan. El emperador que fundó el país todavía se humilló de esta manera. Si el pueblo de hoy lo juzga, primero debe ser castigado y luego pedir justicia. De lo contrario, la gente corriente perderá su condición de gente corriente y los emperadores perderán su condición de emperadores. No ganarás nada estudiando solo el budismo. Como los ciegos a los cinco colores, los sordos a los cinco tonos. No sé cómo se comporta como sonido o color. Sin embargo, en la superficie de ser respetuoso y sincero con el Señor, estoy dispuesto a agotar mi necedad y sinceridad para maximizar los pequeños beneficios de otras montañas y rocas. Dado que se trata de una relación de corazón a corazón, no debemos descartarla por trivial. "("Notas del Maestro Zengguang Yinguang" reproducidas del libro del laico de Wuxi You Xiyin)
Basado en esto, el Maestro Yinguang siempre instruye a los estudiantes a ser respetuosos. Por ejemplo, el laico Zhu Zhizhen en la República de China debido a su padre Estaba a punto de fallecer, por lo que le preguntó a Yin Zu a qué debía prestar atención cuando su padre muriera y cómo manejar el funeral después de su muerte. Sin embargo, no dijo nada sobre inclinarse en la carta, solo. Dijo que uniría sus manos. Esto fue criticado por Yin Zu: "Su Majestad. No sé nada al respecto, pero es asunto de su padre. Por favor, ilumíneme. Ni siquiera digo nada sobre inclinaciones y reverencias. Solo junte mis manos. Si lo piensas bien, sólo puedes manejar un asunto tan importante cruzando las palmas de las manos. No te consideres sin importancia. Sólo porque no sabes por qué te lo explico y no te pido que seas respetuoso. (Regreso a la montaña antes del mediodía del primer día de diciembre)" (Respuesta al Libro de Zhu Zhizhen en "La Tercera Edición del Wenchao del Maestro Yin Guang") Por lo tanto, quienes estudian Budismo no se inclinan ante el maestro que enseña el Dharma, pero considera el Dharma como un asunto insignificante. ¡Esto es demasiado!
Además, el Maestro Yin Guang también dijo en el "Libro Fu Yi Si Hou Lay": "Aquellos que se refugian deben refugiarse en las Tres Joyas del Budismo, el Dharma y la Sangha. Para practicar de acuerdo con las enseñanzas y escapar de la vida y la muerte, no es solo como adorar a un maestro en el mundo. Sin embargo, las personas en el mundo deben pagar tres reverencias y nueve reverencias para adorar a un maestro, estudiar o aprender un oficio, incluso si tienen que afeitarse la cabeza y cortarse los pies. Envías una carta para orar por refugio, haces muchas preguntas y pides varios tipos de libros. No sólo no necesitas inclinarte, sino que tampoco necesitas juntar las palmas. No es razonable pedir una iluminación como esta. Si quieres refugiarte, entonces refugiarte no vale ni medio centavo y es una cuestión que no se puede respetar. Cuando los peatones piden direcciones, todavía tienen que inclinar las manos y asentir. Te has refugiado y has pedido instrucciones y libros, así que solo te los ofrecí como un gesto de respeto. Sin estas tres cosas, no sé qué tan arrogante serías. La luz se te revela de acuerdo con el corazón del Buda de salvar a todos los seres sintientes. Te rechazo basándome en el principio de defender el Dharma. De lo contrario, despreciaré el Dharma del Buda y haré que ustedes desprecien el Dharma, así expondré sus defectos. Si quieres refugiarte, debes buscarlo en el templo de Changshu. Soy tan mayor que no tengo vista ni energía para socializar. Por favor, no me escribas en el futuro y nunca volveré contigo. Al refugiarse en un templo, si dices ascender al trono, antes de ascender al trono, el invitado en la sala de invitados se inclinará ante el maestro y el abad se inclinará ante el monje. Al monje le toma más de una hora sentarse y arrodillarse. Después de bajar, llevó al monje ante el abad y volvió a inclinarse. También rindió homenaje a todos los profesores de la clase de pie y al maestro que conoció al invitado. No estás dispuesto a escribir ninguna palabra en tu carta para orar por refugio o rendir homenaje. Te estás refugiando en las Tres Joyas demasiado a la ligera. Si no lo digo, sería pecado, así que lo diré de nuevo. "Sé que hoy en día es extremadamente irrazonable que la gente, cuando pide iluminación, junte las palmas de las manos y salude. Tal como dijo el antepasado, si haces muchas preguntas y pides varios tipos de libros, no sólo no necesitarás saludar, pero tampoco es necesario juntar las palmas de las manos. De esta manera, orar por la iluminación es demasiado irrazonable para sugerir. Además, si no respetas al maestro que te enseña a refugiarte, esto es. También como dijo Yinzu, entonces refugiarse no vale ni medio centavo, y es algo que no se puede respetar hoy en día. Este es el caso de muchos budistas laicos, y si sus maestros quieren estar en paz entre sí, muchos. Si alguno de ellos no habla, entonces tanto el maestro como los discípulos cometerán el crimen de subestimar el Dharma: "Cuando estés con tu segundo hermano, primero debes escribirle y decirle por qué busca refugio en su nombre. Primero envía el nombre del Dharma y pídele que te envíe una carta de agradecimiento, y luego podrás dar las verdaderas enseñanzas. Si no hay explicación y vas a dar una conferencia, es posible que no puedas aceptarla y será una pérdida de etiqueta. Si escribe una carta, debe dirigirse a él como Discípulo Ning, con las palabras "Dharma Name De" y "Promise". No hay necesidad de hablar de este tipo de cosas. Sin embargo, si hay personas que ignoran los asuntos mundiales y quieren buscar refugio, pero no están dispuestas a utilizar la palabra "autoentrega", serán irrespetuosos con el mundo. Dharma y arrogante. Si es así, ambas partes tienen la culpa. "("Documentos del Maestro Yinguang, Tercera Parte") Después de leer los artículos del Maestro Yinguang, no puedo evitar sentirme extremadamente avergonzado. No soy lo suficientemente sabio como para soportar profundamente las enseñanzas del Maestro Yinguang. Como no soy sabio, También he dado algunas enseñanzas budistas a los laicos y Enseño los Tres Retornos. Sin embargo, si piensas en alguien que es imprudente, joven, virtuoso e incompetente, nunca le dirás nada a un laico, sabiendo que es una falta de respeto hacia los laicos. Dharma y arrogante. ¡Esto es imprudente! ¡Qué pecado! Escribí este artículo para instar a quienes estudian sinceramente el budismo a respetar a los monjes y las monjas y a sus maestros.
Aunque decimos respetar a los monjes y a las monjas, no debemos hacerlo. Comprender la diferencia entre respeto y cercanía. Todos los monjes y monjas deben ser respetuosos, pero no todos deben ser cercanos a ellos. Hay monjes y monjas buenos y justos entre ellos. Acércate a ellos para aumentar su sabiduría y cultivar sus buenas raíces. No te acerques a los monjes y monjas malvados. Bajo la guía de puntos de vista demoníacos malvados, una persona ciega inevitablemente conducirá a todos los ciegos a un pozo de fuego. Por lo tanto, no se puede ignorar el bien y el mal de los monjes y monjas, lo cual es realmente lo correcto.
Sin embargo, cuando se enseña a los niños, es necesario repetir la discusión. Si deja de ir allí, es posible que no sepa cómo acercarse o que resulte dañado. Por ejemplo, hay personas que son excelentes en poesía, escritura, religión y enseñanza. Pero su conducta es despreciable y no puede ser un ejemplo para los demás. Si no nos diferenciamos, podemos acercarnos. Si esta persona está cerca de ti, no sólo cambiará su comportamiento, sino que también se comportará en consecuencia. Pero se permitió hacer suposiciones y decir tonterías. Sin verdadero conocimiento, o siendo engañados. Debes tener presente tu corazón, entonces serás respetuoso con todos, ya seas sabio o tonto, y no serás arrogante. Al hacer las cosas, mantente cerca de los virtuosos y lejos de los necios, elige lo bueno y descarta lo malo. De esta forma se pueden evitar las desventajas de la contaminación mutua y los errores. Hay ciertos principios para todo en el mundo, pero no hay una manera segura. Si no se toman decisiones basadas en las emociones, como utilizar recetas de muerte para tratar enfermedades infecciosas, habrá pocos supervivientes y muchos muertos. Las emociones y las razones deben estar en armonía, y la ley y las cosas deben estar en armonía, y entonces se lograrán. "("Notas del maestro Zengguang Yinguang", libro 8 del laico Fu Yongjia) Hoy en día, muchas personas que estudian budismo tratan a los monjes y monjas con respeto y se acercan a ellos tan pronto como los ven, pero no saben que hay personas virtuosas y tontos, buenos y malos entre ellos Estar cerca de monjes y monjas tontos, pero estar alejado de monjes y monjas virtuosos, es un acto terrible e ignorante. Por lo tanto, uno debe ser sincero y actuar con respeto, tanto sabio como tonto. Si estás cerca de los sabios y lejos de los tontos, puedes elegir lo bueno y eliminar lo malo. De esta manera, puedes evitar las desventajas de la influencia mutua y los errores de malentendidos. Las personas que estudian el budismo no deben saber esto. .