La armonía nacional en los libros antiguos es
Resumen: El pensamiento de "armonía" en el "Tao Te Ching" de Laozi es extremadamente rico y brillante . Este artículo promueve principalmente el pensamiento de "armonía" de Laozi desde tres aspectos: la armonía entre el hombre y la naturaleza, la armonía entre el hombre y la sociedad, y la filosofía de la "armonía", como un valioso recurso cultural para construir una sociedad socialista armoniosa.
Construir una sociedad armoniosa es un gran objetivo propuesto por la Cuarta Sesión Plenaria del XVI Comité Central del Partido Comunista de China. Construir un mundo armonioso es un gran objetivo propuesto por el presidente Hu Jintao en la cumbre del 60º aniversario de las Naciones Unidas en 2005. El XVII Congreso Nacional del Partido Comunista de China también consideró la construcción de una sociedad armoniosa y un mundo armonioso como la "política nacional" básica del desarrollo estratégico de China.
Actualmente, existen diversos grados de desequilibrio y falta de armonía entre el hombre y la naturaleza, el hombre y la sociedad (es decir, otras personas), y el cuerpo y la mente del hombre, tanto en casa como en el extranjero. Necesitamos urgentemente esfuerzos desde todos los aspectos para lograr que la ecología, el mundo y la psicología se desarrollen sana y normalmente, a fin de construir una sociedad armoniosa y un mundo armonioso.
Alcanzar el gran objetivo de construir una sociedad armoniosa internamente y un mundo armonioso externamente requiere una gran cantidad de recursos. Deberíamos trabajar duro para descubrir y promover los excelentes recursos culturales de las tradiciones culturales chinas y convertirlos en nuestro poder blando en la construcción de una sociedad armoniosa y un mundo armonioso.
La nación china es una nación que ama la paz y busca la armonía. En la cultura tradicional china existen recursos ideológicos de armonía muy ricos. No sólo el confucianismo fundado por Confucio tiene el pensamiento de la armonía, sino que el taoísmo fundado por Lao Tse también tiene un precioso pensamiento y sabiduría armoniosos.
1. La unidad del hombre y la naturaleza: la armonía del hombre, la tierra, el cielo y el Tao.
La teoría más profunda de la sabiduría y el pensamiento de Lao Tzu sobre la "armonía" son sus "cuatro teorías principales". Laozi dijo: "Por lo tanto, el Tao es grande, el Tao es grande y la gente es grande. Hay cuatro en el dominio y la gente vive en uno de ellos. En el famoso dicho "El hombre gobierna la tierra, la tierra gobierna". el cielo, el cielo gobierna las leyes y el Tao gobierna la naturaleza" (Capítulo 25 de "Tao Te Ching") responde de manera integral y precisa a la cuestión de la armonía entre el hombre y la naturaleza, el hombre y la sociedad, el hombre y el hombre, y el cuerpo y la mente del hombre. El hombre en él representa "hombre", incluyendo "hombre" y "humano", y el "cuerpo" y la "mente" humanos representan el "hombre" del ser humano. "tierra", "Cielo", "hombre y hombre", "cuerpo" y "mente" del ser humano, más El "Tao" como origen y origen de ellos y todo lo demás es inherentemente diferente. Sin embargo, existen diferencias, oposiciones y. Incluso las contradicciones entre cosas independientes, sin embargo, la supervivencia y el desarrollo de todas las cosas son inseparables de él. Debe haber un estado "armonioso", entonces, ¿cómo surge y se mantiene este estado "armonioso"? Los primeros sistemas ideológicos de China han dado sus propias respuestas a esta importante pregunta.
La respuesta confuciana se refleja en la frase "Cuando se usa la etiqueta, la armonía es lo más importante", dije. : "Con la etiqueta como objetivo, la armonía es lo más importante". El camino del rey es el primero, este es el más hermoso, y las pequeñas cosas son la razón. Si no puedes hacerlo, entonces Zhihehe no es factible, así que no seas educado. "Significa que la "armonía" es una de las funciones más importantes del "ritual". Esto se debe a que la razón por la que los reyes antiguos pudieron gobernar con éxito el país fue porque lograron la "armonía" sin importar lo que encontraran. Sin embargo, sólo saber Es imposible "armonizar" por el bien de la "armonía" sin saber cómo utilizar el "ritual" para controlarlo. Se puede ver que algunos niños piensan que la relación entre "ritual" y "armonía" debería ser así. : "ritual" es "cuerpo", "armonía" significa "uso"; es "ritual" lo que determina la "armonía", en lugar de "armonía" que restringe el "ritual"; No es difícil descubrir que un hijo trató a su maestro Confucio como "indecente". "No mires, no oigas, no hables y no toques" se ha convertido en una verdad más básica.
Miles de años de experiencia. La historia china ha demostrado que, por un lado, bajo la guía de "rituales" y bajo las limitaciones, el monarca y sus súbditos, padres e hijos, maridos y esposas y amigos presentan y mantienen un estado de "armonía", por lo que permitir que la sociedad feudal de China se desarrolle plenamente, por otro lado, bajo la guía y las limitaciones de los "rituales", la relación entre las personas ha sido destruida, y la "ética" y la "justicia", como dice Dai Zhen; revelado, se han convertido en herramientas crueles para matar gente. Señaló con rectitud: "Los mayores usan la razón para culpar a los humildes. Usan la razón para culpar a los jóvenes, y los nobles usan la razón para culpar a los humildes. Aunque está perdido, se dice que es sumiso; los que son inferiores a los demás y los jóvenes son razonables. Aunque ganaron, fueron llamados opuestos... el responsable de la razón, el siguiente invencible. Finalmente, se quejó enojado: "La gente muere bajo la ley, pero todavía hay gente que te compadece; si mueres bajo la razón, ¿quién se compadecerá de ti?" "De lo anterior se puede ver que el pensamiento confuciano de que "la armonía es lo más importante" sólo se basa en los "rituales" y las "razones" del sistema jerárquico de la sociedad esclavista y feudal de China, así como en las normas sociales y Las normas morales del sistema patriarcal están relacionadas única o principalmente con el nivel humano. La teoría de la "armonía" del taoísmo y de Lao Tse es completamente diferente. Está profundamente arraigada en la "naturaleza" y afecta a todos los niveles de "armonía". p>
Entonces, ¿qué quiero decir exactamente con "natural"? Este es sin duda el meollo del problema. El Tao Te Ching utiliza la palabra "natural" cinco veces, como por ejemplo: "Cuando tengo éxito, la gente me llama". natural" ("Tao Te Ching"). "El Tao Te Ching" Capítulo 17), "Espero hablar de la naturaleza" ("Tao Te Ching" Capítulo 23), "La ley del hombre y la tierra, la tierra y el cielo, el camino del cielo es natural", "Nace el Tao, nacen la virtud y las bestias, las cosas son La forma también lo es. Se basa en respetar el Tao y la virtud en todas las cosas.
El respeto por el Tao del marido, el valor de la virtud y la longevidad de la vida del marido son siempre naturales (Capítulo 51 del "Tao Te Ching"), "Es un bien escaso que el sabio quiere pero no quiere, y no es Aprender o no aprender es repetir a todos. Lo que he hecho es ayudar a la naturaleza de todas las cosas pero no me atrevo a hacerlo” (Capítulo 64 del Tao Te Ching). Obviamente, estos cinco "naturales" no se refieren a "naturaleza", pero todos se refieren específicamente a "naturaleza". Este es el conocimiento de la mayoría de los que toman notas. Uno de los primeros comentaristas, el duque Hegang de la dinastía Han Occidental, señaló en su libro "Laozi Zhang Ju": "El Tao es natural, no hay nada que hacer, lo que significa que la esencia o esencia del "Tao" es natural". , "Tao" se basa en su esencia natural o existencia esencial, y no hay otra manera. Otro ejemplo es el que uno de los comentaristas más famosos, Wang Bi, fundador de la metafísica en las dinastías Wei y Jin, comentó en la "Anotación del Tao De Zhen Jing": "Aquellos que aprenden de la naturaleza, aquellos que aprenden prescripciones, aquellos que aprenden la perfección, aquellos que aprenden la perfección, no van en contra de la naturaleza". Además. "Lo que Wang Bi aprendió aquí es la esencia de la "naturaleza", o la existencia de la naturaleza misma de dos maneras: "cuadrada" y "redonda". Por supuesto, es más específico y más fácil de entender. Estas explicaciones son completamente consistentes con la intención original de Laozi. Se puede ver que "Tao" y "Xing" son en realidad uno y dos, y dos y uno. La "naturaleza" como principio es el principio más básico y elevado del "Tao". Dado que "la gente", la "tierra" y el "cielo" quieren imitar y seguir al Tao, también quieren imitar y seguir a la naturaleza. Esto es tan esencial que no hay excepciones. Hay cinco nombres para el hombre, la tierra, el cielo, el Tao y la naturaleza, pero en realidad sólo hay cuatro unidades, por lo que no digo "hay cinco en el dominio", sino "hay cuatro en el dominio".
Es a través de este "Tao", esta "naturaleza", esta "naturaleza" que Laozi inspira y requiere que las personas sigan conscientemente la realidad al participar en todas las actividades, ya sean pensamientos, palabras o acciones. buscar la verdad en los hechos, seguir los verdaderos colores de las cosas y seguir las leyes objetivas de las cosas. Nos oponemos resueltamente al dominio de cualquier cosa superobjetiva, así como a todas las suposiciones subjetivas y acciones ciegas de las personas. Sólo así las personas podrán cometer menos o ningún error en la práctica y lograr el éxito. Por lo tanto, esta "naturaleza" es el "camino" para obtener sabiduría y éxito en la vida.
Tomemos como ejemplo la "protección del medio ambiente". El medio ambiente natural ha sido y sigue siendo gravemente dañado por los seres humanos y el equilibrio ecológico se está deteriorando, lo que ha amenazado gravemente la supervivencia y el desarrollo humanos. Por lo tanto, debemos establecer firmemente la conciencia ambiental y tomar medidas efectivas para restablecer el equilibrio ecológico del entorno natural. Sin embargo, no importa cómo movilicemos a las masas para hacer un buen trabajo en la protección del medio ambiente, no importa cómo utilicemos los recursos financieros, invirtamos enormes sumas de dinero y adoptemos tecnologías avanzadas y nuevas para hacer un buen trabajo en la protección del medio ambiente, al final Análisis, los principios y métodos más efectivos para restaurar, proteger y desarrollar el equilibrio ecológico del entorno natural son Seguir estrictamente las leyes del equilibrio ecológico en el entorno natural. Y este es exactamente el significado y el maravilloso uso de "Dharma y Naturaleza" mencionado por Laozi.
Para crear y mantener relaciones "armoniosas" entre las personas, Lao Tse enfatizó la necesidad de imponer requisitos estrictos a los "reyes" y "sabios" que gobiernan y educan. Se les exige que respeten conscientemente el principio más básico de "ley y naturaleza". Si violan el espíritu más básico de "la ley y la naturaleza" y hacen lo que quieran, definitivamente destruirán la situación "armoniosa" que el país y el pueblo deberían tener y volverán estúpido al país (Capítulo 57 del "Tao Te Ching "), La gente es escasa (Capítulo 58 de "Tao Te Ching"). Por el contrario, si "Wang Hou" y los "Sabios" pueden respetar el principio espiritual más básico de "ley y naturaleza", la confianza, cuidar, proteger y respetar a las masas, y en lugar de mandar ciegamente a las masas, interferir con las masas indiscriminadamente y adoptar la actitud de "gobernar sin hacer nada" y "gobernar sin hacer nada", definitivamente lo harán. "Conquistar el mundo sin hacer nada" (capítulo 57 de "Tao De Jing"), "conquistar el mundo sin hacer nada" (capítulo 48 de "Tao De Jing"), la gente será "blanqueada", "justificada " y "autorico" ", "Autosimplificación" (Capítulo 57 del "Tao Te Ching").
Se puede ver que cuando Lao Tse resolvió el problema de la "armonía" entre las personas, dirigió todas las responsabilidades, al menos las principales, a "Wang Hou" y "Sabios", lo cual es consistente con el confucianismo. La responsabilidad es exactamente la contraria. Por eso decimos que en el clásico "Tao Te Ching" de Laozi no sólo hay muchas "técnicas de aprendizaje sureñas", sino también un gran énfasis en el "pensamiento orientado a las personas" o "pensamiento orientado a las personas". Si pudiera resumir la esencia de cinco mil palabras de Lao Tzu en una frase, sería lo que él mismo dijo: "Ama al pueblo y gobierna el país". En resumen, las "cuatro principales" teorías de la "armonía" de Laozi y su propuesta de "seguir la naturaleza" son concisas y completas, llenas de sabiduría, de gran valor y poder infinito. Sin duda, son de gran ayuda para resolver el problema de la armonía entre la sociedad. y el cuerpo y la mente de las personas.
2. Armonía entre las personas y la sociedad: Un país pequeño con mucha gente y poca tierra debe proteger, beneficiar y disfrutar de la armonía social de su gente.
La sabiduría de Laozi sobre la “armonía” también se refleja en su teoría cuidadosamente diseñada de “un país pequeño con poca gente”. El texto completo de la declaración es: "El país es pequeño y la gente es poca, por lo que no hay necesidad de usar nada; dejar que la gente muera de nuevo y no moverse muy lejos. Aunque hay un barco, no hay nada que llevar; aunque hay armaduras y soldados, no hay formación, que la gente la vuelva a usar. Están dispuestos a comer, a vestirse, a vivir y a ser recompensados. y perros es interminable, y la gente vive sin contacto." ("Tao Te Ching" Capítulo 80) Aunque no tengo mucho que decir sobre "un país pequeño con poca gente", pero está claro. En una frase hay dos aspectos: "quiero" y "no quiero": lo que quieres son cinco puntos; lo que no quieres también son cinco puntos.
En comparación con la sociedad de Lao Tzu de “un país pequeño y poca gente”, la sociedad real es a menudo una sociedad de “un país grande y mucha gente”.
Este tipo de sociedad de "un país grande y mucha gente" es exactamente con lo que sueñan los gobernantes. "El mundo es tan grande, ¿cómo puede ser la tierra de los reyes para hacer realidad la ambición de un "país grande y mucha gente"? ", los gobernantes de imperios poderosos con vastos territorios y grandes poblaciones hicieron todo lo posible, utilizaron varias "armas de cien batallas" e incluso utilizaron habilidades y trucos extraños. Bajo la extorsión de los gobernantes, a la gente le resultó difícil establecerse y vivir en paz. Para evitar impuestos exorbitantes y trabajos pesados, tuvieron que abandonar sus hogares y huir. La razón por la que los gobernantes están interesados en desarrollar "barcos" para facilitar el transporte es básicamente para facilitar y fortalecer la opresión y explotación del pueblo. Es más, los gobernantes utilizan por cualquier medio a los "soldados blindados" más avanzados y letales para lanzar con frecuencia guerras agresivas contra ciudades, tierras y personas.
Lao Tse estaba muy enojado y odiaba este tipo de sociedad de "país grande y mucha gente" que ponía a la gente en una situación desesperada, por lo que la expuso sin piedad y la criticó exhaustivamente, y presentó lo que creía que podía proteger. al pueblo y beneficiar la sociedad ideal del pueblo. En sus ideales sociales, negó resueltamente los cinco fenómenos que causaron agitación y crisis sociales, como "cien armas", "migración", "paseos en bote", "soldados blindados" y "relaciones sexuales".
No es casualidad que Lao Tzu propusiera los "Cinco No" en una sociedad de "países pequeños y poca gente", sino la continuación y el desarrollo de sus consistentes pensamientos. Una vez afirmó: "El gran camino está abandonado, pero hay rectitud; la sabiduría surge con gran falacia; seis padres no son filiales; el país está sumido en el caos, pero hay ministros leales" (Capítulo 18 de "Tao Te Ching"). ) también afirmó: "Abandonando la sabiduría y la sabiduría, beneficiándose. La gente será cien veces más fuerte; la gente será filial incluso si sacrifican sus propias vidas; nunca renuncies a las ganancias, los ladrones no obtendrán nada". "Estas tres personas piensan que la literatura no es suficiente, por eso cada uno tiene sus propias características: sencillez, egoísmo y falta de deseo". "Aprender sin habilidad" (Capítulo 19 de "Tao Te Ching") significa que estos tres principios son no bastan como leyes para controlar las patologías sociales, y además mantienen sus pensamientos en una posición subordinada, es decir, deben mantener su naturaleza simple. Sólo reduciendo los pensamientos egoístas y abandonando el conocimiento cultural podremos evitar el dolor. Por eso, en una sociedad con "un país pequeño y poca gente", Lao Tse también propuso la idea de "volver a hacer nudos y utilizarlos... Los países vecinos se enfrentan, los sonidos de las gallinas y los perros se escuchan entre sí. entre sí, y las personas nunca interactúan entre sí hasta la muerte".
Los hechos han demostrado repetidamente que el desarrollo de la civilización no sólo tiene efectos positivos, sino también efectos negativos; el progreso social no sólo es razonable, sino también irrazonable. Lao Tzu tenía una visión única. Podía ver claramente los efectos negativos en el desarrollo de la civilización y la irracionalidad en el progreso social. Estaba extremadamente enojado por esto y le criticó ferozmente. Pero en general, las críticas de Lao Tse "superan lo peor", lo que obviamente es excesivo. O incluso "dejar de comer por asfixia". Creemos que nunca se puede negar ni subestimar la enorme contribución de la civilización y el progreso cultural a la promoción del desarrollo social. La llamada “voluntad de Lao Tsé de comer bien, tener buena ropa, vivir en paz y disfrutar de las costumbres” es el núcleo y la esencia de su sociedad ideal de “un país pequeño con poca gente”. Su mayor valor es que si la gente tiene la costumbre de tener comida dulce, ropa bonita, viviendas cómodas y felicidad, entonces su sociedad de "país pequeño y poca gente" no sólo tendrá suficiente comida y ropa, sino que también irá más allá de una prosperidad moderada. ! No hay duda de que un "país pequeño y con poca gente" como el suyo debe ser una sociedad armoniosa, y las personas que viven en ella también deben ser armoniosas.
Sin embargo, como todos sabemos, una sociedad tan armoniosa debe basarse en el progreso científico y tecnológico, el desarrollo productivo, la prosperidad económica, la civilización política, la civilización espiritual, la prosperidad cultural y una moral noble. Por lo tanto, no debemos adoptar una actitud negativa simple y cruda hacia esta civilización material, civilización espiritual y civilización política, sino que debemos prestar suficiente atención. De lo contrario, la sociedad de "país pequeño y poca gente" de Lao Tse sólo puede ser una sociedad utópica, o una sociedad conservadora y atrasada que está retrocediendo.
En resumen, las "cinco cosas que no se deben hacer" en la sociedad ideal de Lao Tzu de "un país pequeño y poca gente" pueden inspirarnos a mantener la mente clara sobre los problemas del desarrollo de la civilización y el progreso social. supere la unilateralidad y observe los dos lugares de manera integral. Entre ellos, los "Cinco Esenciales" pueden promoverse vigorosamente como valiosos recursos ideológicos para construir una sociedad armoniosa.
3. La filosofía de la "armonía": Todas las cosas nacen en armonía.
Como se mencionó anteriormente, en el "Tao Te Ching", Laozi utilizó el concepto original de "naturaleza" para discutir de manera integral que "el hombre, la tierra, el cielo, el cielo y el Tao son todos naturales". unidad del hombre, la tierra, el cielo y el Tao. Y su esencia y enfoque es explicar la armonía entre el hombre y la naturaleza (es decir, el cielo y la tierra). Al mismo tiempo, Lao Tse explicó la armonía entre el hombre y la sociedad diseñando una utopía con un país pequeño y poca gente en el Tao Te Ching.
Desde un punto de vista filosófico, la “naturaleza” es una cosa; la “sociedad” también es una cosa y los demás fenómenos también son cosas; Y todas las cosas son indudablemente contradictorias y deben resolverse en armonía. ¿Es posible? Como gran filósofo, Laozi y el Tao Te Ching, como clásico filosófico, le dicen claramente a la gente que esto es completamente aceptable. Porque Lao Tsé reveló profundamente en el Tao Te Ching que el misterio de todas las cosas y su raíz reside en la "armonía". Dijo: "El Tao da origen a una, dos, tres y todas las cosas. Todas las cosas son negativas y mantienen al Yang, pensando que están en armonía" (Capítulo 42 de "Tao Te Ching"). El famoso dicho de Laozi consta de dos cláusulas. . La primera cláusula explica que "todas las cosas" nacen del "Tao". Esto refleja plenamente las características del taoísmo. Porque tanto Laozi como el taoísmo consideran el concepto original de "Tao" como la categoría más elevada y básica en sus sistemas filosóficos.
La palabra "diez mil" aquí no es una referencia definitiva, sino una referencia general, que representa números "infinitos" y "infinitos".
Como todos sabemos, la cifra de "diez mil" se compone de la cifra de "mil", la cifra de "mil" se compone de la cifra de "cien" y la cifra de "cien" se compone de la cifra de uno". Así que aquí Lao Tse toma prestado el sentido común para explicar el principio de que "Tao" da origen a "todas las cosas". Esto demuestra plenamente la gran sabiduría de Lao Tse. Desafortunadamente, la gente común a menudo se detiene allí cuando se trata de la primera cláusula e ignora la segunda. Porque el segundo artículo de Lao Tse es más profundo y tiene una sabiduría mayor y más elevada. Revela profundamente el principio de "todas las cosas nacen de la armonía" o "todas las cosas nacen de la armonía". Lao Tse cree que todas las cosas en "todas las cosas" están compuestas de "Yin Qi" y "Yang Qi". Entonces dijo que "todas las cosas son negativas y contienen yang". Entonces, ¿cómo constituyen "todas las cosas" el "yin" y el "yang"? Laozi creía además que sólo cuando el yin y el yang chocan entre sí y alcanzan un estado armonioso (es decir, equilibrio y armonía) se pueden crear todas las cosas. Entonces Lao Tse dijo: "Correr por el aire es paz". Esto puede explicar que el "uno" nacido del "Tao" se refiere al Qi indiferenciado de un yuan, es decir, la "energía vital nacida del "uno"; El "dos" en "dos" se refiere al "yin y el yang"; el "tres" nacido de "dos" significa "armonía"; "tres" produce "todas las cosas", es decir, "todas las cosas" nacen de " armonía". En resumen, el Tao genera vitalidad, la vitalidad genera yin y yang, yin y yang generan armonía y la armonía genera todas las cosas. Se puede ver que la primera oración es la premisa y fundamento de la segunda oración, y la segunda oración es el complemento y profundización de la primera oración. Existe una conexión orgánica inherente entre las dos oraciones, * * * que indica que "Tao" da origen a "todas las cosas" a través de la "armonía". Por tanto, también podemos decir que la filosofía de Lao Tse es una filosofía de “armonía”, o una filosofía de “armonía nacida de”.
La teoría de Lao Tzu de que la “armonía” y el “espíritu de armonía” generan “todas las cosas” se derivan de la afirmación de Wang Shibo en el año 781 a.C. de que “el marido y la sustancia son lo mismo, pero no continuos” (mandarín Zheng Yu) herencia y desarrollo. El desarrollo radica principalmente en mejorar la "armonía" de Wang Shibo a "armonía" y subordinarla al "Tao".
Zhuangzi heredó y desarrolló la teoría de Laozi de que la "armonía" y el "espíritu de armonía" generan todas las cosas. Dijo: "Sí a Su, sí a Yang. Su Su viene del cielo, Yan viene de la tierra, los dos se mezclan y las cosas surgen (Zhuangzi Tian Zifang). Este pasaje de Zhuangzi explica el estado de". yin y yang y Características, de dónde vienen, la clave es explicar la armonía del yin y el yang, que es lo que dijo Laozi, es decir, la armonía de la "armonía de la comunicación" puede generar todas las cosas.
"Huainanzi" hereda y desarrolla la "armonía" de Laozi y "el Qi de la armonía", dando origen a "todas las cosas", principalmente porque enfatiza que la "armonía" y el "Qi de la armonía" son los "El más grande" entre todos los Qi del mundo. Señaló claramente: "El Qi del cielo y la tierra es mayor que la armonía. La armonía es el yin y el yang, y el día y la noche separan los seres vivos. Nacidos en el equinoccio de primavera, nacidos en el equinoccio de otoño, deben nacer con la esencia de armonía." ("Huainan Zi Xun") Nuestros antepasados nacieron en En la vida diaria, me doy cuenta del principio de "la armonía (qi) produce todas las cosas", dicho por Wang Shibo, Laozi, Zhuangzi y Huainanzi. Por lo tanto, hace tiempo que reconocen que la "tranquilidad espiritual" es el camino hacia la longevidad; la "armonía en la familia" es el camino hacia la "prosperidad de todas las cosas".
En resumen, se puede ver que la sabiduría sobre la armonía en el "Tao Te Ching" de Laozi es a la vez grande y noble. Llevar adelante la idea de armonía en el Tao Te Ching puede proporcionarnos valiosos recursos ideológicos y culturales para construir una sociedad armoniosa internamente y un mundo armonioso externamente.
Materiales de referencia:
[1]Sobre la interpretación de Mencio de los significados de las palabras[M]//Las obras completas de Dai Zhen: Beijing: Tsinghua University Press, 1991:161.