El maestro Nan Huaijin dijo: ¿Por qué no conoces ni ves el Dharma cuando estudias budismo?

El maestro Nan Huaijin dijo: ¿Por qué las personas que estudian budismo no desarrollan conocimientos y ven el Dharma?

El Buda dijo en el capítulo treinta y uno del Sutra del diamante: Subhuti. Si la gente dice. El Buda dijo: Veo personas, veo seres sintientes, veo a aquellos que tienen longevidad. Subhuti. ¿Qué quieres decir? Esta persona entiende el significado de lo que digo. No. Honrado por el mundo. Estas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata. Por qué. El Honrado por el Mundo dijo: Veo personas, veo seres sintientes, veo personas con longevidad. Es decir, no es mi opinión sobre ver personas, ver seres sintientes y ver la longevidad. A esto se le llama ver a la gente, ver a los seres sintientes, ver a aquellos que tienen longevidad. Subhuti. Aquellos que tienen la mente de anuttarasamyaksambodhi. a todas las leyes. Deberías saber esto. Así visto. Si es así, lo entiendo. No aparece ningún Dharma. Subhuti. El que habla del Dharma. dice Tathagata. Eso es ilegal. Se llama Dharma.

Ver es no ver

Subhuti. Si la gente dice. El Buda dijo: Veo personas, veo seres sintientes, veo a aquellos que tienen longevidad. Subhuti. ¿Qué quieres decir? Esta persona entiende el significado de lo que digo.

Cuando el Buda habló de esto, primero le preguntó a Subhuti, si alguien decía, lo que el Buda dijo es la visión de los seres humanos, la visión de uno mismo, la visión de los seres sintientes y la visión de la vida. , ¿es correcto? Todas las escrituras budistas hablan de las cuatro fases, pero aquí van en otra dirección. Lo que se menciona no es "fase" sino "visión". La "fase" es un fenómeno. "Ver" son los propios pensamientos y opiniones, que pertenecen al ámbito espiritual. Las llamadas opiniones, lo que ahora se llama puntos de vista en nuevos conceptos, pertenecen todas a opiniones. Por lo tanto, la iluminación del budismo zen se llama visión. ¡Necesitas ver el Tao, no con tus ojos! El Surangama Sutra habla de la visión de la forma de ver. Hay cuatro frases: "Cuando ves, la visión no es la visión correcta. La visión todavía está separada de la visión y la visión está fuera de tu alcance". Si miras este sutra budista, ¿qué tipo de puntos de vista hay? La primera visión es lo que ven nuestros ojos, lo que ven nuestro corazón y nuestros ojos. La segunda es la visión de ver el Tao. En otras palabras, la primera visión es la visión de ver y la segunda es la visión de poder ver. Cuando vemos cosas con nuestros ojos, esto es lo que vemos y este es el fenómeno. Cuando miras hacia atrás a lo que ves, puedes ver el Tao. La visión de conocer la mente y la naturaleza de uno no es la visión de lo que se ve. No es la capacidad de los ojos para ver un fenómeno o un reino. ¡No el Tao! Por lo tanto, "cuando ves", cuando te das la vuelta y ves la visión de ver el camino, cuando entiendes la mente y ves la naturaleza, "la visión no es la visión correcta". Este ver, el ver el Tao, no es ver las cosas que se ven con los ojos, por eso se dice que "ver no es ver". Entonces, ¿existe un ámbito para ver el Tao? "Ver todavía está muy lejos". Cuando los ojos no ven, los oídos no oyen y todo se vuelve vacío, entonces digo que he visto el Tao. Todavía hay un ver, pero todavía es necesario quitar este ver. El ver todavía está separado del ver. Todavía necesita ser arrebatado. Todavía está vacío. "No se puede alcanzar la visión." La visión que verdaderamente comprende la mente y la naturaleza no es la visión que se puede ver con los ojos, ni la visión que se puede ver con los ojos de la mente. Después de hablar de tantas cosas, ¡es tan difícil de entender! Nos dice que la visión de la mente clara y de la naturaleza no es ver la montaña pero no la montaña, ver el agua pero no el agua, y la rana salta al agua con un chapuzón... Si queremos verlo todo sin ver, todas las montañas, los ríos, la tierra y todo lo que hay en el universo estarán vacíos y destrozados, y la tierra será plana, Shen, entonces podremos hablar del budismo zen, y ver la propia naturaleza tiene una sombra. ¡Recordar! ¡Es sólo una sombra! También hay algunas palabras muy importantes en el Surangama Sutra: "Conocer y ver establece el conocimiento, que es el origen de la ignorancia. El conocimiento y la vista no tienen vista, y esto es el nirvana. Conocimiento y ver se convirtieron más tarde en un nombre propio en el budismo". Saber significa conocer y comprender. Este es el conocimiento con el que se comprenden todas las escrituras y principios budistas. Ver, haber visto este fenómeno y estado, es conocimiento. Entiendes la verdad. Si practicas la meditación, todo estará vacío cuando te sientes. Sin embargo, si tienes inteligencia, sabrás que eres muy puro cuando te sientes allí. Pero es incorrecto tener un estado puro. "Conocer y ver establece el conocimiento, que es la raíz de la ignorancia". Cuando hay pureza, habrá un poder impuro escondido en ella, y habrá el poder de los problemas. Por lo tanto, conocer y ver establece el conocimiento, que es la raíz de la ignorancia. Para "conocer y ver sin ver", y finalmente ver el vacío, "esto es el nirvana", puedes llegar al borde de la visión.

El conocimiento es la raíz de la ignorancia

En el pasado, hubo varios grandes maestros que siguieron el camino Zen leyendo a los clásicos y luego se iluminaron. Por lo tanto, aprender Zen no significa necesariamente meditar y participar en el Zen. No requiere necesariamente meditar y participar en koans y huatou. En la dinastía Song, había un maestro zen llamado Yu'an del templo Ruilu en Wenzhou que leía escrituras budistas y cantaba el nombre de Buda todos los días. Cuando vio el párrafo anterior, de repente tuvo un impulso repentino y cambió la puntuación de la oración original "Conocer y ver establece el conocimiento. Ese es el origen de la ignorancia. El conocimiento y la vista no tienen vista. Esto es el Nirvana y cambió el". puntuación de "Saber y ver establece el conocimiento. El conocimiento es la nada". Conocer el original es el nirvana. Más tarde, se llamó a sí mismo "Po Shurangama". Después de cambiar los círculos y abrir las palabras para leer, de repente se iluminó, se iluminó por completo y pudo ver su mente con claridad. "El conocimiento y la visión están establecidos". Hay conocimiento y visión, y hay pureza y conciencia. "El conocimiento es la raíz de la ignorancia". "Sin saber ni ver nada", todo está vacío, los principios están vacíos, los pensamientos están vacíos, el vacío está vacío, "Ver esto es el Nirvana", ver esto es la iluminación. Entonces es cuando ha realizado el Tao y lo comprende diciéndolo en una frase.

Ahora que hemos explicado este principio, hemos estado hablando durante mucho tiempo. No den la espalda y hablen sobre la visión del yo, la visión humana, la visión del ser sintiente y la visión de la vida mencionada en el Sutra del Diamante. los cuatro aspectos del frente, la apariencia personal, la forma humana, la visión de los seres sintientes y la visión de la vida, como se menciona en el medio, me ven con la forma y me buscan con el sonido. ve y no puede ver al Tathagata. En este punto, hay un cambio repentino y se menciona "ver" en lugar de apariencia. Las apariencias son apariencias, las tazas de té son fenómenos, las toallas son fenómenos, los libros también son fenómenos, yo también soy un fenómeno, él también es un fenómeno, tú también eres un fenómeno, todas las casas en las montañas, los ríos y la tierra son fenómenos, incluso las El vacío es un fenómeno, la pureza también es un fenómeno, dormir también es una fase, hacer Los sueños también son un fenómeno, el despertar también es un fenómeno, y todos los fenómenos son cambios de nacimiento y muerte. Entonces, algunas personas meditan todos los días y le preguntan si está bien. ¡DE ACUERDO! Tan limpio. ¡Luce bien! Con una apariencia pura. La forma no es el Tao y el Tao no está en la forma. El conocimiento y la visión están establecidos, el conocimiento es el origen de la ignorancia, el conocimiento y la visión no son nada, y ver esto es el nirvana. Necesitas establecer un camino puro y puro, además el canal Du en tu espalda está abierto y el canal Ren en el frente está abierto. Si abres el grifo y lo viertes, quedará claro que eso no es la iluminación. , todo es apariencia. Una vez que conozcas la apariencia, sabrás y verás. Conocer es el origen de la ignorancia; conocer y ver la nada, ver esto es el nirvana. Entonces, ¿cuál es la visión del conocimiento? Le dijo a Subhuti, si alguien dice, yo presento la visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres sintientes y la visión de la vida, por favor dígame, ¿esa persona entiende lo que quiero decir? ¿Es realmente budista y comprende el Dharma?

No. Honrado por el mundo. Estas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata.

Subhuti dijo, eso no está bien. Aunque esta persona es budista, es completamente ignorante y no comprende los principios del budismo.

Por qué. Honrado por el mundo. Se dice que veo personas, veo seres sintientes, veo a aquellos que tienen longevidad. Es decir, no es mi opinión sobre ver personas, ver seres sintientes y ver la longevidad. A esto se le llama ver a la gente, ver a los seres sintientes, ver a aquellos que tienen longevidad.

Entonces el Buda también dijo, ahora me estás haciendo una pregunta hipotética, la visión de mí, la visión de las personas, la visión de los seres vivos, la visión de la vida, la visión de ver el Tao, ésta es sólo una forma conveniente de hablar; supongamos que existe tal visión, una visión de conocer la propia mente, ver la propia naturaleza y ver el Tao, es sólo un método de expresión, un término que expone el verdadero significado. De hecho, Ming no tiene un lugar para comprender; la vista no tiene un lugar para ver, por eso se le llama la visión de uno mismo, la visión de los demás, la visión de los seres sintientes y la visión de la longevidad.

Tal conocimiento

Subhuti. Aquellos que tienen la mente de anuttarasamyaksambodhi. a todas las leyes. Deberías saber esto. Así visto. Si es así, lo entiendo. No aparece ningún Dharma.

El Buda le dijo a Subhuti la conclusión final, ¡debes prestar atención! Aquellos que verdaderamente estudian el budismo mahayana, desarrollan Anuttarasamyaksambodhi y desean alcanzar una gran iluminación deben "saber esto" acerca de todos los dharmas, incluido el dharma mundano y el dharma trascendental. Deben comprender las capas del Sutra del Diamante. "Verlo de esta manera" significa tener esa opinión, por lo que hay conocimiento y percepción. Se agrega la palabra "conocimiento y visión" con una explicación de que todo el budismo mahayana y mahayana, especialmente el budismo hinayana, son preceptos, concentración, sabiduría, liberación y conocimiento y visión liberadores, en cinco órdenes. Practica en orden, primero observa los preceptos, luego cultiva la concentración y luego desarrolla la sabiduría y la iluminación a través de la concentración. Realmente iluminado, libre de todo sufrimiento, pero el mayor grado de liberación sigue siendo todas las limitaciones del mundo material. Después de que se hayan liberado todas las preocupaciones y emociones en estos reinos del deseo y la forma, todavía queda algo que es el conocimiento y la visión de la mente. Este conocimiento y esta visión todavía necesitan ser liberados, y finalmente quedarán completamente vacíos. Acabo de mencionar el establecimiento del conocimiento y la visión, conocer es el origen de la ignorancia, conocer y ver no existe, y ver esto es nirvana. También se dice aquí que si tienes la intención Mahayana y quieres convertirte en un Buda. persona común y corriente debería conocer todo el dharma: "Conócelo así, véalo así". ¿Cómo lo sabes? ¿Cómo reunirse? El llamado Dharma del Buda no es el Dharma del Buda, pero se llama Dharma del Buda; los llamados herejes no son herejes, pero los llamados demonios no son demonios, sino que se les llama demonios; No soy yo, pero se llama yo. ¡Eso es todo! "Todo", resumido como un todo, no vive en nada ni en nada, no tiene morada y no tiene apego, por lo tanto, todos los fenómenos deben ser conocidos y vistos de esta manera. Entiendes y ves esta verdad. Si "crees en esta comprensión" y eres racionalmente claro, entonces no eres supersticioso. Si no comprendes las enseñanzas del budismo y aprendes budismo y zen por emoción, ¡todo es superstición! Por lo tanto, si tienes conocimientos y puntos de vista claros, entonces podrás tener una fe correcta. Es racional entenderlo de esta manera después de tener una fe correcta. Estudiar el budismo y cultivar el taoísmo es racional, no emocional, no es una superstición ciega, sino una creencia y una comprensión racionales.

Nuestro propio Dharma

¿Por qué se dice que “el Dharma no surge”? ¿Por qué no dices que no "usas" el Dharma, o que no "vives" en el Dharma, que no te "apegas" al Dharma y que no "caes en" el Dharma? ? Hay una diferencia entre usar estas palabras y no usar "generar" el Dharma. Primero debemos entender ¿qué es el Dharma? Todos los fenómenos y conceptos son fenómenos, una forma formada por la conciencia y el pensamiento.

Cada uno tiene su propia idea o fantasía en su conciencia. Después de mucho tiempo, la fantasía se convierte en un modelo inquebrantable y puede sostenerla con firmeza. Ésta es la forma en el reino de la conciencia, que en términos budistas se llama Dharma. El Dharma incluye todas las cosas, todos los principios, todas las cosas y todos los pensamientos y conceptos. Por ejemplo, todo el mundo piensa que la gran iluminación es una luz brillante, toda en luz pura. En la mente de la gente común, el subconsciente ya ha formado una forma. Piensan que después de la iluminación y sentarse, habrá luz tanto en el interior como en el interior. afuera, e incluso el generador de la compañía eléctrica será innecesario. Piense en la luz como luz eléctrica, luz del sol o luz de la luna, y subconscientemente forme el Dharma y forme una forma allí. Otro ejemplo es que después de la iluminación, probablemente no quieras nada, no tengas nada que ver con nada y no te importe nada. Vas a un antiguo templo en lo profundo de las montañas, te sientas allí solo y piensas que te has convertido. un Buda. Si nos convertimos en un Buda así, no nos importa si hay mil Budas más en el mundo. Ya hay Budas en las montañas, con muchas piedras y barro colocados allí desde el principio del mundo hasta el presente. a todos ellos se les puede llamar Budas. De todos modos, ignoran todo y todo lo que está fuera del mundo. En otras palabras, es el yo absoluto, que parece liberador y libre de todas las cosas. De hecho, es el yo, ¡sólo para el yo! Él piensa que soy así porque su ideología subconsciente tiene esta imagen. La mayoría de la gente no sabe nada cuando medita. Eso no es budismo. Es tu ideología. Eres tú quien creó este Dharma. Se llega incluso a decir que todo lo que está vacío es un Buda, y que la vacuidad es también una fase del dharma y un fenómeno. Algunas personas tienen sus meridianos Rendu abiertos, sus ocho meridianos adicionales abiertos y sus ríos y carros girando, todos los cuales son signos del Dharma. A menudo pregunto: ¿Cuándo se traslada al vagón fluvial? No te dejes llevar. Te das la vuelta... siempre habrá momentos en los que no te das la vuelta, ¿verdad? ¿Cuándo será transferido y luego detenido? Se han abierto los dos meridianos de Ren y Du, ¿adónde irán? ¿Conduciendo a la cuneta? ¿O ir a la compañía eléctrica? ¿O conduce a Dios y al Bodhisattva? ¡Tienes que resolverlo! Pero muchos de nosotros hemos caído en nuestro propio dharma sin siquiera darnos cuenta. La autoconciencia forma un concepto de Tao, una apariencia de Tao y un modelo de Tao. A partir de esto podemos entender por qué las religiones del mundo, dependiendo de las diferentes naciones y países, pintan diferentes imágenes del cielo. Nuestro paraíso está formado por antiguos emperadores que visten grandes túnicas y todas las casas son de la antigua China. El paraíso de los occidentales es un bungalow, y sus dioses y divinidades también tienen narices altas y ojos azules; Por tanto, el cielo está compuesto según la propia forma psicológica. ¿Quién puede probarlo? Todos estos son fenómenos formados inconscientemente por la propia psicología. La Secta del Budismo de Sólo Conciencia también se llama Secta Dharma-Xiang. La Secta Dharma-Xiang comienza con el análisis y el estudio del mundo fenoménico, que es todo en el mundo, el llamado todo dharma. el estado psicológico y la naturaleza original de la mente, para que pueda realizarse en el universo entero. En otras palabras, la Secta Dharma-Xiang analiza la vida existente y el mundo existente, lo atribuye al corazón y luego regresa a la ontología metafísica. Para usar un término budista, esto comienza con el propio cuerpo y la mente, y luego descompone el cuerpo y la mente para realizar la ontología metafísica. La Secta Huayan es diferente de la Secta Faxiang. Comienza con una visión metafísica del universo, comenzando desde el enorme e incomparable universo, reduciéndolo lentamente y finalmente entendiéndolo en el corazón, para que puedas entenderte a ti mismo desde el cuerpo original. . En el budismo ordinario, uno comprende la esencia por sí mismo. Estos son dos métodos educativos diferentes y debemos comprenderlos claramente. Estas diferentes rutas y métodos se denominan Dharma en términos budistas, todos Dharmas. Ahora que el Sutra del Diamante está llegando a su fin, nos dice una verdad, una verdad muy seria. El Buda le dijo a Subhuti que si quieres alcanzar el Bodhi supremo y la iluminación y convertirte en un Buda, debes saberlo de esta manera. Véalo claramente y deberá entenderlo claramente. Créalo de esta manera, entiéndalo de esta manera. ¿Cómo entenderlo? En una palabra, "No des a luz la apariencia del Dharma". No crees nada en tu corazón y no des a luz la apariencia de un Buda en tu subconsciente. El Buda, el Tao y el reino del nirvana puro que todos entienden en sus corazones son todos diferentes. ¿Por qué son diferentes? Es creado por tu propia mente, y lo que das a luz es el resultado de esta mente. Así que no quieras generar el Dharma por ti mismo, no lo busques más y no te formes un concepto de autoconciencia. Por ejemplo, si tomamos la misma clase, entre cien compañeros, cada uno tiene un grado diferente de comprensión, porque cada uno tiene su propio dharma en su mente y constituye un fenómeno por sí mismo, pero no es lo último. Esto es lo que dicen las escrituras budistas: todos los ciegos agarran el elefante, cada uno aferrándose a un extremo. Aunque los ciegos tocan al elefante, cada uno sosteniendo un extremo, el extremo que tocan también es parte del elefante, y no tiene nada de malo. Sólo se puede decir que si cada persona atrapa un poquito, el total es el elefante entero. Si queremos comprender completamente al elefante en su totalidad, lo que el Buda nos dice es que "no aparece ningún dharma" y no todo está apegado a él.

Luego, Buda volvió a derribarlo.

Yo quiero ir allí, tú vienes aquí

Subhuti. El que habla del Dharma. dice el Tathagata. Esa es una apariencia ilegal. Se llama Dharma.

El Dharma mencionado en las escrituras budistas no es el Dharma en absoluto, por eso se le llama Dharma. Esto se dice a menudo en el Sutra del Diamante. ¿Cuál es el punto? Todos esos son métodos educativos. Es como un barco cruzando un río. Su propósito es ayudarte a cruzar el río. Una vez que hayas cruzado el río, no debes cargar el barco sobre tu espalda. Debes abandonar rápidamente el barco y seguir tu propio camino. Hay varios dichos en las doce escrituras budistas: a veces dicen vacuidad, a veces dicen existencia, a veces dicen ni vacuidad ni existencia, y a veces dicen tanto vacuidad como existencia. Eso está bien y mal, siempre y cuando no des a luz el Dharma. Hablar de un Dharma incluye varios fenómenos. Por ejemplo, en la Secta de Sólo Conciencia, además de dividir el corazón en ocho conciencias, los fenómenos de las actividades mentales se resumen en principio y se convierten en cien Dharmas. Si se analiza en detalle, por supuesto hay más de cien, pero cuando la gente corriente de generaciones posteriores estudia únicamente la conciencia, se queda atrapada y no puede salir; ¿En qué ámbito se han metido estas personas? Sumérgete en el "ser" y adéntrate en el aspecto dharma del "significado último de la existencia" de todo dharma. Al igual que cuando el Bodhisattva Nagarjuna habló de Prajna, lo comparó con la vacuidad, que es diferente del método educativo de la Escuela del Dharma basada únicamente en la Conciencia. Sin embargo, cuando la gente común estudia Prajna, cae en el dharma del "vacío". Por lo tanto, se dice que ninguna imagen del Dharma puede ser permanente, pero ese no es el caso. El Buda finalmente nos dijo que la llamada apariencia del Dharma, "es decir, la apariencia ilegal", es sólo una conveniencia de palabra, oportunidad y educación, con el propósito de hacerte comprender. Si no entendemos, él encontrará otra manera y siempre encontrará una manera de hacernos entender. Sin embargo, las personas de generaciones posteriores, después de registrar sus métodos educativos, nunca podrán determinar si se aferran al vacío que él dijo o si se aferran desesperadamente al vacío. De hecho, el Buda dejó muy claro que nada cae dentro del Dharma. Después de no caer en el Dharma, todos dijeron que el Sutra del Diamante habla de la vacuidad. Como hemos dicho antes, el Sutra del Diamante no nos enseña a contemplar la vacuidad. El Sutra del Diamante se trata de encubrir el Dharma y bloquear nuestra afirmación incorrecta. En cuanto a la afirmación correcta, hay que descubrir cuál es. Recuerdo que al comienzo del Sutra del Diamante, una vez mencioné dos koans del budismo zen. Uno trata sobre un hijo que aprende de su padre a ser ladrón, ¿verdad? Otro es el koan en prisión. Ahora hablemos de una historia zen.

Había un joven que se convirtió en monje, estudió budismo y buscó la iluminación. Siguió a su maestro durante décadas. Este maestro siempre fue muy estricto con él y controló su vida y su comportamiento de manera muy estricta. Pero cuando se le preguntaba sobre el budismo, el Maestro siempre se negaba a hablar de ello. Esta persona es como nuestros jóvenes que estudian el budismo hoy. Parece que han encontrado un maestro e inmediatamente le dirán el secreto. Él les enseñará un mantra o un método. Si meditan hoy, mañana volarán. Conviértete en un Buda; has formado esa imagen del Dharma en tu propia conciencia. Lo mismo ocurre con la psicología de la persona. Pero este maestro, cuando se le preguntó sobre el verdadero Dharma, dijo: ¡Tú mismo puedes participar en él! ¡Haz tu propia investigación! Pensó para sí mismo que se había convertido en monje a la edad de doce o trece años y que había estado buscando el budismo todos los días durante décadas. ¡Qué maestro! Es un gran maestro de fama mundial y un hombre sabio, pero es muy difícil seguirlo y no le han enseñado ni una sola parte del budismo. Me siento realmente preocupado. Un día pensó en un camino y subió a la montaña con un cuchillo. El maestro estaba a punto de regresar por este camino. Sólo una persona podía caminar por el sendero, así que se paró en la intersección y esperó a que el maestro regresara. . Ese día llovió y el camino de la montaña estaba resbaladizo y era difícil caminar. Vio a su maestro caminando lentamente con la cabeza gacha. De hecho, su maestro probablemente sabía dónde estaba este tipo. Pensó que el maestro no lo sabía. Cuando lo vio venir, lo agarró y le dijo: "Maestro, déjeme decirle, he estado buscando el Dharma durante mucho tiempo. décadas, pero te negaste a decírmelo. Hoy no quiero mi vida". Sacó el cuchillo y dijo: "Maestro, si no me cuentas el Dharma, te mataré". Este maestro fue muy Estaba tranquilo y tenía un paraguas en la mano. Mirándolo así, agarró la mano que sostenía el cuchillo y dijo: "Oye, el camino es muy estrecho. Quiero pasar. Ven aquí. El maestro lo detuvo y pasó". por sí mismo. Cuando escuchó "Quiero ir, tú ven", de repente se iluminó.

Refirámonos todos: "Quiero ir, tú ven". Él entendió la verdad con esta frase. Éste es el llamado koan zen. Ahora bien, es difícil para todos encontrar la respuesta, y lo que estoy dando no es la respuesta real. Sólo puedo darles una analogía: lo más difícil para todos nosotros al aprender budismo son las preocupaciones en nuestro corazón, lo físico. sensaciones, entumecimiento en nuestras piernas cuando nos sentamos y dolor en nuestras piernas cuando nos sentamos. En ese momento, mi corazón estaba constantemente preocupado; realmente quería buscar la pureza, pero nunca pude encontrarla.

Los problemas son constantes y te preguntas ¿qué debes hacer? El maestro dentro de ti debe decirte: "¡Quiero ir, tú ven!" Una vez que los problemas desaparezcan, serás puro. La mente pasada no se puede captar, la mente presente no se puede captar y la mente futura no se puede captar. ser comprendido. Si no hay Dharma, debe nacer sin morar. Su corazón es así de simple. Entonces, quiero ir, tú vienes, este camino está básicamente abierto, el problema es Bodhi, ¡hay un problema que permanece en el corazón para siempre! Si tratas de encontrar una manera de vaciar tus preocupaciones y buscar la pureza, ¿no eres como el maestro y el discípulo que siempre están atrapados en el camino, incapaces de salir adelante? Verás, su método de educación es muy simple. Si quiero ir, tú vienes e ignoras el cuchillo o al aprendiz. Entonces el aprendiz entenderá y realizará el Tao. Se puede ver que generalmente genera el dharma por sí mismo y tiene el concepto de Buda y el concepto de Tao. Lo más temido en la vida es ser poseído por demonios. De hecho, si aprendes budismo y taoísmo y vinculas el Tao con el budismo, estás poseído por demonios, estás obsesionado con Buda y los demonios, los demonios del Tao, los demonios del Kung Fu y; Demonios de la pureza. ¡La pureza también es un demonio! Por eso, el fundador del budismo zen tiene algunas palabras: "Los pensamientos que surgen de la mente son demonios celestiales". Son sólo tus pensamientos, el Dharma que tú mismo creaste. "Si no tienes ningún pensamiento, eres un demonio". ¡Todos, por favor presten atención! Muchas personas caen en este estado diabólico. Sólo quieren meditar pero no saben nada y piensan que no saben nada y eso significa que no pueden hacer que el corazón se mueva. Haz que el corazón se mueva y caiga en el reino de los cinco yin, son demonios Yin. "Es el demonio de los problemas que no puede mantenerse en pie." A veces parece muy puro. ¿Te sientes muy puro? A veces siento que hay algunos pensamientos que me distraen, pero no importa, pero todavía estoy confundido. Este es el diablo de los problemas y la ignorancia. ¿Qué quieres decir con volverte loco? ¿De dónde viene el diablo? Los demonios son creados enteramente por tu propia mente y nada más. "El pensamiento que hace que el corazón se mueva es un demonio del cielo. El pensamiento que no mueve el corazón es un demonio del lado oscuro. Los pensamientos que no permiten que la mente se mueva son de un demonio de problemas. Eso es todo". El budismo analiza el reino demoníaco con mucha claridad y los maestros zen utilizan un método inductivo para decírtelo de forma muy sencilla y concisa. De hecho, todas estas condiciones y reinos psicológicos son fenómenos autogenerados. A partir de esto, podemos ir más allá y decir que cuanto más aprendemos sobre el budismo, y hasta el final de nuestro estudio de la conciencia, habremos aprendido las doce escrituras budistas. Cuanto más aprendemos, más estrechamente estamos atados por la cuerda. del Dharma. Entonces, cuando estamos a punto de sacar una conclusión, el Buda nos dice que el objetivo final es no tener ningún dharma. La conclusión que le damos es este verso:

Oda al verso

La grulla chirría en el cielo sin dejar rastro

El cuco llora con sangre y pierde su alma

La música está compuesta al sonido intermitente de la cuerda del león

Para quién trabajas duro para cantar el pueblo desierto

Esta es una reflexión Si alguien aquí ha estado en las montañas del noroeste y en China, o en las montañas Qingcheng y Emei, es posible que escuche el grito de la grulla blanca. Los caracteres chinos son muy maravillosos. El canto de un pollo es un grito, el grito de un pájaro es un canto y el grito de un tigre es un rugido, que representan diferentes formas de sonido que se llaman el grito de una grulla blanca; chirrido de la grúa. La grulla blanca canta a gran altura y el sonido es como un gong que viaja lejos, por lo que esta ave es particularmente diferente de otras aves.

"El chirrido de la grulla en el cielo no deja rastro", es decir, los sermones de Buda son como la grulla blanca en el cielo. El grito resuena en el cielo, despertando a todos en el mundo. de sus sueños. ¿Pero alguna vez nos ha despertado él? Hay muchas personas en el mundo a las que no se puede despertar. Es realmente triste pensar en ello. Como resultado, viajó miles de kilómetros para estudiar budismo y, ya fuera monje o monje en casa, se volvió como un cuco.

"El cuco perdió el alma después de llorar sangre." Se dice que el cuco era el hijo de un emperador en la antigüedad que estaba sumamente triste por el sometimiento de su país porque lloraba todos los días, el suyo. El alma luego se convirtió en un cuco, y continuó llorando. Al final, los ojos sangran y gotean en el suelo, convirtiéndose en el rododendro actual. Du Juan también tiene muchos nombres, incluidos Du Yu y Dizi, el hijo del emperador de Shu. Aquellos de nosotros que estudiamos budismo y taoísmo en las generaciones posteriores somos todos unos locos. Abandonamos a nuestras familias e hijos para estudiar budismo. Al final, ni siquiera vemos la sombra del taoísmo. Sólo nos culpamos a nosotros mismos por no encontrarnos con el Maestro. no encontrar al Buda y no obtener el Dharma. De hecho, el budismo es el más ordinario y simple, y el Buda lo ha dicho todo en el Sutra del Diamante.

"El sonido de la cuerda del león es intermitente." El Sutra del Diamante es equivalente a la cuerda del león. Es un piano hecho de los tendones del cuerpo del león. El sonido que emite dará a todos los animales un. dolor de cabeza cuando lo escuchan, si es más pesado, los cerebros de las bestias se partieron cuando lo escucharon, porque el león es el rey de las bestias. El Dharma enseñado por Buda es filosofía dentro de la filosofía, clásico dentro de los clásicos, el verdadero taoísmo metafísico del mundo. Es sencillo y nos lo dice todo, pero no lo sabemos. Esta partitura musical fue tocada con la cuerda del león, y este sonido sonó el Sutra del Diamante, el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka. Todos fueron tocados de manera intermitente para nosotros, y todas las canciones brillantes fueron cantadas para nosotros. entender.

Es como un mendigo cantando la canción "Lotus Falling" junto a la puerta. Nadie le prestó atención después de cantar durante mucho tiempo, y la gente no pensó que fuera agradable.

"¿Para quién eres? trabajando duro para cantar sobre el pueblo desierto"! Esta es una referencia humorística al Buda Shakyamuni. De hecho, derramé lágrimas de simpatía por el Buda Sakyamuni. Ha llegado al capítulo treinta y uno y está casi terminado. ¿Quién lo entiende? ¿Por qué debería hablar allí? ¿Para quién estás trabajando duro para cantar Deserted Village? De nada sirve volver a cantarla, porque es difícil encontrar un amigo verdadero y nunca lo entenderás. De hecho, lo dijo de la manera más amable y mundana. Ahora volvamos a mirar atrás. Al principio del Sutra del Diamante, el primer punto clave son tres palabras: pensamientos amables y protectores. Ya seas una persona común o corriente o te conviertas en un Buda, sólo existe un método: proteger bien tus pensamientos. ¿Qué quieres proteger? Ningún lugar donde vivir. ¿Por qué no tienes un lugar donde quedarte? Es muy simple, no da origen al Dharma. ¿Qué pasa con las personas que se convierten en Budas? Es lo mismo, es simplemente comer y vestirse. Cuando estás lleno, te lavas los pies y meditas. Es así de normal. ¡No existe el brillo de cabeza! ¡Mi corazón brilla intensamente! ¡Seis poderes mágicos! No viene ninguno. Come, vístete y siéntate. Luego preguntas y él responde, así de simple. El Sutra del Diamante es la verdad dentro de lo ordinario, la trascendencia dentro de lo ordinario.

(Seleccione respetuosamente el capítulo 31 de "¿Qué dice el Sutra del diamante?" del Maestro Nan Huaijin: El conocimiento y la visión no nacen)