Maestros de historia, por favor entren~
Referencia 1:
Desde la introducción del budismo en China durante la dinastía Han del Este, han surgido las tres religiones: el confucianismo, el budismo y el taoísmo. El llamado confucianismo es el confucianismo con Confucio como pensamiento principal, el taoísmo es el taoísmo con Laozi como pensamiento principal y el budismo es el budismo con Sakyamuni como pensamiento principal. Por un lado, el confucianismo, el budismo y el taoísmo se absorbieron e integraron mutuamente en la historia del pensamiento chino; por otro, se criticaron y refutaron mutuamente durante ochocientos o novecientos años. ?
La lucha y el rechazo del confucianismo, el budismo y el taoísmo muestran que el confucianismo no escatimó esfuerzos para excluir al budismo y al taoísmo de su estatus ortodoxo. Desde los "chamanes deben respetar al rey con cortesía" en la dinastía Jin hasta los debates entre "Yi Xia", "Dios es destruido" y "Dios es inmortal" en las dinastías del Sur y del Norte, desde Fu Yi y Han Yu en la Desde la dinastía Tang hasta Cheng Cheng y Zhu en la dinastía Song, todos mantienen el punto de vista confuciano y practican el budismo desde un punto de vista confuciano. Al mismo tiempo, también se refutó el taoísmo. El taoísmo se basó en la influencia de la corte feudal para rechazar y atacar al budismo y al confucianismo. Los llamados "tres casos únicos" (es decir, los movimientos de "exterminio budista" de Wu Tai de la dinastía Wei del Norte, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, Wuzong de la dinastía Tang y Huizong de la dinastía Song) fueron impulsados por factores taoístas antibudistas. Basándose en la experiencia única del grupo gobernante, el taoísmo de la dinastía Tang intentó unificar el confucianismo, el budismo y el taoísmo con el "Tao". Para mantener su propia supervivencia, el budismo lucha constantemente con el confucianismo y el taoísmo con su precisa filosofía especulativa. ?
La lucha genera paz y el rechazo conduce a la integración. Por lo tanto, la lucha y el rechazo del confucianismo, el budismo y el taoísmo llevaron a la absorción e integración de las tres religiones. Como resultado, surgieron uno tras otro los dichos de que "el confucianismo, el budismo y el taoísmo son una familia" y que "las tres religiones tienen el mismo origen". Según la leyenda, Fu Ming (497-569) durante las dinastías del Sur y del Norte era una "corona confuciana", una "túnica de monje" y "zapatos taoístas". Integraba el confucianismo, el budismo y el taoísmo en un solo cuerpo, lo que significa que "el". tres religiones son una familia" y "las tres religiones tienen el mismo origen". El llamado "En el arroyo del tigre" (en referencia a la historia del confuciano Tao Yuanming de la dinastía Jin, el sacerdote taoísta Lu y el monje Huiyuan charlando y riendo junto al arroyo del tigre) es también un ejemplo típico de "tres religiones y una familia". ". Esta leyenda es inconsistente con los hechos históricos, pero sigue siendo significativa en términos de exagerar las "tres religiones y una familia". Desde entonces, con el desarrollo de la historia, la integración del confucianismo, el budismo y el taoísmo ha seguido aumentando. Como resultado, el budismo, el confucianismo, los monjes budistas, el budismo y el taoísmo aparecieron uno tras otro y se hicieron populares. ?
Entonces, a juzgar por el desarrollo real de la historia china, las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo se absorben entre sí y se acercan entre sí, en lugar de rechazarse y luchar entre sí. Por ejemplo, las ideas de "el confucianismo, el budismo y el taoísmo son una sola familia" y "las tres religiones tienen el mismo origen" han ocupado una posición destacada e importante desde las dinastías Wei y Jin. Por tanto, el "neoconfucianismo" (también conocido como "taoísmo") en las dinastías Song y Ming fue el resultado de la fusión del confucianismo, el budismo y el taoísmo.
Por otro lado, el confucianismo, el budismo y el taoísmo se absorbieron y aprendieron unos de otros para mantener su estatus ortodoxo en la historia del pensamiento chino. Esto es particularmente fuerte en el budismo. Después del emperador Wu de la dinastía Han Occidental, el confucianismo se convirtió gradualmente en el pensamiento ortodoxo de la sociedad feudal de China. Como religión extranjera, si el budismo quiere sobrevivir y desarrollarse en China durante mucho tiempo, primero debe acercarse al confucianismo ya dominante y aceptar su influencia. La llamada "piedad filial" y la "educación benevolente" de la asociación de monjes son reflejos específicos de esta situación histórica. Lo que llamó "las máximas del confucianismo, es decir, las claras enseñanzas del budismo", y la idea de las "Cinco Religiones" que propuso al traducir los "Cinco Preceptos" del confucianismo, el budismo y el taoísmo, fueron ambas pioneras. Desde entonces, con el desarrollo de la historia, esta confucianización del budismo se ha vuelto cada vez más profunda y obvia. Durante las dinastías Jin, del Sur y del Norte e incluso después de las dinastías Tang, Song, Yuan y Ming, continuaron apareciendo "monjes confucianos" que cantaban "Confucianismo y budismo en uno", que una vez se puso de moda. El budismo absorbió el confucianismo y el taoísmo. Cuando se introdujo el budismo en la dinastía Han, los chinos lo aceptaron como una especie de magia para la inmortalidad. Por lo tanto, el budismo en la dinastía Han alguna vez se difundió como vasallo del taoísmo. Más tarde, la metafísica de Laozi, Zhuangzi, Wei y Jin en el período anterior a Qin tuvo una profunda influencia en el budismo. Los conceptos de "naturaleza" y "nada natural" que aparecieron en la traducción de los clásicos confucianos durante las dinastías Han, Wei y Jin, así como los conceptos de "naturaleza" y "nada natural" que aparecieron entre algunos de los llamados Los monjes "Yixue", son reflejos concretos de esta influencia. Durante las dinastías del Sur y del Norte, hubo incluso un fenómeno en el que los monjes aprendían técnicas de inmortalidad de los sacerdotes taoístas. ?
Al mismo tiempo, el confucianismo y el taoísmo también absorbieron activamente las ideas budistas. El confucianismo, que se encuentra en la posición ortodoxa, no es tan misterioso como el taoísmo ni tan maravilloso como el budismo. Para enriquecer sus pensamientos filosóficos y consolidar su estatus ortodoxo, necesita complementarse con algunas reflexiones sobre el budismo y el taoísmo. Después de la dinastía Jin y las dinastías del Sur y del Norte, muchos eruditos confucianos comenzaron a abrazar el budismo, e incluso hubo una tendencia de eruditos confucianos a competir para discutir el budismo. Esto es un reflejo de esta situación histórica. No se puede decir que el taoísmo, que se desarrolló a partir de la alquimia divina desde la dinastía Han hasta el final de la dinastía Han del Este, fuera estimulado e inspirado por el budismo, una religión extranjera que recientemente se había introducido en forma completa. Después de la dinastía Jin, aparecieron una gran cantidad de escrituras taoístas, que fueron imitadas de los clásicos budistas. ?
Referencia 2:
Después de la fundación de la República Popular China, el trabajo religioso del condado implementó correctamente la política del partido sobre la libertad de creencia religiosa. Con la atención y los arreglos de las organizaciones del partido en todos los niveles, el ateísmo y el conocimiento cultural y científico se promueven y educan continuamente entre los miembros del partido, los miembros de la liga, los cuadros, los empleados y las masas. Al implementar los principios y políticas del partido, hemos unido y educado a figuras religiosas, sus niveles superiores y a los creyentes religiosos para mejorar gradualmente su conciencia política e ideológica, hemos implementado los principios y sistemas del partido para la gestión de las actividades religiosas, permitiendo las actividades religiosas; que se lleven a cabo en templos e iglesias, está prohibido celebrar "reuniones familiares" o actividades religiosas ilegales fuera de las iglesias; reprimir severamente a las figuras religiosas que utilizan la religión para participar en actividades reaccionarias ilegales; En 1950, Zhu, el líder de los reaccionarios taoístas, fue reprimido. En 1962, el imán islámico Jin Lianting de Heihe fue arrestado y condenado a trabajos forzados de conformidad con la ley. Se reformaron todas las religiones y se abolieron los privilegios religiosos y los sistemas de opresión y explotación.
En 1958, se abolió el sistema islámico de escribir "Nie Tie" (es decir, diversas donaciones y contribuciones) en varios nombres entre el pueblo Hui. Se abolió el nombre de los niños Hui y el requisito de que los hombres y mujeres Hui pidieran al imán que escribiera "Izab. " (Izab) cuando se casaron, se abolió el sistema de certificado de matrimonio) y se suspendió el sistema de pedir a los imanes o "cuchilleros" que sacrificaran carne. En el funeral de la muerte, se cancela el comportamiento "lizi" (ceremonia de canto) en la ceremonia religiosa Hui. De conformidad con la política del partido en materia de libertad de creencias religiosas, los departamentos gubernamentales pertinentes se han ocupado y suministrado materiales (carne de res y cordero, aceite de soja y harina) para las tres principales festividades religiosas islámicas (Eid al-Adha, Eid al-Adha, y Eid al-Fitr).
Desde la fundación de la República Popular China, los niveles superiores de los círculos religiosos se han unido, educado y transformado. Además de planificar y organizar sistemáticamente estudios para figuras religiosas, las figuras religiosas cristianas e islámicas y sus élites también reciben títulos políticos como representantes religiosos, miembros de comités patrióticos, representantes nacionales y representantes del pueblo. Se organizaron ocupaciones sociales fijas para los imanes islámicos.
A medida que el poder y la influencia religiosos continúan restringidos y debilitados, el número de actividades religiosas cristianas e islámicas y de profesionales religiosos y sus seguidores ha disminuido gradualmente de manera significativa. Islam en la ciudad de Heihe Antes de la reforma religiosa de 1958, la mezquita tenía un imán, tres asistentes de enseñanza, un maestro de espada y cuatro maestros. Después de la reforma religiosa, más del 80% de los creyentes religiosos eran hui. Revolución Cultural" Sólo hay un imán y el número de creyentes religiosos que participan en la vida religiosa ha disminuido gradualmente a cuarenta o cincuenta personas. Desde la liberación del cristianismo en 1945 hasta la Revolución Cultural, el número de diáconos disminuyó gradualmente de una docena a tres o cuatro, y el número de creyentes disminuyó gradualmente de más de 200 a aproximadamente 20.
Durante la "Revolución Cultural", la mezquita islámica en la ciudad de Heihe, la iglesia cristiana y la mezquita islámica donde se encontraba la comuna de Aihui fueron destruidas cuando los "cuatro viejos" fueron arrasados. La iglesia cristiana y el pastor Han Xiuchen fueron asaltados. Se quemaron el Corán islámico, las Biblias cristianas y los folletos evangélicos. Necesidades religiosas diarias en los templos islámicos, como alfombras, mantas, sofás, mesas y sillas, cubos, palanganas, etc. , todo quitado por el departamento de bienes raíces. El cristianismo e Irán cesaron su vida religiosa.
Después de aplastar a la "Banda de los Cuatro", implementó la política religiosa del partido y reivindicó la condena injusta del pastor cristiano Han Xiuchen. La Mezquita Islámica de la ciudad de Heihe reanudó sus actividades religiosas en 1980 a petición del pueblo Hui, y la Oficina Provincial de Asuntos Religiosos también asignó fondos para reparar la mezquita. Para implementar la política religiosa del partido, después de 1980, de acuerdo con las regulaciones del gobierno superior, durante el "Festival Dardai" islámico, se aumentó el suministro racionado de carne, aceite de soja y harina a los trabajadores Hui. Los trabajadores y cuadros hui tienen día libre. En 1980 se celebró la segunda conferencia provincial de representantes islámicos. El Imam Bai Xichang y Man Guangzhi de la ciudad de Heihe asistieron a la reunión como representantes de los musulmanes del condado y fueron elegidos miembros de la Asociación Islámica de la provincia. Actualmente, alrededor de 40 de los 726 hui de la ciudad de Heihe todavía participan en la vida religiosa islámica.
¿Es eso posible?