Resulta que eres tú

"Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?" Aunque no son las palabras originales de Buda, en cierto sentido se han convertido en un cierto espíritu del budismo Mahayana porque son significativas. En el sentido de "Theravada" (autocultivo y autorrealización), las personas en el inframundo no son sólo la generación oculta de nuestro cuerpo, sino también el mundo rodante y las montañas. También es una expresión "detener" para "estar en todas partes" o "hacer lo mejor del mundo". Por ejemplo:

Como "Xuru conoció al viejo monje" y "Xuru conoció al propio Yunmen":

Yunmen ≠ el propio Yunmen y el viejo monje ≠ el propio Qingyuan.

Entonces, yo ≠ el propio Buda

Entonces, ¿quién soy yo? I=este sorbo=agua de Xijiang=corazón

Con este sorbo, el infierno está vacío. El monje explicó: "No hay señales de éxito y no fluye fibra en el río Xijiang". Después de esta frase, los estudiantes ya no preguntaron "¿Qué pasará si el buey de hierro se traga el vacío?" Necesito preguntar "¿Dónde está el buey de hierro?"

Así que el Buda no necesita descender físicamente, y el cuerpo físico tampoco puede descender. El Tathagata dijo muy claramente: "Si me ves con mi forma y me buscas con mi voz, eres un hereje y no puedes ver al Tathagata".

Al mismo tiempo, decidió si entrar o no. el auto! Hamlet dijo: "Si os vais, nadie volverá". Buda dijo: "Cuando una persona pierde la vida, todos los desastres son irreversibles".

En los últimos días de convertirse en monje, bueno, como devoto creyente, había llegado a la entrada del infierno: "Es hora, el Dios del Vacío vive en el mundo, y me dijo" - Escúchalo " "Dios del Vacío", se dio cuenta de repente, ¡pero este infierno está absolutamente prohibido! Ve a leerlo de una sola vez.

Sun Wukong es un "visitante frecuente" del inframundo.

No escuché a Wukong. "Jun Yan es mi esclavo de décima generación, y el Dios de Wutongcang es mi otra vida. Independientemente de los tres reinos, los cinco maestros y los carniceros de todas las direcciones, todos me conocen. ¡Puedes quejarte dondequiera que vayas! " Viaje al Oeste" es la primera novela china antigua. Novelas románticas. Se basa en el evento histórico de la "Purificación del Monje Tang" como telón de fondo y, a través del procesamiento artístico del autor, describe profundamente la realidad social de esa época. No hace falta decir que el valor literario contiene una gran cantidad de elementos religiosos. A primera vista, el protagonista de Journey to the West parece ser Sun Wukong. Hay un poema en el Capítulo 7 del original "Escape de las Montañas de los Cinco Elementos por el Gran Sabio en el Horno de Bagua":

Bien, esa es la primera frase, "El cuerpo del simio Tao finge el "El corazón humano, y el corazón es el significado profundo del simio". El autor les dice claramente a los lectores que el Rey Mono, el caminante nacido de un mono, representa el "corazón humano". También significa que el autor es el lector. Este es un "doble acto": en la línea brillante, el protagonista es el viajero, en la línea oscura, el Tathagata es el protagonista. Intenta decirlo.

"Mustard Seed Meets Sumeru" de Vimalakirti es obviamente una forma "popular" de decir "idealismo de los tres reinos", o una forma de decir "detente". ¿Cuál es el lugar de esa mente en el budismo? Excusado es decir que. Según Mazu, "el corazón es el Buda", oh, fulano de tal: semilla de mostaza → corazón humano (Sun Xingzhe) → corazón de Buda (Tathagata) → Sumeru - en el contexto del budismo zen, existe tal conexión.

¡Tenga en cuenta también que el contexto del Zen es la iluminación, no la lógica estricta! "Viaje al Oeste" es una historia "sin sentido" y un análisis lógico estricto de los cuentos de hadas no es factible. ¿Quién puede entenderlo? Han Shan mencionó más tarde al "hombre del aire". Entonces, ¿cuándo podremos solucionarlo? Es realmente "informal". Por tanto, la relación "ambigua" entre Sun Wukong y Buda en la novela clásica es bastante interesante. El mono rebelde no pudo escapar de la mano del Tathagata durante toda su vida. Esta trama es "natural".

¿No es así? El mono orinó en la mano del Tathagata como señal. Como resultado, no importa cómo funcione, está bajo el control de la palma del Tathagata. El Buda dijo "sólo los tres reinos de la mente", Vimalakīrti dijo "qué grande es el corazón de Buda, qué grande es el corazón de Buda", y una forma más artística de decirlo es "crear algo de la nada, de la nada". "! ¿puedes correr? ¿Se puede ocultar? El camino hacia la meditación es claro. El mono acaba de orinar en su propia "Montaña de los Monos".

El mono es el corazón humano, y el Tathagata es el verdadero corazón. "El corazón humano sólo está en peligro, y el corazón sólo está en peligro". En cierto sentido, ¡el corazón humano es el infierno! Incluso si el corazón humano es un infierno, todavía se puede influenciar sinceramente en él, siempre y cuando la gente esté dispuesta. Por eso se dice que "todo el mundo lo tiene". Por eso, se dice que "los santos no aumentarán, y los necios no disminuirán". Por eso, se dice: "Cualquiera puede hacer esto. ¿Y tú? Los hombres y las mujeres necias también pueden establecer un lugar santo, pero depende de su determinación." El proceso de convertir el corazón humano en un corazón verdadero es la cultivación. Lo que las escrituras budistas nos dicen es "dolor" y "temperamento" una y otra vez, así como "autorrealización", "autosuperación" y "autosalvación" basadas en esto.

Así que voy al cielo por un tiempo y voy al infierno por un tiempo. Veamos si Goku está ocupado.

Ajá, "Tres reinos del idealismo" y "Omnisciente": si no estás ocupado, ¿quién lo está? O no. ¿Con quién estás ocupado? En otras palabras, si no te preocupas por ti mismo, ¿quién se preocupará por ti? Vaya, en el budismo, además de "corazón", ¿a quién más se le puede llamar "Sun Wukong"?

También está su conocido garrote dorado. Además de nombres científicos como Lingguang, Zhenbao y Dinghai Shenzhen, también recibe el sobrenombre de "Baby" y se le conoce comúnmente como "Zhuzhuang". ¿Crees que hay muchas escenas de Sun Wukong llorando en Journey to the West? O "hay lágrimas en los ojos de Haoxuo", o "la lluvia de lágrimas", o "doblarse ante los mayores con lágrimas y decirle al monje Sha Seng con lágrimas"; en una palabra, el corazón contiene "todo tipo de sufrimiento". , por La primera de las Cuatro Nobles Verdades. En el libro quincuagésimo primero, lloré por "ganancias y pérdidas" porque el "palo" había desaparecido: "Inesperadamente, ahora que no hay palo, ¿cómo puedo hacer una fortuna con mis manos y pies descalzos?" " y "Shenzhen" Todo muy fácil de entender. El llamado "como quieran" significa "Shenzhen muestra la reunión". Sin embargo, usar un palo para representar "mi corazón" es más creativo que "cuentas de deseos".

Me pregunto por qué los monjes no escriben novelas. ¡La actuación del gran sabio en el inframundo debería retrasarse tanto como sea posible! Aun así, en el libro de la vida y la muerte, sólo se pueden "marcar a los monos y similares, pero a los que son famosos". Por lo tanto, el Buda sólo puede vaciar su propio infierno y no puede trabajar para los demás. Sólo entonces Su Santidad dijo: "Si eres sabio, me probaré a mí mismo". Así fue como sucedió. Por tu propio bien, no me resientas por lo que Ye Jia le dijo a Ananda.

Además, "Vete al infierno" ocupa el primer lugar y "Regresa a tu asiento" ocupa el último lugar.

Entonces "Si el infierno no está vacío, juro que no me convertiré en un Buda; cuando todos los seres sintientes se hayan ido, podré realizar la Bodhi".

Hmm, "Si el infierno está vacío, no está vacío, juro que no me convertiré en un Buda" es El juramento también es impotente: el orden no se puede cambiar. Por lo tanto, el Gran Sabio y el Buda no fueron iguales desde el principio. Cuando el mono hizo un escándalo en el palacio celestial, dijo: "Tengo muchas maneras. ¿Cómo no puedo sentarme en el palacio celestial?" Buda era una persona seria: "Haré una apuesta contigo: si tienes la habilidad, puedes ganar con un salto mortal en mi mano derecha." ”

Entonces, existe una historia así: desde el nacimiento de los simios hasta la formación de una sangha, hasta el Cielo Occidental para obtener escrituras, derrotar a los demonios en el camino, atravesar ochenta y una dificultades y finalmente ir al Cielo Occidental para ver al Buda y finalmente convertirse en un Buda.

El resultado final de la novela es. igualdad y perfección, que es lo que prefieren los chinos: "Todos son felices": el maestro y el aprendiz aprenden de las escrituras y logran el resultado correcto. Tang Monk fue nombrado Buda del Mérito; Sun Wukong fue nombrado Buda Luchador; Zhu Bajie fue nombrado Mensajero del Altar Puro; Golden Arhat Bai fue nombrado Ocho Dragones; Finalmente, regresó a Oriente y predicó en la dinastía Tang. Al final de la novela, "Cuando todos juntaron sus manos y tomaron refugio, todos pensaban:... Namo Santo Buda de Sándalo, Namo Dou Derrota al Buda, Namo Guanyin Bodhisattva, Namo Da Bodhisattva Mahasthamaprapta..." En este Lista de clasificación budista Entre ellos, Sun Xingzhe, quien finalmente se convirtió en Buda después de muchas dificultades, "naturalmente" se ubicó por delante del Bodhisattva Guanyin. Luego lea: "Si este es el caso, me gustaría tratar a todos los Budas del mundo: me gustaría utilizar este mérito para adorar solemnemente la tierra pura del Buda". Si tienes conocimiento, aprende bodhicitta. Vive en el mismo paraíso y denuncia todo. Budas en las diez direcciones y los tres reinos, Bodhisattvas y Mahasattvas, Mahayana Prajnaparamita. "Finalmente, está la frase del "Prajna Paramita Sutra del corazón", y aquí termina "El viaje al Oeste": una historia sobre el crecimiento del corazón, el uso maravilloso del corazón y el éxito de todo esto (el corazón). ). El significado original es muy claro.

¡Oh, Gran Sabio = Tathagata, resultas ser tú! De "Mono Corazón" a "Buda Luchador": Lao Sun ha completado el contraataque del "destino". " ¡y volvió a su verdadera naturaleza!

Creo que en aquel entonces, fue el Tathagata quien personalmente presionó al mono en la Montaña de los Cinco Elementos. La mayoría de los nombres que el Tathagata llamaba Wukong eran desagradables: "tu camarada" , "bestia", "mono travieso", "mono que orina"... En la superficie, parecen enemigos que no pueden ser derrotados en el cielo, por lo que siguen el viejo dicho: "Lucha contra el bien y el mal". "Entonces, no importa cómo veas esta novela, se trata del Tathagata que se estableció en la montaña Lingjiu en sus últimos años, usando su sabiduría ilimitada para revisarse a sí mismo y el camino que ha recorrido...

2 ,

"Una serpiente sin corazón humano se traga a un elefante" siempre es ridiculizado. Sin embargo, en el budismo, esta es una tarea rara, noble y de "buscar la verdad a partir de los hechos". En resumen, practicar la meditación es demostrar. Para ti mismo, la "imposibilidad" de las leyes de este mundo. Mirando a Sun Wukong nuevamente, este "corazón" fue templado por el anciano en el horno de Bagua, por lo que tiene un par de "ojos críticos en los que confía". estos ojos para distinguir la autenticidad de demonios y monstruos.

En el "corazón humano", poder dominar el mundo es en realidad la mayor necesidad de seguridad.

La búsqueda de la "oficialidad" y la "riqueza" por parte de la humanidad es, en cierto sentido, la "carrera" de todas las personas, porque es una manifestación directa de la capacidad de dominar el mundo. Antes de ir a Occidente, "¿Cómo no puedo sentarme en el Palacio Celestial?" "Definitivamente me sentaré en el Palacio Lingxiao". Y el puesto que quiero ocupar obviamente no es un puesto oficial ordinario. Quiere ser un personaje respetable como el Tathagata y el Emperador de Jade, un pez gordo. Como resultado, una personita que no comprende la realidad de la burocracia, no conoce el gusto oficial de los funcionarios y las leyes del cielo. Su experiencia de ser engañado dos veces en la novela está relacionada con este pensamiento inolvidable. Se puede decir que es precisamente por el deseo de fama y riqueza en el corazón de las personas que quedan cegados por esos ojos extraordinarios. Como dice el refrán, esto es "la serpiente se traga al elefante si no es suficiente". No importa cuán grande sea el elefante, no importa cuán pequeño sea. ¡Esto está prohibido por la ley mundial pero permitido por la ley budista! Intente decir:

El discurso del monje es tan sencillo que no se necesita ninguna explicación externa: el frío y el calor son uniformes y de igual tamaño. Esto es lo que el budismo zen quiere demostrar: puedes entregar el papel cuando. llegas aquí. Listado de personas asistentes al curso. ¡Enhorabuena, después de diez años de arduo trabajo, has ganado! No vi a Pang Yun decir: "Todos se reúnen desde todas las direcciones y no tienen nada que aprender. Este es el campo budista y mi corazón está vacío". No vi a Yin Tian decir: "La gente dice que hace frío en el". al norte, pero digo que hace calor en el sur. No sé si hace frío o calor. "La gente no puede distinguir el calor o el frío". Otro monje también dijo brevemente esto usando "el tiempo" como analogía. Por favor, deja que una persona real te lo explique. "Se elabora un hermoso elixir en un día, y las palabras de los antiguos inmortales son verdaderamente audibles".

También hay un par de maestros y aprendices que hablan desde la perspectiva del "mundo animal". haciendo la conversación más interesante y llena de Zen:

"Bashu come elefantes y sale a la edad de tres años". "Bashu" apareció por primera vez en "El clásico de las montañas y los mares" y se convirtió en un símbolo de "codicia". Entonces Qu Yuan preguntó: "¿Qué tiene de bueno que una serpiente se trague a un elefante?" La serpiente aquí también fue la que se desmayó. El poeta no pudo entender el tamaño de la serpiente. En forma de poesía, planteó más de 170 preguntas al "Cielo" de principio a fin, abarcando diversos fenómenos naturales como la formación del universo, la apertura del cielo y la tierra, el movimiento del sol y la luna, así como así como antiguos mitos y leyendas humanas, el ascenso y caída de dinastías, etc. Los acontecimientos históricos fueron extremadamente valiosos en la época en que nuestros antepasados ​​respetaban el cielo. Si existe este espíritu de cuestionar la interpretación de los fenómenos naturales en aquella época, la historia no puede suponer que llegó el budismo. ¿Qué pasaría si Vimalakīrti viera el Clásico de Montañas y Mares y el Tian Wen? "Golden Su Buddha" dirá que no hay dificultad y luego dará una declaración de "Mustard se encuentra con Xumi". Caballeros, únanse a nosotros:

Así que en Viaje al Oeste, el pequeño (Sun Wukong) finalmente se convirtió en el grande (Kangfo). ¿Qué es raro? Esta no es una declaración inspiradora ni al estilo de una sopa de pollo, sino las habilidades básicas de la meditación.

Escucha, Shi Gao, que sostenía cubitos de hielo para preparar té, gritó:

Lo pequeño no es pequeño, lo grande no es grande. Las montañas y los ríos son altos, el hielo y el fuego están juntos: ¿cómo logró este tipo de "las mejores cosas del mundo son suyas, cuál es la diferencia?" Justo cuando las semillas de mostaza explotaron y se convirtieron en Sumeru, "las semillas de mostaza se cubrieron de repente". miles de hectáreas, incluido el monte Meru."

Entonces, un hombre pequeño que explotó de una piedra a un simio, lleno de ideales, pasó por dificultades y se convirtió en un gran hombre. Según el concepto budista de "igualdad", "no es un problema". El Sexto Patriarca dijo: "Aunque la gente tiene norte y sur, la naturaleza de Buda no tiene norte ni sur. El cuerpo de un monje es diferente al de un monje. ¿En qué se diferencia la naturaleza de Buda? Por lo tanto, Quzi preguntó: "¿Qué es eso?". ¿Es genial que una serpiente se trague un elefante?" Yunmen dijo: "Suceden pequeñas cosas".

3.

En la novela, después de este evento que hizo época, la "única cosa" que dejó Nuwa, la piedra espiritual, tiene un encanto inusual:

Décadas después de la publicación de la novela, Hanshan llevó a su aprendiz a Kunshan y le dejó un poema. Aunque son sólo unas pocas palabras, su valor impactante no es inferior al de las obras maestras literarias:

Un día, el público me siguió a Kunshan. Kunshan, una gran ciudad, a mis ojos parece una rocalla. Caminé a través de montañas y ríos con un bastón y mis pies, e inmediatamente fui atrapado por la mirada de la polilla y desaparecí. ¿No es ésta la “Secta de la Humildad” de Vimalakirti? Cuando hablé del reino de "mirar montañas, no son montañas, y mirar agua, no es agua". Todos se sorprendieron y todos se pusieron de pie y preguntaron por qué la "gente en el cielo" diría esto. "Yo" (el significado entre comillas, no el propio Hanshan) significa esto. A los ojos de quienes son miopes, el llamado tamaño, la contingencia y el vacío se han vuelto confusos y complacientes. Como resultado, las montañas y los ríos revelaron su aspecto original a través de los ojos de los "microorganismos". Este es el llamado "mirar montañas es como mirar montañas, y el agua es como agua".

Las montañas y los ríos de Nuoda son sólo "un puñetazo y una huella" a los ojos de las personas sin autoestima.

Finalmente, el monje asoció esta "piedra de ponche" con "un grano de mostaza del tamaño de Sumeru".

Atención estudiantes: ¿Habéis visto la sombra de Lao Sun en "Little Mustard Greens"?

Caballeros, el mono se rió entre dientes y dijo: "¡Este Tathagata es muy lento! Mi nieto ha viajado miles de kilómetros. Su palma tiene menos de un pie de diámetro, ¿cómo no va a saltar? "Salgan ?" - ¿Es esta la "palma" del Tathagata? Explica claramente “Mostaza y Meru” de Vimalakīrti. En esta novela mitológica, basada en la trama de "Mustard Seed Xumi", también hay una "aguja de bordar" que se puede esconder en la oreja: el Ruyi Golden Cudgel de "La dinastía Ming", que pesa 13.500 libras. ": Si quieres ser una persona durante una hora, Yingying es menos que un puñado; cuando seas mayor, serás indomable. El poema dice: "El nombre Lingyang es un gran palo, y es difícil para los tibetanos en las profundidades del mar para verlo. El cambio de forma se disparará y los cinco colores brillarán. "Además", el buen rey mono simplemente se arrancó un mechón de pelo, lo masticó con la boca, lo roció, recitó un hechizo y gritó: "¡Cambia!". ’ “Conviértete en miles de pequeños monos.”

Cuando seas joven, cuando seas joven, cuando seas viejo, Tathagata, ¿aún puedes decir quién es quién? Yo también estaba borracho.

Esto también es cierto. Cuando escribí "Ir a Kunshan para mostrárselo a mis compañeros eruditos", yo ≠ el propio Hanshan. ¿quien soy? Hanshan dejó en claro que yo = hombre del aire, "¿Tengo tiempo para secar las lágrimas de la gente común?" O esa frase, ¿cuál es el resultado de ser perezoso y tragarme el elefante? Las serpientes son como dos muertes, al igual que "la espada sabia apuñala con cuidado" y "el método que muere cuando el corazón muere".

El monje preguntó: "El palo para tragar se ha secado. ¿Dónde piensas instalarte?".

Sí, el monje respondió: "Pregúntale al aviador".

¿Por qué no nos dijiste que era "el pez gordo"?