Nan: Se pueden practicar el confucianismo, el taoísmo y el budismo.
La mayoría de las personas que vinieron a verme eran lectores de escrituras budistas, por lo que después de que se publicó el libro "Yuan Da Da Tan", nadie se propuso discutirlo conmigo. Han pasado décadas desde que se publicó este libro y nadie me lo ha preguntado, así que te lo puedes imaginar. Ésta es la raíz de la cultura. ¡Qué triste! Pregúntame cómo meditar, ver la luz frente a mí, tirarme un pedo desde abajo, todas estas preguntas están ahí.
La práctica no sólo permite convertirse en monje y estudiar budismo, sino también taoísmo y confucianismo. Lo más terrible es que parece imposible, sobre todo porque la educación de la gente moderna es engañosa, con conocimientos profundos y muchos deseos. ¿Cómo lo hizo el confucianismo? Es decir, "conocer la parada y decidir más tarde, entonces puede estar tranquilo, luego puede estar tranquilo, luego puede estar seguro, luego puede pensar, luego puede conseguirlo".
No puedes decidir hasta que sabes lo que sabes.
¿Qué es "conocimiento"? "Conocimiento" es inteligencia. Si alguna vez ha recibido un bebé, comprenderá que nosotros mismos fuimos bebés una vez y simplemente nos olvidamos de la situación, pero ahora deberíamos poder recordarla.
Nacemos con inteligencia. Cuando somos bebés, todos sabemos llorar cuando tenemos hambre o frío. Esta inteligencia ya existe y este conocimiento es la fuente de nuestros pensamientos. Este conocimiento se llama natural en mandarín y nadie no lo posee. Ya existe cuando nacemos como fetos.
Entonces, ¿cómo se llama "Wu Song"? No se deje tentar por materiales, reinos y emociones externos. Nuestra inteligencia se deja seducir fácilmente por cosas externas. Por ejemplo, cuando nos sentamos, nuestro cuerpo se siente dolorido e incómodo. ¡El cuerpo también es una cosa externa! "Aquellos que están contentos siempre son felices." Si rechazas la tentación de todas las cosas externas, encontrarás que nuestra inteligencia ya existe. Entonces primero debemos reconocer esta inteligencia y luego hablar de meditación.
"¿Por qué meditas? Meditación intelectual, quiero meditar; ¿por qué vienes a aprender esto? Porque persigo una cosa." limitado por las cosas. No es la cosa, es la cosa lo que te define. Por lo tanto, "saber algo y luego saberlo", alejando todos los sentimientos y condiciones externas, su inteligencia está claramente aquí, lo que se puede llamar un estado estable.
"Zhizhi sólo tomó una decisión más tarde". En este momento, el tipo de "conocimiento y pensamiento puro" es la inteligencia. Un pensamiento es sincero, un pensamiento es puro. El intelecto está despierto en todo momento, no le preocupan los obstáculos físicos, no le preocupan todos los reinos externos y no le preocupan los propios engaños; "Primero la sinceridad, luego la rectitud", todos los reinos son inamovibles, esto es rectitud "Corrige tu mentalidad; y luego practicar", para que las enfermedades, los obstáculos y el envejecimiento de nuestro cuerpo vayan cambiando poco a poco. Por supuesto, la meditación es reactiva, pero si haces todo lo posible por controlar las respuestas de tu cuerpo, no habrá casos y los habrá. "Sé sincero primero y luego sé recto, sé recto primero y luego cultívate", todas estas son habilidades. ¿Cuánto tiempo tardará? Depende de circunstancias individuales.
La forma en que Bodhidharma maneja las cosas
"El conocimiento está en las cosas" es lo mismo que "la mente puede convertir las cosas en cosas, que es lo mismo que el Tathagata" en el Surangama Sutra. . "Conocer las cosas" en la práctica significa que cuando meditamos, el Maestro Bodhidharma nos dice: "Si puedes respirar afuera, pero no hay aliento adentro y se siente como una pared, puedes entrar en los "intereses externos" del Tao". deja ir los materiales externos Todas las tentaciones, emociones y pensamientos del mundo, es una cuestión de estilo. "No hay aliento en mi corazón" no significa que no respiro. Esto significa que pensaré en conocer la parada y luego sentarme. Cuando soy sincero, no respiro, mi respiración es casi quieta con la naturaleza. "El corazón es como una pared". En este momento, parece que el interior y el exterior están separados, y las cosas externas no pueden afectar el interior. Esto es lo original. "Puedes entrar en el Tao", para que puedas meditar y practicar, y puedas entrar lentamente en el Tao.
Sin embargo, incluso si es ilustrado, no es gran cosa. El Maestro Bodhidharma tiene un dicho muy importante: "Todos los Budas tienen un Dharma maravilloso". El budismo es el Dharma supremo. "Los esfuerzos por robar a la gente" no son méritos adquiridos en esta vida, sino acumulados a lo largo de muchas generaciones. Las "tribulaciones" son muchas vidas de muchas generaciones. "Diligencia" significa diligencia. La diligencia en la práctica es la única manera de romper con los métodos seculares y convertirse en un Buda. El fundador del budismo le dijo al segundo antepasado: "Los Budas son extremadamente maravillosos y es difícil practicarlos después de eones de esfuerzo. Si no puedes soportarlo, no puedes tomarlo a la ligera. Si lo tomas a la ligera , desperdiciarás tus esfuerzos." Estaba regañando al segundo antepasado. Dijiste que estás arrodillado aquí, que has sido vegetariano durante muchos años, practicado durante muchos años y que has hecho muchas buenas obras para buscar el Dharma. Ésta es la poca fe de Zhong: se toma el budismo a la ligera. ¿Crees que es sorprendente cómo puede tener éxito?
Te aconsejo que no hagas esto.
Si adoras a Buda durante unos días y eres vegetariano durante tres días, es posible que quieras ir a Occidente y volver a comprar acciones, pero no harás una fortuna. También dijiste que Amitabha no ayudaría y te quejaste. ¿Qué es esto? Arréglelo lentamente.
El camino del sabio interior y el uso exterior del cielo y del hombre
La "Gran Universidad" habla de "cultivo", "integridad" y "sinceridad", que se llamó el camino de el cielo y el hombre por los confucianos posteriores.
“Si quieres ser mejor que el mundo, primero debes gobernar el país; si quieres gobernar tu país, primero debes reunir a tu familia; si quieres reunir a tu familia, tú; primero debes cultivar tu cuerpo; si quieres ser honesto, primero sé honesto; si quieres ser sincero, primero hazle saber que el conocimiento está en las cosas que todos saben; todo el mundo lo sabe y es sincero, sincero y recto, recto y recto, bien formado y digno. Una apariencia digna conduce al buen gobierno, y una apariencia digna conduce al buen gobierno. Desde Tianzi hasta la gente común, uno se basa en el autogobierno. "La cultura tradicional china, como el budismo, transforma a la gente común de emperadores a gente común. Todos somos tratados como una sola persona y debemos poner esta cultura en primer lugar. Esto se llama estudio del cultivo de la fuerza interior y los budistas lo llaman conocimiento.
La siguiente frase es: "Si al final se vuelve caótico, no se curará". Si no has obtenido esta calificación académica básica y solo quieres conocimiento externo, entonces estás abandonando lo básico y persiguiendo a los débiles. En otras palabras, es imposible que las personas sin el cultivo de santos internos utilicen a sus propias familias para gobernar el país y lograr la paz mundial. Por lo tanto, estos contenidos deben estudiarse cuidadosamente, ya que ellos mismos son el Mantra de la Gran Compasión.
"A esto se le llama saber cómo es, a esto se le llama saber cómo es." Saber es saber. Alguien me hizo preguntas sobre la vida y la muerte. Dije que algunos practicantes en el mundo saben de antemano la hora de la muerte antes de morir. Esto se llama tiempo de predicción. Esta es una cuestión de conciencia. El cultivo intelectual es bueno, las habilidades de meditación son estables y la claridad intelectual es clara. Sabiduría clara, sinceridad, sinceridad, determinación y comprensión de los dioses.
Así que el "Medio Áureo" confuciano también te dice que "el camino de la sinceridad se puede conocer de antemano", y la sinceridad y la integridad se pueden conocer de antemano.
La cultura china hace hincapié en el autocultivo, que incluye aspectos tanto físicos como mentales. El objetivo de la meditación es cultivar la mente. Se necesita una cierta cantidad de tiempo para hacer esto. Si no puedes hacerlo normalmente, debes levantarte y hacer algo. Así que esta vez te enseñaré el Yi Jin Jing. ¿Cuál es el punto? Se trata de cultivar el carácter moral de cada uno.
Físicamente, es un ejercicio razonable, no un ejercicio extenuante. Este tipo de ejercicio a veces puede dañar el cuerpo, como los deportes occidentales, correr, saltar y jugar a la pelota, que a veces son más extenuantes. Los ejercicios chinos y las habilidades internas de Shaolin y Wudang se basan todos en los principios del autocultivo. Por eso, hay un dicho que dice que "el ejercicio es para cultivar el cuerpo", el ejercicio es para cultivar el cuerpo, "la tranquilidad es para cultivar la naturaleza" y la meditación es para cultivar la naturaleza. “Salud física y mental”, salud física, salud mental; “El movimiento y la quietud son causa y efecto”, el movimiento es la causa de la quietud, la quietud también es la causa del movimiento, el movimiento y la quietud son causa y efecto uno del otro.
Cuando reflexionamos hoy, debemos volver al antiguo camino de nuestra propia cultura, que es la cultura tradicional de China durante miles de años. Confucio transmitió la palabra "universidad" a su alumno Zengzi, quien la resumió. Es uno de los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. La educación que recibimos en ese momento era estudiar estos libros a la edad de ocho o nueve años. El Gran Aprendizaje, la Doctrina del Medio, las Analectas de Confucio y Mencio hablan sobre el autocultivo.