¿Cuáles son los poemas de razonamiento antiguos?
Poesía sobre el razonamiento zen
El poeta expresa su iluminación o comprensión de las cosas similar al zen en sus escritos. Estos poemas a menudo tienen un estado etéreo que parece de otro mundo.
1. Una epifanía sobre la vida y la naturaleza.
Se puede decir que Wang Wei, conocido como el "Buda de la poesía", es un modelo en este sentido. Escribió en "Zhongnan Bieye (Bieye es Villa)":
En su mediana edad, era bastante bueno en el taoísmo. En sus últimos años, vivió en Nanshan.
Cuando la prosperidad va y viene sola, el éxito es en vano.
Caminando hacia un lugar pobre en agua, siéntate y observa cómo se elevan las nubes.
Estaba visitando a Lin Sou y hablamos y reímos durante mucho tiempo.
Los antepasados elogiaron la frase "Caminar hasta un lugar con escasez de agua y sentarse a mirar cómo se elevan las nubes" y creían que contenía un mecanismo maravilloso. "Caminar hasta el final del agua" significa caminar casualmente y tomarlo como viene. Sin embargo, sin saberlo, llegué al final del agua que fluía. Parecía que no había camino a seguir, así que me senté. "Siéntate y mira cómo se elevan las nubes" es una expresión de un estado de ánimo extremadamente relajado. Yun originalmente le daba a la gente una sensación de tranquilidad y la impresión de Wuxin, razón por la cual Tao Qian dijo "Yun Wuxin sale de Xiu". A través de la descripción de esta línea, la llegada, sentarse y mirar, se revela claramente el estado mental pausado del poeta Wang Wei en este momento. Su Xiang, de la dinastía Song, dijo: "Este poema es tan maravilloso al crear una escena que está tan cerca del interior y el exterior de la creación como la pintura en el poema. Al mirar su poema, se puede ver que entre las cigarras Al desprenderse el polvo, hay todas las cosas flotando en la superficie." ("Tiaoxi Fishing Hidden") Cong Hua")
Liu Zongyuan, el maestro del antiguo movimiento en prosa, también tiene altos logros en este aspecto. Su "El Pescador" es interesante y pintoresco.
El pescador permanece cerca de la roca occidental por la noche, y al amanecer saca a Xiang y quema bambú Chu.
Los cigarrillos están agotados y no se ve a nadie al amanecer. Ay, las montañas y los ríos están verdes.
Mirando hacia atrás, hacia la corriente del medio bajo el cielo, las nubes involuntarias se persiguen entre sí en las rocas.
Es normal que la primera frase del poema se escriba de noche, pero resulta extraño que la segunda frase se escriba al amanecer. Originalmente, era común levantarse temprano para buscar agua y hacer fuego. Sin embargo, "sacar agua de Qingxiang" y "quemar bambú de Chu" son novedosos e inauditos para los lectores. El hecho es que simplemente están drenando agua del río Xiangjiang y usando bambú seco como salario. En lugar de hablar de sacar agua para quemar combustible, utilizando "Qingxiang" y "Chuzhu" como metáforas, el significado del poema es diferente. Aquí hay un sentimiento de otro mundo, que simboliza el carácter distante del poeta. La redacción aquí expresa un interés especial.
En la tercera y cuarta frase, cuando los cigarrillos se agotan y sale el sol, y el agua verde y las montañas verdes aparecen en su apariencia original, de repente escucho el "¡Oh, gira!" Se descubre que la persona ha desaparecido, sólo en las montañas y ríos. La redacción aquí también es muy extraña. "Amanecer humeante" y "montañas y ríos verdes" son causa y efecto entre sí y no tienen nada que ver con "ningún pueblo", y "montañas y ríos verdes" no tienen nada que ver con ". ay es un sonido". El poema es "Los cigarrillos están agotados y no se ve a nadie al amanecer, pero las montañas y los ríos están verdes", lo cual es muy anormal. Pero sólo después de familiarizarse con las dos frases podrá comprender que transmite una sensación de sorpresa; es particularmente agradable escuchar el sonido de los remos en las verdes montañas y las verdes aguas, y las montañas y los ríos parecen ser cada vez más verdes; hermoso. A través de tal extrañeza, el autor crea un reino solitario y algo misterioso, que transmite débilmente su estado mental distante y solitario, por lo que no es interesante por el hecho de ser extraño.
2. Observación de los asuntos. Las ideas filosóficas aquí no se expresan en términos abstractos, sino que se expresan principalmente mediante técnicas visuales.
La primera es expresarlo con ayuda de escenografía. Como "Subir a la torre de la cigüeña" de Wang Zhihuan, escrito por Wang Zhihuan, que se tragó el mundo entero:
El sol se pone sobre las montañas y el río Amarillo desemboca en el mar.
Si quieres ver a mil millas de distancia, llévalo al siguiente nivel.
Las dos primeras líneas del poema, "El sol se pone sobre las montañas y el río Amarillo desemboca en el mar", describen el paisaje que se ve desde las escaleras. La escritura es espectacular y el impulso es majestuoso. El poeta utiliza aquí un lenguaje extremadamente simple y superficial para resumir de manera muy vívida y sumaria los miles de kilómetros de ríos y montañas que han entrado en el amplio campo de visión en solo diez palabras. La primera oración describe la puesta del sol en el oeste, que es una escena del cielo, una escena distante y una escena occidental, la segunda oración trata sobre el río Amarillo que regresa al mar, que es una vista desde el suelo hasta el horizonte; de cerca a lejos, de oeste a este. Cuando se juntan los dos versos de la poesía, todos los paisajes de arriba y de abajo, de lejos y de cerca, de este y de oeste quedan incluidos en el poema, lo que hace que la imagen parezca particularmente amplia y de largo alcance. En lo que respecta a la segunda frase, el poeta está en la Torre de la Grulla Amarilla y no puede ver el río Amarillo entrando al mar. Lo que está escrito en la frase es la escena ideal creada por el poeta viendo cómo el río Amarillo se aleja en el horizonte. Es una fusión de la escena actual y la escena prevista. Escribir de esta manera aumenta la amplitud y profundidad de la imagen.
En la tercera y cuarta líneas del poema, el poeta quiso ver más lejos todo el paisaje lejano, e incluso subió a lo alto del edificio. El poema parece describir el proceso de escalada de una manera sencilla, pero tiene implicaciones de largo alcance y invita a la reflexión.
Aquí está el espíritu emprendedor y la mente clarividente del poeta, y también expresa la filosofía de que hay que mantenerse erguido para ver lejos.
El segundo es expresarlo a través de los detalles de la vida. Un ejemplo típico es el poema de Su Shi "Vista nocturna del río Spring en Huichong":
Tres o dos flores de durazno fuera del bambú son un profeta de la calidez del río Spring.
El suelo se cubre de ajenjo y yemas de caña corta, que es cuando el pez globo está a punto de llegar.
Su Shi capturó aquí varios detalles típicos de principios de la primavera y los escribió sin modificaciones, formando una pintura vívida y artística del río primaveral. La frase "Duck Prophet in Spring River Water Warmth" reproduce el grupo de patos jugando en el Spring River y resalta la escena principal de "Duck Play Picture". Pero no solo eso, lo más inteligente es que el "mundo interior" de los patos, que no se puede expresar en la imagen, se revela a través de las palabras del "profeta de los patos calientes", y los patos son muy conscientes de la primavera. El agua cambia de fría a cálida. Se describe la expresión de los patos disfrutando del agua del manantial, jugando en el agua del manantial y enamorándose del agua del manantial. Los patos en la pintura simplemente cobran vida y la pintura es mágica. ! Como resultado, la pintura de repente cobró vida, llena de la atmósfera embriagadora de la primavera que regresa a la tierra.
El título es Xilinbi (Su Shi)
El texto original del poema es como una cresta cuando se ve de lado y un pico de lado, con diferentes alturas cerca y lejos. . No conozco la verdadera cara del Monte Lu, sólo porque estoy en esta montaña.
Filosofía Si las personas observan las cosas desde diferentes puntos de vista, llegarán a conclusiones diferentes. Sólo cuando las personas se deshagan de las limitaciones de la subjetividad y la objetividad, permanezcan fuera de la montaña Lushan y adopten una visión a largo plazo, podrán ver verdaderamente la verdadera cara de la montaña Lushan. Para reconocer la esencia de las cosas, debemos observarlas desde todos los ángulos, tanto de manera objetiva como integral.
Título Poesía sobre el Qin (Su Shi, Dinastía Song)
El texto original del poema dice que si hay sonido en el qin, ¿por qué no sonará al colocarlo? en la caja? Si las palabras están al alcance de tu mano, ¿por qué no escucharlas al alcance de tu mano?
La bella música filosófica es un todo orgánico, y el todo se compone de varias partes y elementos que se influyen y restringen entre sí. En la música y el sonido del piano, los dedos, el piano, los pensamientos, sentimientos y habilidades del intérprete son interdependientes e indispensables. Existe una estrecha conexión entre ellos, que se afecta y restringe entre sí. La dialéctica materialista cree que el contenido fundamental de las conexiones universales es la conexión entre partes contradictorias dentro y entre las cosas. Por tanto, lo que revela esta pieza es la relación contradictoria entre el piano, los dedos y el sonido del piano. Si se incluye al intérprete, entonces la relación entre los pensamientos, sentimientos y habilidades del intérprete y el piano y los dedos puede verse como la relación entre las contradicciones internas de las cosas (causas internas) y las contradicciones externas de las cosas (causas externas). El primero es la base para la producción de música y el segundo es la condición para la producción de música. Ambos son indispensables.
El título es Impresiones de la lectura del libro (Zhu Xi de la dinastía Song)
Texto original del poema Se abre un estanque cuadrado de medio acre, y el tragaluz y las sombras de las nubes persisten sin cesar. Pregúntale al canal si es tan claro como el agua. Ven por agua viva de una fuente.
La filosofía utiliza un estanque como metáfora para ilustrar que la forma de aprender es acumular y absorber continuamente nuevos nutrientes. Todas las cosas se mueven, cambian y se desarrollan. Sólo en movimiento todo puede mantener su existencia. Es este tipo de movimiento, cambio y desarrollo ininterrumpidos lo que permite que las cosas existan en constante autorrenovación. Una vez que cesa este movimiento, las cosas no pueden existir. Sin la continua actualización y acumulación de conocimientos, los conocimientos de una persona se convertirán en un charco de agua estancada, desprovisto de vitalidad y progreso. Ésta es la manera de hacer el trabajo académico y es la misma manera de hacer otras cosas.