¿Cuántas veces se ha producido la "fiebre China" en la historia?

Europa en el siglo XVIII era conocida como la "era de la razón". Algunos grandes pensadores quisieron sustituir el culto a Dios por la autoridad de la razón. Llevaron adelante el espíritu de la antiteología y se opusieron a ella. antigua cultura religiosa tradicional. En ese momento, los misioneros en China introdujeron el confucianismo chino en Europa. Matteo Ricci y otros originalmente querían demostrar que las enseñanzas confucianas de China eran consistentes con las enseñanzas cristianas basadas en los clásicos confucianos, pero sus oponentes, Long Huamin y otros, criticaron severamente a Ricci y otros por equiparar el confucianismo con el "cielo" natural del "Dios"; del cristianismo, y demostró repetidamente que la filosofía de Confucio es ateísmo. La Iglesia Romana simplemente declaró que el confucianismo chino era una "herejía". En aquella época, fue este confucianismo "herético" el que fue bien recibido por los progresistas europeos, como el famoso pensador ilustrado francés Voltaire (1694-1778), y se convirtió en su arma espiritual contra la teología y los ataques a la Iglesia.

En "Mencius" de China, hay una discusión sobre "el comienzo de la naturaleza del hombre". Esto es muy diferente de la enseñanza cristiana de que las personas nacen con el pecado original y sólo pueden salvarse creyendo en el cristianismo. . Después de que la teoría de que la naturaleza humana es intrínsecamente buena se extendiera por Europa, se volvió muy popular entre los pensadores de la Ilustración, porque sólo cuando la naturaleza humana es intrínsecamente buena el mundo puede ser armonioso y perseguir una hermosa sociedad ideal. El erudito británico Joseph Needham dijo en un discurso de 1942 titulado "Civilización china": "A mediados del siglo XVII, los jesuitas tradujeron las escrituras chinas a los idiomas occidentales, y la filosofía confuciana china de la bondad inherente de la naturaleza humana fue importada a Europa. Todos sabemos que los filósofos del período de la Ilustración fueron los precursores de la Revolución Francesa y los movimientos progresistas posteriores. Todos estuvieron profundamente influenciados por las enseñanzas de Confucio... Nuestro ideal de progreso social sólo puede depender de la bondad inherente de la naturaleza humana. Sólo a través de la teoría podemos esperar realizarlo, y hemos obtenido este tipo de confianza de China”.

Respecto al neoconfucianismo chino de las dinastías Song y Ming, podemos encontrarlo en los “Registros de el Espíritu Santo de Dios” por el misionero Luo Mingjian y Lima. En “El verdadero significado de Tianzhu” de Dou, fue criticado como un veneno del materialismo, y en las obras de Long Huamin y otros, incluso se argumentó que era ateísmo. . Por supuesto, la Iglesia Romana consideraba el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming como una "herejía". Por lo tanto, como una "herejía", la teoría de Zhu Xi, al igual que la teoría de Confucio, fue valorada y bienvenida por los pensadores de la Ilustración europea, y también se convirtió en un arma espiritual para promover la nueva tendencia del ateísmo. Diderot escribió personalmente la entrada "Filosofía china" en la "Enciclopedia" que editó. Es un ensayo explicativo sobre la breve historia de la filosofía china desde el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes hasta finales de la Dinastía Ming. al neoconfucianismo Song y Ming.

Es un trabajo muy difícil para los misioneros traducir e introducir los clásicos chinos. Es posible que sea aún más difícil para los lectores europeos entender estas traducciones, por lo que no pueden distinguir entre Confucio, Mencio y Zhuzi. simplemente estas teorías se denominan colectivamente "teoría de Confucio" o "filosofía china". Según los informes y la propaganda de los misioneros, a los ojos de los europeos, Confucio y Mencio eran un pensamiento avanzado, China era un "país ideal" deseable y Confucio era un líder ideológico venerado. La "fiebre de China" y la "fiebre de Confucio" han surgido entre los estudiosos europeos, y está de moda hablar de China y Confucio. Máximas como "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" y "El pueblo es noble y el rey es despreciado" circulan ampliamente en Europa. Un filósofo, Bovell, escribió en 1769: "Mientras las leyes del Imperio chino se conviertan en las leyes de todas las naciones, China proporcionará una imagen encantadora de lo que el mundo puede llegar a ser. ¡Vaya a Pekín! He aquí el hombre más grande del mundo". , Él es la verdadera imagen perfecta de Dios." Hay una letra como esta en una canción popular francesa: "China es un lugar encantador, definitivamente hará que te guste".

Los misioneros también elogiaron a China El sistema de exámenes imperial se introdujo en Europa. Por ejemplo, en "La Gran China" escrito por Zeng Dezhao, hay un capítulo que describe el sistema de exámenes de China con gran detalle y viveza, lo cual resulta reconfortante para los europeos. En Europa, los cargos gubernamentales son generalmente hereditarios, pero China selecciona a los funcionarios mediante la realización de un examen cada año, y cualquier civil puede postularse. ¡Cómo podría Voltaire y otros no elogiar un sistema tan avanzado! Se dice que el sistema imperial de exámenes de China fue posteriormente imitado en Francia y Gran Bretaña para seleccionar a funcionarios civiles.

En la historia de la Ilustración alemana ocurrió el famoso incidente de Wolff. Wolff fue originalmente un matemático que admiraba mucho a Leibniz. Más tarde estudió filosofía y también estaba muy interesado en la cultura china. Wolfe pronunció dos conferencias famosas sobre China. Sus fuertes elogios a China y a Confucio tuvieron un efecto extremadamente sensacional, atrayendo a miles de estudiantes a asistir a las conferencias. Sin embargo, un profesor de teología lo acusó: Debido a que el gobierno de Beijing es ateo y Wolf elogió la filosofía de Beijing, Wolf es ateo. El entonces rey de Prusia, Federico Guillermo I, escuchó que Wolfe no creía en Dios y que la teoría leibniziana de la "armonía predeterminada" que él promovía podría no permitir al gobierno castigar a los desertores, por lo que anunció públicamente en 1723: Wolff Wolf se opuso a la Biblia y no se le permitió continuar enseñando en Prusia, además tuvo que abandonar el país dentro de cuarenta y ocho horas, de lo contrario sería castigado con la muerte; Wolff fue tan severamente perseguido que conmocionó a los círculos académicos de toda Europa. Sin embargo, esto hizo que más gente lo quisiera, su reputación aumentó día a día y se convirtió en una figura importante del Movimiento de la Ilustración alemán.

Como científico y "deísta", Leibniz ya está cerca del ateísmo a los ojos de muchos filósofos. Porque aunque el "deísmo" afirma que Dios es la causa original del mundo, después de que Dios da el "primer empujón", todas las cosas en el mundo se mueven y cambian según sus propias leyes, y ya no están sujetas a la intervención de Dios. Marx y Engels creían que el "deísmo" era una forma conveniente de deshacerse de la teología y promover el materialismo en las condiciones de esa época, y podía considerarse como una forma de materialismo. Aunque Leibniz hizo todo lo posible por defender la unión del protestantismo y el cristianismo antiguo para lograr la unificación de las religiones, por lo general no prestó mucha atención a la religión y nunca fue a la iglesia. Incluso se ganó un apodo famoso: Lvenix, es decir, el que no cree en nada gente. Como no creía en nada, ciertamente no en Dios, era una persona que no creía en Dios, y no escatimó esfuerzos en alabar a China durante toda su vida. Por lo tanto, Leibniz fue incluido en el campo de los pensadores de la Ilustración europea.

Según repetidas propagandas e informes de los misioneros sobre el ateísmo confuciano y la situación en China, el filósofo francés Bayle (1647-1706) dijo: "No sólo es posible una sociedad atea, sino que ya existe. ¿Dónde?" ¿Es esta sociedad en China, por supuesto? Los misioneros descubrieron que la China atea también era un país hermoso, lo que significaba que el cristianismo no era importante. Por lo tanto, ¡la existencia de China es un golpe fatal a la doctrina cristiana tradicional!

El período de la historia mencionado anteriormente es tal como dijo Yan Zonglin, un erudito chino que estudia la sinología occidental: "Cuando el conocimiento o las ideas de un país se introducen en otro país, a menudo se convierte en una herramienta de crítica". . Jesús La introducción de la cultura china en Europa no fue una excepción. Los pensadores del siglo XVIII utilizaron su inversión filosófica para atacar a la iglesia, lo que era inimaginable para los jesuitas en ese momento."