Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - ¿Qué tan profunda es la estrategia de "tomar la mano del emperador para controlar a los príncipes" en la historia?

¿Qué tan profunda es la estrategia de "tomar la mano del emperador para controlar a los príncipes" en la historia?

"Hacer que el emperador mande a los príncipes" es una estrategia que se utiliza cuando la propia fuerza o moralidad no pueden aplastar al oponente. Es sólo un método ordinario, no sofisticado.

La primera vez que escuché esta frase fue en la valoración de Cao Cao en El Romance de los Tres Reinos. Se dice que Cao Cao es un traidor a Cao, quien estableció la dinastía Han de nombre pero en realidad controlaba el poder militar y político y puso a los descendientes de la dinastía Han como títeres en el escenario. De hecho, en los Tres Reinos, el enfoque de Liu Bei fue hasta cierto punto "coaccionar al emperador para que ordenara a los príncipes". Sin embargo, Liu Bei no tenía un heredero legal, por lo que sólo podía realizar su hegemonía conquistando el mundo en nombre de. la dinastía Han como tío y sobrino.

"Apoderarse del emperador para comandar a los príncipes" debería ser la palabra más utilizada en el Período de Primavera y Otoño, y su papel más temprano también debería ser en el Período de Primavera y Otoño. Después del declive de la familia Zhou, el rey Ping de Zhou trasladó su capital a Luoyi. Debido a que necesitaba el estatus de un gran funcionario Qing en la dinastía Zhou, Zheng Zhuanggong trató a Zhou con cortesía. Cuando Zhou quiso cancelar su estatus como Zuo Qingshi, se puso aún más furioso. Durante el período de primavera y otoño, el duque Zhuang de Zheng utilizó su posición como médico de Zhou Qing para intimidar a Heluo.

Qi Huangong y Guan Zhong, como socios, propusieron directamente el lema "respetar al rey y rechazar a los países extranjeros", diciendo que no rindió homenaje al rey de Zhou y envió tropas para atacar (en de hecho, él mismo no rindió homenaje). Entonces, cada vez que convocaba una reunión, la mayoría de los príncipes asistían. ¡Así se acaba la hegemonía!

Después de las muertes del duque Huan de Qi y Guan Zhong, el estado de Qi estaba sumido en el caos y el duque Wen de Jin comenzó a dominar el mundo. Se puede decir que los seis ejércitos de Jin son los más fuertes del mundo (nominalmente sólo el emperador puede tener seis ejércitos). Después de derrotar a Chu en la batalla de Chengpu en 632 a. C., los prisioneros de Chu fueron enviados a Luoyi para una ceremonia de sacrificio de prisioneros. De hecho, a través de este incidente, esperaba que los estados principescos consideraran a Chu como un bárbaro y ofrecieran prisioneros como una forma de respetar al rey; de esta manera, Jin estaría del lado de la justicia para Chu;

Más tarde, el rey Chuzhuang vio las deficiencias de su hegemonía, es decir, siempre fue considerado un bárbaro por los países de las Llanuras Centrales. Para obtener la aprobación del emperador Zhou, en 606 a. C., el "rey de Qin" envió tropas para atacar a la tribu Lü Hunrong. Más tarde, "observó a las tropas en el río Zhoujiang" y fue consolado por el rey Zhou Ding.

La familia real Zhou en el Período de Primavera y Otoño creía que la fuerza era solo un pequeño estado vasallo, pero los señores supremos en el Período de Primavera y Otoño no se atrevieron a atacarlo, no porque no pudieran derrotarlo. , sino porque necesitaban estar en una posición justa para ordenar el mundo.

Más tarde, Zhao Dun tomó el control del poder militar y político de Jin. Se atrevió a enviar gente a matar a Jin Linggong, pero no se atrevió a ser el jefe. Cuando Zhao Dun estaba vivo, el Estado Jin era en realidad el Estado Jin donde "mantenía al emperador en el poder para comandar a los príncipes". En aquella época, el monarca era sólo un adorno.

Resumen: ¿Qué tan profundo es "tomar la mano del emperador para mandar a los príncipes"? De hecho, es solo vender carne de perro con cabeza de oveja. Es solo un trozo de papel y un arco. Como todos sabemos, simplemente no queremos cargar con la reputación de rebelión y dar nuestra falsa reputación a aquellos afortunados que están protegidos por nuestros antepasados.