En la antigua alfabetización astronómica, ¿a qué se refieren las veintiocho constelaciones?

En la antigüedad, la gente consideraba la naturaleza como muy misteriosa y creía que todo el universo tenía un maestro supremo, que era el emperador o Dios. En la literatura antigua, el Emperador Tianhe a menudo se convierte en sinónimo. Los antiguos también creían que varios fenómenos naturales tienen sus propios controladores, por lo que los personificaron y les dieron ciertos nombres. Por ejemplo, el maestro del viento lo llamó Feilian, el maestro de la lluvia lo llamó Ying (sombra de pantalla) y el maestro de las nubes lo llamó. Fenglong., el sol se llama Xihe, la luna se llama Wangshu, etc., que son reflejos de este concepto.

Dai Wangshu, Fang Wangshu, Ding Wangshu... hay demasiadas personas para tomar el nombre "Wangshu", pero es raro tener "Xihe" como un tabú respetuoso. Esto demuestra que la cultura china es aún más compatible con la civilización femenina representada por la luna.

Estos nombres míticos fueron utilizados por los escritores antiguos y se convirtieron en la retórica de la poesía clásica. Esto es una cosa. Por otro lado, nuestro país es uno de los primeros países del mundo en entrar en la vida agrícola. La producción agrícola requiere estaciones agrícolas precisas, por lo que los antiguos eran muy diligentes en la observación de los fenómenos astronómicos, lo que contribuyó al desarrollo del conocimiento astronómico antiguo. Según los datos históricos creíbles existentes, las inscripciones en huesos de oráculos de las dinastías Yin y Shang ya contenían ciertos nombres de estrellas y registros de eclipses solares y lunares. Libros como "Guoyu" y "Erya" contienen muchas narrativas sobre las estrellas y los ricos. registros de fenómenos celestes "Registros históricos" tiene "Tianguan Shu" y "Han Shu" tiene "Registros astronómicos". Podemos decir que ya en la dinastía Han, el conocimiento astronómico de nuestro país ya era bastante rico.

El conocimiento astronómico de los antiguos también estaba bastante extendido. Gu Yanwu, un erudito de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, dijo: Durante más de tres generaciones, todo el mundo sabía de astronomía. "En julio el fuego corre", dice un campesino. "Hay tres estrellas en la casa", dicen las mujeres. "La luna se va al final" es obra de los soldados de la guarnición. "La cola del dragón yace por la mañana" es una rima infantil. Las generaciones posteriores de eruditos y eruditos preguntaron al respecto, pero estaban perdidas [2].

Las dinastías Xia, Shang y Zhou y superiores fueron gobernadas por Yao y Shun, que fue la edad de oro en la historia antigua de China. Pero en aquella época no había relojes ni calendarios. Para saber la hora, la estación y la dirección, había que mirar el sol, la luna y las estrellas. "Trabajar cuando sale el sol, descansar cuando se pone el sol". El horario de trabajo y descanso está pintado en el cielo. Entonces "todo el mundo sabe astronomía". Hoy en día, cuando se habla de astronomía, se entiende el "Big Bang" o el "Agujero Negro", que durante mucho tiempo ha estado separado del poético Palacio Guanghan y de la mítica Pastora de Vacas y Tejedora en la antigüedad. Es realmente difícil para todos conocer este tipo de astronomía.

Por supuesto, nuestro estudio actual del chino antiguo no es un estudio sistemático de la astronomía china antigua, pero comprender algunos conceptos astronómicos básicos comunes en libros antiguos será sin duda útil para mejorar la capacidad de leer libros antiguos. Ahora describiremos el Qizheng, las Veintiocho Constelaciones, los Cuatro Símbolos, las Tres Paredes, los Doce Tiempos y las Divisiones respectivamente.

Los antiguos combinaban el sol y la luna con las cinco estrellas de metal, madera, agua, fuego y tierra para llamarlo Qizheng o Qiyao. Los cinco planetas de oro, madera, agua, fuego y tierra son los cinco planetas realmente observados por los antiguos, y en conjunto se les llama las cinco latitudes.

Había siete días en la antigua China, y los siete días correspondientes en Occidente son domingo, lunes, martes... e incluso sábado. La teoría del Qiyao tiene una amplia influencia. Hasta ahora, los calendarios de Japón, Corea y otros países todavía utilizan el sol, la luna, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra para representar los siete días de la semana.

Venus era la estrella antigua, también conocida como Taibai, porque su luz es de color blanco plateado y extremadamente brillante. "El Libro de los Cantares" dice "Zi Xing mira la noche y las estrellas se desvanecen" [3], y "Mirando la noche en la oscuridad, las estrellas brillan intensamente" [4], ambos se refieren a Venus. Cuando Venus se ve en el este al amanecer, se llama Qiming, y cuando se ve en el oeste al anochecer, se llama Changgeng. Por lo tanto, el Libro de los Cantares dice: "Está Qiming en el este y Changgeng en el. oeste" [5]. A Júpiter se le llamaba estrella Sui en la antigüedad y su diámetro se llamaba Sui. Los antiguos creían que la estrella Sui daba vueltas alrededor del cielo una vez cada doce años, pasando por un área específica del cielo estrellado cada año, y contaban los años en consecuencia [6]. Mercurio se conoce como Chenxing, Marte se conoce como Yinghuo en la antigüedad y Saturno se conoce como Zhenxing o Estrella de llenado en la antigüedad. Vale la pena señalar que el agua mencionada en los antiguos libros anteriores a Qin cuando se habla de fenómenos celestes no se refiere a Mercurio en los planetas, sino a las estrellas fijas (campamentos) entre las estrellas [7], "Zuo Zhuan·Zhuang Gong 29th Año" 》"El agua está oscura y la planta está plantada" es un ejemplo. El fuego mencionado no se refiere a Marte en el planeta, sino al fuego en las estrellas [8]. El "Fuego que fluye en julio" en "El Libro de los Cantares" es un ejemplo.

Los antiguos observaban los movimientos del sol, la luna y cinco estrellas sobre el fondo de las estrellas. Esto se debe a que creían que las posiciones de las estrellas entre sí eran permanentes y podían usarlas como referencia. marcadores para ilustrar las posiciones del sol, la luna y las cinco estrellas.

Después de una observación a largo plazo, los antiguos seleccionaron sucesivamente veintiocho constelaciones cerca del ecuador de la eclíptica como "coordenadas" [9], llamadas veintiocho constelaciones:

Canglong oriental Qisujiao Kang Di Fang Xin Wei Ji

Xuanwu Qisu del norte Chica taurina Xu Muro de la cámara peligrosa

Tigre blanco occidental Qisu Kuilou Wei Pleiades Bi Cinseng

Suzaku Qisu del sur Pozo Sauce fantasma Estrella Zhang Yizhen

El Canglong oriental, el Xuanwu (tortuga y serpiente) del norte, el Tigre blanco occidental y el Suzaku del sur, estas son las cuatro imágenes de animales que los antiguos imaginaron conectando las siete constelaciones en cada dirección, llamados los Cuatro Símbolos.

El orden de este, norte, oeste y sur es crucial. "El Vajra Prajna Paramita Sutra":

(Honrado por el Mundo:) ¿Qué quieres decir con la vida maravillosa? ¿Es mensurable en el vacío oriental?

Miao Sheng dijo: No, Honrado por el Mundo.

(Honrado por el Mundo:) Sur, oeste, norte, las cuatro dimensiones, arriba y abajo, las diez direcciones del espacio, ¿puedes saber cómo medirlas?

Miao Sheng dijo: No, Honrado por el Mundo.

Aquí, el orden es este, sur, oeste y norte de la India en lugar de este, norte, oeste y sur de China. ¿Será porque uno está situado al norte del continente euroasiático y el otro al sur? Tomando el Canglong oriental como ejemplo, parece un dragón desde Spica hasta Jisu, con sus cuernos como cuernos de dragón, Difang como el cuerpo del dragón y Osu como la cola del dragón. Tomando nuevamente como ejemplo el Suzaku del Sur, parece un pájaro desde Jingsu hasta Zhensu. El sauce es el pico, la estrella es el cuello, la abertura es el buche y las alas son plumas. Esto es muy similar a la antigua imaginación extranjera de ciertas constelaciones como imágenes de ciertos animales (como osos, leones, Escorpio, etc.).

Como se mencionó anteriormente, los antiguos usaban las estrellas como fondo para observar el movimiento del sol, la luna y cinco estrellas, y las veintiocho constelaciones son todas estrellas. Sabiendo esto, no es difícil comprender los dichos sobre fenómenos celestes como "la luna se separa del cielo", "Yinghuoshouxin" y "Taibai se come las Pléyades" mencionados en libros antiguos [10]. "Yue Li Yu Bi" significa que la luna está unida a Bi Su (Li, Li Ye); "Ying Huo Shou Xin" significa que Marte reside en el corazón; "Tai Bai Shi Pleiades" significa que Venus cubre las Pléyades. Eso es todo. Su Shi escribió en "Qian Chibi Fu": "Hace unos años, la luna se elevó sobre la montaña este, vagando entre las corridas de toros. También utilizó el método de coordenadas de las veintiocho constelaciones".

Las Veintiocho Constelaciones no son sólo las coordenadas para observar las posiciones del sol, la luna y cinco estrellas, algunas de ellas también son objetos de observación de los antiguos para determinar las estaciones del año. Por ejemplo, en la antigüedad, la gente creía que cuando Rigel se dirigía hacia el sur durante el primer crepúsculo, era el primer mes de primavera, y cuando Antares se dirigía hacia el sur, era el quinto mes de verano [11], y así sucesivamente.

Los antiguos estaban muy familiarizados con las veintiocho constelaciones. Algunas constelaciones se han convertido en objeto de descripción en la poesía clásica debido a sus horóscopos especiales y llamativos. "El Libro de los Cantares" dice: "Hay un recogedor en el sur de la dinastía Wei, que no se puede aventar; hay un cubo en el norte de la dinastía Wei, y la mezcla de vino no se puede sacar [12". ] Esto se refiere a Jisu y Dousu. Cuando Ji y Dou aparecen juntos en el cielo del sur, Ji y Dou están en el sur y Dou en el norte. Cuando las cuatro estrellas de Jisu están conectadas, se imagina que tienen la forma de un recogedor, y cuando las seis estrellas de Diuse están conectadas, se imagina que tienen la forma de un cubo para servir vino en la antigüedad. "Tres estrellas están en el cielo", "tres estrellas están en la esquina" y "tres estrellas están en la casa" en "El Libro de los Cantares" se refieren a Rigel [13], porque Rigel tiene tres estrellas deslumbrantes conectadas en una línea. En cuanto al "Qinglong versus Daoyu" [14] mencionado en los poemas de Yuefu, Dao se refiere a la eclíptica y Qinglong se refiere a todo Canglong Qisu.

Algunas estrellas, acompañadas de conmovedoras historias mitológicas, se han convertido en alusiones utilizadas por generaciones posteriores de escritores. No es necesario narrar la popular historia del pastor de vacas y la tejedora [15]. La leyenda de Shenshen y Ersu entre las veintiocho constelaciones es a menudo citada como una alusión por las generaciones futuras. "Zuo Zhuan: Año de Zhao Gong" dice: En el pasado, la familia Gaoxin tenía dos hijos, el hermano mayor se llamaba Yan Bo y Ji se llamaba Shi Shen (chén). Vivían en el bosque abierto y eran. incompetentes. Todos los días buscaban la guerra y se conquistaban unos a otros. Después del emperador Bu Zang, trasladó a su tío a Shangqiu, donde estaba a cargo de Chen (que adoraba al fuego), y los comerciantes eran la causa, por lo que Chen era la estrella de Shang (es decir, la estrella del corazón); Trasladó a Shi Shen a Daxia (Jinyang), donde estaba a cargo de Shen (que adoraba al fuego), porque en la dinastía Tang,... el ginseng se llamaba Jinxing (es decir, Rigel).

Por lo tanto, las generaciones posteriores compararon la falta de armonía entre hermanos con Shen Chen o Shen Shang. Y debido a que Rigel vive en el oeste y la Antártida vive en el este, nunca se ven cuando salen. Por lo tanto, las generaciones posteriores compararán a familiares y amigos que han estado separados durante mucho tiempo y no pueden volver a verse con Shen Chen. o Shen Shang. Este es el significado de lo que dijo Du Fu en "Un regalo a las ocho virtudes de la guardia": "Si no nos encontramos en la vida, nos moveremos como si estuviéramos participando en un negocio".

Con el desarrollo del conocimiento astronómico surgió el concepto de divisiones del cielo estrellado. Los antiguos utilizaban las veintiocho constelaciones antes mencionadas como cuerpo principal y dividían la semana cerca del ecuador de la eclíptica en veintiocho partes iguales de oeste a este. En este sentido, las Veintiocho Constelaciones significan veintiocho zonas desiguales del cielo estrellado.

En la antigüedad, además de las Veintiocho Constelaciones, también existían los llamados Tres Yuanes, a saber, Ziwei Yuan, Taiwei Yuan y Tianshi Yuan.

Los antiguos usaban la Estrella Polar como estándar en el cielo del norte común en la cuenca del río Amarillo, y reunieron otras estrellas circundantes para formar un área llamada Ziweiyuan. Fuera de Ziwei Yuan, el área estelar al norte de Xingzhang Yizhen es Taiwei Yuan; el área estelar al norte de Fangxinwei Jidou es Tianshi Yuan. No entraré en detalles aquí.

Ahora hablemos de Beidou. El Beidou se compone de siete estrellas: Tianshu, Tianxuan, Tianji, Tianquan, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang. Los antiguos conectaron estas siete estrellas para imaginar la forma de un cubo para servir vino en la antigüedad. Tianshu, Tianxuan, Tianji y Tianquan formaron el cuerpo de lucha, que en la antigüedad se llamaba Kui, Yuheng, Kaiyang y Yaoguang formaron el mango de lucha, que en la antigüedad se llamaba cucharón; La Osa Mayor pertenece a la constelación de la Osa Mayor.

"Beidou" es el nombre chino y "Big Bear" es el nombre occidental. Frente al mismo cielo, puedes tener diferentes vistas. Al igual que cuando se enfrentan al mismo cuerpo humano, los occidentales solo pueden diseccionar el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones, pero nuestros antepasados ​​vieron oro en él. Los cinco elementos: madera (hígado), agua (riñón), fuego (corazón). ), y la tierra (bazo) están restringidas.

Los antiguos concedían gran importancia al Beidou porque podían utilizarlo para identificar direcciones y determinar las estaciones. Al conectar Tianxuan y Tianshu en línea recta y extender la distancia unas cinco veces, se puede encontrar Polaris, que es el símbolo del norte. La Osa Mayor aparece en diferentes direcciones en el cielo en diferentes estaciones y en diferentes momentos de la noche. La gente parece pensar que gira alrededor de la Estrella Polar. Por lo tanto, los antiguos determinaban la estación basándose en la dirección del mango. cazo al anochecer: el mango apunta hacia el este, el mundo es primavera; el mango del cubo apunta hacia el oeste, y el mundo es verano, el mango del cubo apunta hacia el oeste, y el mundo es otoño; Norte, y el mundo es invierno.

Ahora a los doce tiempos.

Para explicar el movimiento del sol, la luna y las cinco estrellas y los cambios en términos solares, los antiguos dividían la semana cerca de la eclíptica en doce partes iguales, como Xingji y Xuanzhen en la dirección de de oeste a este, que se llaman doce veces. Cada vez hay ciertas constelaciones entre las veintiocho constelaciones como símbolos. Por ejemplo, hay dos constelaciones de toros en Xing Ji, tres constelaciones de peligro virtual femenino en Xuanzhuo, y otras son así. Sin embargo, los doce tiempos están divididos por igual y los veintiocho lugares son diferentes en ancho y ancho, por lo que los límites iniciales y finales de cada uno de los doce tiempos no pueden ser consistentes con los límites entre lugares. En otras palabras, algunos lugares se encuentran a ambos lados. dos lugares adyacentes de. La siguiente tabla ilustra esta situación [16]: En los antiguos países extranjeros, el espacio dentro de ocho grados al norte y al sur de la eclíptica se llamaba zodíaco, y se creía que este era el lugar por donde pasaban el sol, la luna y los planetas. a través de.

También dividieron el zodíaco en doce partes iguales, incluidos Aries y Tauro, de oeste a este, a las que se les llama zodíaco. Su propósito es el mismo que el de los doce tiempos en el antiguo mi país, pero los límites iniciales y finales son ligeramente diferentes. A modo de comparación, se muestra aproximadamente en la siguiente tabla: Los doce tiempos establecidos en el antiguo mi país tienen dos usos principales: Primero. , se utiliza para indicar el sol durante todo el año. La ubicación se utiliza para explicar los cambios en términos solares. Por ejemplo, el sol se encuentra con el solsticio de invierno en el Período Estelar, el Gran Frío en Xuanzhu, etc. En segundo lugar, se utiliza para explicar la posición a la que se mueve la estrella anual cada año y para calcular el año en consecuencia. Por ejemplo, se dice que un año es "Sui Zai Xing Ji" y el año siguiente "Sui Zai Xuan Zhen". , etc. Estos dos puntos los trataremos más adelante cuando hablemos del calendario.

Algo que vale la pena mencionar es que la mayoría de los doce nombres mencionados anteriormente están relacionados con las constelaciones a las que pertenecen. Por ejemplo fuego, aquí está el nombre secundario, pero en la antigüedad también era el nombre del corazón al que pertenecía. Otro ejemplo es la cabeza de codorniz, el fuego de codorniz y la cola de codorniz. La razón por la que se llama codorniz está obviamente relacionada con la astrología del Suzaku del Sur. Las siete constelaciones del Suzaku del Sur pertenecen a estos tres tiempos. En "El quinto año de Zuo Zhuan·Xi Gong", "en medio del fuego de codorniz", Kong Shu dijo que "el segundo fuego de codorniz está en el sur", y también dijo que "el que tiene chispas de codorniz se llama Liu Xing Zhang Ye", lo cual se puede probar.

Los doce tiempos corresponden a los doce términos solares, siendo los doce términos solares como punto de partida de cada tiempo y los doce qi medios como punto medio de cada tiempo. Después de finales de la dinastía Ming, los doce signos del zodíaco comenzaron a traducirse con doce nombres, pero el punto de partida de cada palacio se cambió para corresponder a los doce qi medios, y cada palacio se dividió en partes iguales según la longitud del zodíaco. Por ejemplo, el punto de partida del palacio astrológico corresponde al punto del solsticio de invierno, etc.