Kou Zhan respondió a la traducción comentada del poema de Song Taizu sobre la subyugación del país.
②Concubina: La poeta Xu, la noble concubina del Señor Mengchang.
3 eso: el mismo lugar.
4 Desarme: Dejar las armas.
⑤ Eso es todo: eso es todo.
6. Masculino: se refiere a la masculinidad masculina. Este poema va directamente a la historia de la desaparición del país: "La ciudad del rey izó la bandera". Según los registros históricos, los monarcas y súbditos de Shu eran extremadamente extravagantes y disolutos. Cuando el ejército Song fue sitiado, Mengchangjun se sintió impotente, humillado y se rindió. El poema sólo dice "la bandera ondea a media asta", y la redacción está implícita. El siguiente texto tiene sólo tres puntos, pero es muy significativo y estimulante.
La segunda frase "Lo aprendí en el palacio profundo" es puramente hablada, pero el significado es muy sutil. En términos generales, tiene dos significados: primero, los poemas y ensayos de las dinastías pasadas que se quejaban de la desaparición del país sostenían en su mayoría la teoría de que "las mujeres son responsables de la ruina del país", como culpar a Da Ji por la desaparición de Shang y la muerte de Wu. Y este poema es como una autodefensa del "desastre femenino del sometimiento del país". El lenguaje es como un suspiro, pero la redacción es ligeramente elegante y significativa. En segundo lugar, por decir lo menos, si la "concubina" no supiera a tiempo que rendirse no ayudaría, una mujer débil no podría cambiar el rumbo. Sin embargo, después de todo, "Entiendo" Yun Yun también expresa un sentimiento de vergüenza, que es diferente del "niño" que está dispuesto a ser prisionero. Esto deja espacio para las atrocidades que siguen.
La tercera frase se ocupa de la primera frase "erigir la bandera" y describe la escena de la rendición del ejército Shu "140.000 personas desarmadas juntas". La historia muestra que en ese momento, el ejército Song sólo tenía decenas. de miles de personas, pero luego Shu tuvo "140.000 personas". Con una fuerza varias veces mayor que la del enemigo, no hay razón para subyugar al país incluso frente a un enemigo poderoso. Sin embargo, Shu Meng, que siempre ha sido adicto al placer, no tiene espíritu de lucha y entra en pánico. Al final, protagonizó un escándalo en el que muchas personas quedaron viudas. Ninguna de las "140.000 personas" murió por su país y no tenían rastro de masculinidad. Por supuesto, su lenguaje es un poco exagerado, pero describe efectivamente la vergüenza y la indignación de una mujer: la vergüenza está en morir sin luchar.
En este punto, las emociones de vergüenza, ira y dolor del autor se han gestado por completo, por lo que soltó una maldición de fuego: "¡Nadie es un hombre!" y "140.000 personas". " El contraste con la comparación anterior entre "El hombre" y "La concubina" es emocionante. "La poesía puede estar resentida" es en realidad algo más que resentimiento. Aquí ya se trata de "sonreír y maldecir, todo se convierte en un artículo".
Este poema está escrito con mucha pasión, expresa el dolor del sometimiento del país y los profundos sentimientos hacia quienes han perjudicado al país; también está lleno de personalidad, mostrando una imagen femenina vivaz e individual. Regaña a las mujeres que son más poderosas que los hombres, más distintivas. En lo que respecta a todo el poema, las primeras tres frases son eufemísticas y sutiles, pero no son tan buenas como las que no están expuestas ciegamente y carecen de emoción. p>
Según la dinastía Song, "Prefacio de Gai Zhai". Se registra que este poema escrito por la Sra. Huarui es de gran mérito: "Cuando el rey de la antigua dinastía llegó a la dinastía Tang posterior, Wang Chengzhi escribió un poema: 'El reino de Shu perdió a su dueño, y él llevó a las ovejas a atar la bandera. Se rindieron 200.000 personas, ni un solo hombre. "En comparación con estos dos poemas, la revisión que hace Xu del poema de Wang es muy buena. Las dos primeras frases del poema original son demasiado minuciosas, por lo que es mejor escribirlas de forma más implícita y con buen gusto, especialmente en el tono "concubina" en primera persona, que es más significativo e interesante que el poema original. Estos cambios tienen valor de reconstrucción. En cuanto al poeta Chen Shi, tiene vergüenza y coraje al mismo tiempo. Este comportamiento en sí es suficiente para hacer que el "hombre" de Shu Meng se sienta avergonzado. Por lo tanto, no es casualidad que este poema fuera apreciado por el gran maestro Zhao Kuangyin. El autor "... (Houshu) murió y entró en el harén", su identidad en realidad se encuentra entre los "prisioneros mayores". Cuando Mao se enteró del nombre del poema de esta mujer, la llamó y le ordenó que le presentara su poema. La señora Huarui leyó el poema "El sometimiento de la patria".
No hay nada oscuro en este poema en sí: ¡qué importante es rendirse y subyugar al país, pero es tan apresurado que hasta la princesa más querida lo "sabe"! El ejército de la Reina de Shu no era débil (se decía que había "140.000 personas"), pero se "desarmó" ("susurrar" obviamente significa rendirse sin luchar): ¿Un "rey" así sigue siendo un "humano"? En lo que respecta a la poesía, lo primero que se expresa aquí es el desprecio por Mengchang, la subyugación del país y el rey débil, pero elegir este poema para leerlo en esta situación y escena hace que la gente sienta que hay otra capa de poesía; significado: esta derrota es la derrota de Shu; el ganador no tiene nada de qué enorgullecerse...
Es muy sospechoso que un "hijo huérfano y malvado" extrañe su patria.
Aquí, el lector ve a una mujer débil, prisionera, que no puede ser ni humilde ni arrogante, atreverse a enfrentarse al conquistador y acusar al rey de su patria de "no tener sangre de hombre". Pero según los registros, la reacción de Taizu después de escuchar el poema fue inesperada. Quizás sea una cuestión de opinión. Lo primero que Taizu sintió en el poema fue la grandeza de su estrategia militar de "derrotar a más con menos": "... Taizu dijo que tenía 140.000 soldados en Shu, y el número de soldados era de decenas de miles". p>