¿Cómo se llama la antigua etiqueta de adorar al cielo y a la tierra?
1. Sacrificio al Cielo
Según la literatura antigua, existía una ceremonia para adorar al Cielo durante la época de Yu, Shun y Xia Yu, que se llamaba "Lei". En las inscripciones en huesos de oráculo de las dinastías Yin y Shang, el dios del cielo es el "emperador" o "dios". Es el amo de la naturaleza y del país. Está rodeado por el sol, la luna, el viento y la lluvia. etc. como ministros y mensajeros. El sacrificio a Dios requería matar o quemar cautivos y ganado como sacrificio, lo que costaba muchas riquezas. Durante la dinastía Zhou, el concepto de "Cielo" reemplazó gradualmente al "Dios" y al "Emperador" hablados por el pueblo Yin. La imagen del Emperador del Cielo fue personificada y el Rey de Zhou recibió el título de "Hijo del Cielo". El Rey de Zhou gobernaba al pueblo de la tierra como hijo del Emperador del Cielo, y también tenía que servir al Emperador del Cielo como sirvió a su padre. El Sacrificio al Cielo es una ceremonia para servir y disfrutar de las ofrendas al Emperador del Cielo. Desde las dinastías Yin y Zhou, los nombres del Emperador del Cielo se han vuelto cada vez más complicados y los nombres son incorrectos, entre ellos: Emperador, Dios, Cielo, Huangtian, Haotian, Dios Huangtian, Dios Haotian, Dios Weihuang, etc., que todos se refieren a aquellos que tienen voluntad del dios personal.
Originalmente sólo había un cielo, pero después de que el Libro de la Profecía se hiciera popular en la dinastía Han, apareció la teoría de los "seis cielos". Se dice que el Palacio Ziwei en el cielo es la cámara del Emperador del Cielo Beichen (la Estrella del Norte) se llama Yao Po Bao, que es el Emperador del Cielo. Se llama "Tai Yi" y es "el más". noble entre los dioses". En el Palacio Taiwei, hay posiciones de cinco estrellas, que son los Cinco Emperadores Celestiales. Los Cinco Emperadores son los "dioses de los Cinco Elementos". Los emperadores y dinastías del mundo se inspiraron a su vez en los Cinco Emperadores, por lo que también se les llama "Emperadores". Por ejemplo, Yao se inspiró en el Emperador Rojo, Shun. se inspiró en el Emperador Amarillo, Yu se inspiró en el Emperador Blanco, Tang se inspiró en el Emperador Negro y el rey Wen de Zhou se inspiró en el Emperador Cang. Cuando los emperadores ofrecen sacrificios al cielo, por supuesto deben sacrificar al emperador del cielo que corresponde a su propia dinastía. Los cinco elementos y los cinco emperadores se combinan uno por uno con las cinco direcciones, los cinco colores, las cuatro estaciones, los cinco dioses, los cinco emperadores, etc., formando la red básica de la antigua ceremonia del sacrificio celestial de mi país.
1. Sacrificio al Cielo en el Qiu Circular
El principal sacrificio al Cielo en la Dinastía Zhou se celebraba cada año en el solsticio de invierno en el Qiu Circular en los suburbios del sur. de la capital. "Ruanqiu Sacrifice to Heaven" y "Fangqiu Sacrifice to Earth" se encuentran en los suburbios, por lo que también se les llama "sacrificios suburbanos". El Círculo Qiu es un altar circular. Los antiguos creían que el cielo es redondo y la tierra es redonda. El círculo es la imagen del cielo y el círculo es igual al círculo. Antes del sacrificio, el emperador y todos los funcionarios deben ayunar e inspeccionar los sacrificios y los vasos de sacrificio ofrecidos a los dioses. El día del sacrificio, el emperador condujo a todos sus funcionarios a los suburbios temprano en la mañana. El emperador viste un gran abrigo de piel, un traje de Gong (un vestido decorado con motivos como el sol, la luna, las estrellas, las montañas y los dragones), una corona con doce plumas que cuelgan de la parte delantera y trasera de la cabeza, un gran Gui alrededor de su cintura, y un Zhen Gui en su mano, mirando hacia el oeste, de pie en el lado sureste del círculo. En ese momento, los tambores y la música sonaron juntos, anunciando que el Emperador del Cielo vendría a disfrutar del sacrificio. Luego el emperador tomó el sacrificio ofrecido al Emperador y lo degolló. Estos sacrificios se colocaron sobre la pila de leña junto con jade bis, jade guis, seda y otros sacrificios. El emperador encendió la leña y dejó que los fuegos artificiales se elevaran hacia el cielo para que el emperador pudiera oler el olor. Esto es Ardiente, también llamado "禋(yīn)Si". Luego, el "cadáver" fue recibido en la colina circular en medio del sonido de la música. El cadáver es decorado por una persona viva, como la encarnación del Emperador del Cielo, y acepta sacrificios en nombre del Emperador del Cielo. El cadáver estaba sentado y frente a él había bis de jade, trípodes, guis y otros recipientes rituales para celebrar sacrificios. En este momento, primero se ofrece la sangre del sacrificio al cadáver, y luego se ofrecen en secuencia cinco tipos de vino de diferentes calidades, lo que se llama Wuqi. Después de las dos primeras ofrendas de vino, se deben ofrecer animales enteros, sopas grandes (gravy) y sopas (jugos de verduras con sal). Después de la cuarta ofrenda de vino, se ofrece mijo y comida. Después del sacrificio, el cadáver agradecía al sacrificador con tres clases de vino, que se llama vino. Después de beber, el emperador y el equipo de baile bailaron el baile "Puerta de las Nubes". Según la leyenda, era la música y el baile de la época del Emperador Amarillo. Finalmente, los sacrificadores también compartieron el vino y el vino usado en el sacrificio, y bendijeron al emperador y a otros con el cadáver, que se llamó "叏", y las generaciones posteriores también lo llamaron "bendición para beber". El emperador también entregaba la carne del sacrificio a los funcionarios del clan, lo que se llamaba "dar 虙". Los rituales de las generaciones posteriores para ofrecer sacrificios al cielo se basaban principalmente en los ritos Zhou, pero los cadáveres fueron reemplazados por dioses o tablillas.
2. Qigu, Dayu (yú) y Mingtang
(1) Qigu "¿Libro de los Ritos? Yue Ling" dice: "En el mes de Meng Chun, el emperador lo usará El primer día "Orando por granos a Dios". Desde la dinastía Han hasta las dinastías Wei y Jin, la gente a menudo adoraba al cielo en los suburbios del sur durante el primer mes, lo que confundía a Yuanqiu y oraba por granos. En el tercer año de Tianjian (504) del emperador Wu de la dinastía Liang, se confirmó que orar por granos y adorar al cielo eran dos cosas diferentes, pero en realidad no las distinguían. Los rituales establecidos en el segundo año de Xianqing (657) por el emperador Gaozong de la dinastía Tang y el año 20 de Kaiyuan (73) por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang incluían el ritual de orar por granos. el de adorar al cielo en el círculo. A principios de la dinastía Ming, no había ninguna ceremonia de oración de granos. En el décimo año del período Jiajing (1531), Meng Chun Shang Xin celebró una ceremonia de oración de granos en el gran salón de sacrificios. Más tarde, el sacrificio de oración por granos se llevó a cabo el día del Despertar de los Insectos. Las especificaciones de etiqueta eran ligeramente más pequeñas que las del gran sacrificio. No había altar de sacrificio ni quema de leña. El ritual de orar por granos en la dinastía Qing fue imitado en la dinastía Ming. Durante el período Qianlong, el Salón Daxiang pasó a llamarse Salón de Oración por las Buenas Cosechas para que coincida con el significado de orar por granos.
(2) El Festival Dayu es un ritual para orar por la lluvia cuando no hay viento y sequía, es un sacrificio de rutina y se lleva a cabo en pleno verano. Cuando ocurre una sequía severa, se lleva a cabo en. en cualquier momento sin importar verano u otoño.
(3) ¿El "Libro de los Ritos? Yue Ling" de Mingtang dice que es el lugar donde el Emperador del Cielo disfruta de la fiesta en el mes de otoño. La fiesta es para devolver el favor al Emperador del Cielo. , y presentar los cereales y el ganado recién cosechados al Emperador del Cielo. Primero, Mingtang es un lugar donde se adora a los antepasados o donde el emperador administra los asuntos gubernamentales. Otros piensan que Mingtang, el Templo Ancestral, Lingtai, Piyong y Road Sleeping Hall son todos iguales, con nombres diferentes pero la misma realidad.
3. Cinco Emperadores
"Zhou Li? Chun Guan? Xiao Zongbo" tiene un dicho que dice que "los cinco emperadores están en los suburbios circundantes" Zhao "significa establecer un". altar y ofrecimiento de sacrificios; "¿Libro de los Ritos?" El "Orden de la Luna" relaciona las cuatro estaciones del año con los cinco emperadores, los cinco dioses y las cinco direcciones en los días de Inicio de la Primavera, Inicio del Verano y Inicio del Otoño. , y Comienzo del Invierno, hay un ritual para dar la bienvenida al Qi y ofrecer sacrificios a los Cinco Emperadores. Los sacrificios de los Cinco Emperadores se basan en la posición y el color, e incluso los vasos y sacrificios deben corresponder a ellos.
4. Sol y Luna
Según la leyenda, los antiguos emperadores adoraban al sol en el altar y a la luna en la cresta (una teoría es el Altar de la Luna).
El altar del sol se llama "Palacio Real", también conocido como "Da Ming", y el altar de la luna se llama "Ye Ming"; el sol se adora en la mañana del equinoccio de primavera y la luna se adora en la víspera; del equinoccio de otoño; el sol es adorado en el este y la luna en el oeste. Este es el momento adecuado para el sacrificio del sol y la luna. Además, el sol y la luna se utilizan a menudo para adorar el cielo y la tierra en los suburbios cuando los príncipes tienen una audiencia con el emperador, también tienen que adorar al sol en la puerta sur y a la luna en la puerta norte; adora al sol y a la luna cuando oras por el año nuevo y los sacrificios yíng.
5. Estrellas
Los principales sacrificios de las estrellas son las cinco estrellas y las veintiocho constelaciones. Las cinco estrellas son la estrella del año en el este, Yinghuo en el sur, Taibai en el oeste, Chenxing en el norte y la estrella central de la ciudad (de relleno) las veintiocho constelaciones son las siete constelaciones de Canglong en el este; : Jiao, Kang, Di, Fang, Xin, Wei y Ji; las siete constelaciones de Xuanwu en el norte: Dou, Las siete constelaciones del tigre blanco en el oeste son Kui, Lou, Estómago, Pléyades, Bi, Xi, y Shen; las siete constelaciones del pájaro rojo en el sur son: fantasma, sauce, estrella, Zhang, Yi y Zhen. El sacrificio de estrellas también se refiere generalmente a numerosos dioses astrológicos. Hay cientos de dioses estelares adorados cuando se ofrecen sacrificios al cielo y la tierra. Los más grandes incluyen a Si Ming, Si Zhong, Simin y Si Lu mencionados en el "Li" de Zhou. Los comentaristas dicen que Si Ming es responsable de los viejos y jóvenes, Si Zhong es responsable de los desastres, Si es responsable del registro democrático de hogares y Si Lu es responsable de las recompensas.
En la antigüedad, la gente relacionaba las estrellas en el cielo con los territorios de los estados y países en la tierra. Decían que una determinada estrella era la línea divisoria entre un determinado estado y país, y esta región o. país adoraría la estrella divisoria correspondiente.
También hay algunos dioses con otros nombres que pertenecen al culto a las estrellas. Aquí hay algunas breves introducciones:
(1) Maestro del Viento y Maestro de la Lluvia "Zhou Li" Zheng Xuan. señala Ji Xing He es el maestro del viento y Bi Xing es el maestro de la lluvia. Pero hay muchas teorías diferentes. En Fu de Qu Yuan, el tío Feng se llama Feilian; "Zuo Zhuan" dice que el maestro de la lluvia es Xuan Ming, el hijo de un soldado, y también hay un dicho que dice que Pingyi es el maestro de la lluvia. Desde las dinastías Qin y Han hasta la dinastía Ming, el Maestro del Viento y el Maestro de la Lluvia tenían sus propios templos además de ofrecer sacrificios al cielo y a la tierra. Desde la dinastía Han, también se han hecho sacrificios al Dios de las Nubes y al Dios del Trueno, generalmente como sacrificios pequeños y ocasionalmente como sacrificios medianos.
(2) Tai Sui será una estrella concebida por los antiguos para moverse en dirección opuesta a la estrella Sui. Los astrólogos creen que su posición está relacionada con el resultado de las guerras, la construcción civil y la cosecha. Tiene mucho que ver con eso, pero desde Zhou Qin hasta la dinastía Song, no hay registros de adoración a Tai Sui en ninguna dinastía. La dinastía Yuan fue la primera en ofrecer sacrificios a Tai Sui. Posteriormente, las dinastías Ming y Qing siguieron su sistema.
En la dinastía Yuan, los sacrificios Taisui comenzaron en el año treinta y uno de la dinastía Yuan (1294). Después de que Chengzong ascendió al trono, adoró al sol, Marte y Saturno en Sitiantai. Durante el período Jiajing de la dinastía Ming, se construyó el Altar Taisui (todavía se encuentra en el oeste del Templo del Cielo, el noreste del Altar Xiannong y el Altar Shanchuan).
2. Sacrificio a la tierra
En la antigüedad, se ha dado culto a la tierra. La tierra produce granos y nutre todas las cosas, tal como una madre amorosa. En la antigüedad, existía la declaración "Padre Cielo y Madre Tierra". La literatura antigua registra que el dios de la tierra es "Ella" y el sacrificio se llama "Yi". En las inscripciones de huesos de oráculo de las dinastías Yin y Shang, ya hay sacrificios a la comunidad, y también hay una gran cantidad de registros de sacrificios a montañas y ríos. El objetivo principal es orar por una buena cosecha de cosechas. El Dios de la Tierra se llama "Tierra Zhi", pero la palabra "Zhi" a menudo se usa erróneamente en libros antiguos. "Ella" suele ser el dios que gobierna una determinada tierra. Por lo tanto, hay un dicho en el "Libro de los ritos y la realeza" que dice que "el emperador ofrece sacrificios al cielo y a la tierra, y los príncipes ofrecen sacrificios al país". Además, la familia Yin Yang dijo que el centro de la tierra se llama Kunlun, que gobierna los cuatro grandes nueve estados. Shenzhou es uno de los nueve estados y está dividido en nueve pequeños estados, que son los nueve estados de China; . Los eruditos confucianos de la dinastía Han también dijeron que el dios de la tierra era el dios de Kunlun y el dios de China.
1. Sacrificio de Fangqiu
El festival principal del Sacrificio de Fangqiu se lleva a cabo en el Fangqiu en el agua en las afueras del norte de la capital cada año en el solsticio de verano. Shuize significa rodeado de agua; Fangqiu se refiere a un altar cuadrado. Los antiguos creían que la tierra es yin y silenciosa, y originalmente era cuadrada. El agua y las colinas cuadradas simbolizan la tierra rodeada por los cuatro mares. La etiqueta de ofrecer sacrificios a la tierra es más o menos similar a la de ofrecer sacrificios al cielo, pero en lugar de quemar, se utiliza el entierro, es decir, después del sacrificio, se cava un hoyo para enterrar el sacrificio y otros sacrificios en el suelo. . Los sacrificios utilizados para adorar a la tierra son de color oscuro, y el jade se usa como un cong amarillo, que es amarillo para parecerse a la tierra, y el cong es cuadrado para parecerse a la tierra.
2. Mirar alrededor de las montañas y ríos
"Mirar alrededor" significa mirar a los dioses de montañas y ríos famosos del mundo. Si vas a la misma montaña y al mismo río para ofrecerle sacrificios, lo llamarás "sacrificio" directamente. Si lo miras desde la distancia y le ofreces sacrificios, se llamará "wang".
También se llevan a cabo sacrificios de visita en los suburbios de la capital. Se construye un altar en cada una de las cuatro direcciones para contemplar las famosas montañas y ríos en un solo lugar. Los sacrificios deben ser consistentes con el color de. cada fiesta. Además del sacrificio principal, si el país tiene operaciones militares, también debe realizar una ceremonia conmemorativa con anticipación. Se llama "bendición preliminar"; una vez ganada la guerra, quemar leña para esperarla se llama "éxito". Si hay un desastre grave en el país, también se lleva a cabo una ceremonia conmemorativa. El emperador saluda y reza en dirección al desastre, pidiendo la protección de los dioses.
3. Fengchan
"Fengchan" se refiere específicamente a la adoración del cielo y la tierra en el monte Tai. "¿Registros históricos? Libro Feng Chan", dijo Zhengyi: "En el monte Tai, construye un altar de tierra para ofrecer sacrificios al cielo y pagar al cielo por tus méritos, por eso se llama Feng. Esta colina debajo del monte Tai quita la tierra y paga la tierra". méritos, por eso se llama Zen." Esto es ""Feng Taishan" y "Zen Liangfu" (Liangfu es una colina debajo del monte Tai). Según la leyenda, en la antigüedad había 72 familias que celebraban ceremonias zen en el monte Tai. Los emperadores de las dinastías pasadas que celebraban grandes logros a menudo consideraban el Feng Chan como una gran ceremonia y le prestaban especial atención.
4. Sheji
"¿Zhou Li? ¿Chun Guan? Xiao Zongbo" dice: "El dios que fundó el país es Sheji a la derecha y Zongmiao a la izquierda". el dios de la tierra, y Ji es el dios del grano. La fundación de la República Popular China se basó en Sheji, por lo que "Sheji" se convirtió en sinónimo del país.
Sacrificio al Dios de Sheji en el Altar de Sheji. Originalmente, She Tan y Ji Tan estaban separados, pero luego se fusionaron en uno. Según la leyenda, el hijo del clan Gong de la dinastía Han se llamaba Goulong, que podía nivelar el agua y el suelo, y se llamaba "Houtu", es decir, el dios de la sociedad era un; granjero (una teoría se llama "Zhu"), que podía sembrar y colonizar cientos de granos, y era considerado un dios de la sociedad de Ji. Shang Tang destruyó a Xia e convirtió a Qi (Houji), el antepasado del pueblo Zhou, en el dios de Ji.
El Libro de los Ritos dice que el emperador tiene su propia sociedad, los príncipes tienen su propia sociedad, los grandes funcionarios tienen su propia sociedad y la gente común tiene su propia sociedad, con diferentes niveles y especificaciones. La sociedad establecida por el emperador para los pueblos del mundo se llama Taishe, y la sociedad establecida por el emperador por su cuenta se llama Emperorshe o Wangshe. Las sociedades establecidas por los príncipes para el pueblo se llaman Guoshe, y las sociedades establecidas por los propios príncipes se llaman Houshes. Por debajo del nivel oficial, las personas que vivían juntas según los apellidos de su clan establecieron sociedades, cada una de las cuales tenía diferentes tamaños. Había sociedades estatales o sociedades li.
El propósito más utilitario de adorar al dios Sheji es orar por granos, por eso existe el sacrificio "Oración de primavera para la retribución del otoño". Las oraciones de primavera se llevan a cabo en Sheri (un día auspicioso en el mes de mediados de primavera) y las oraciones de otoño se llevan a cabo después de la cosecha de otoño (un día auspicioso en el mes de Mengdong. Estos son los principales sacrificios de Sheji).
¡Espero que te pueda ayudar!