Dieciocho significados vacíos de repetición
(2). La ley del espacio exterior es la ley del espacio exterior. Fuera del Dharma, los llamados seis colores: sonido, fragancia y tacto. Dharma, color vacío, sin yo, sin yo, Dharma incoloro, sonido, fragancia, sabor, tacto y Dharma. Los practicantes saben que el cuerpo interior es impuro y el cuerpo externo también lo es. Los tontos están locos por la lujuria, por eso la llaman pura. El color del libro es como la pureza de mi cuerpo, que es el espacio exterior.
(3). El interior y el exterior están vacíos, el Dharma interior y exterior están vacíos y el Dharma interior y exterior están vacíos. El llamado dharma interno y externo, el llamado dharma interno y externo (seis entradas a los seis polvos), las doce entradas al no-yo, el lugar del no-yo, no hay dharma interno y externo. Si un practicante piensa que su cuerpo está impuro o que su color externo es limpio, si piensa que su cuerpo está impuro o que él está limpio. Mirando hacia dentro y hacia fuera hoy, no estoy limpio, no estoy limpio y tampoco estoy limpio. El primer grado no es diferente del puro, vacío por dentro y por fuera. Las leyes internas y externas no tienen naturaleza inherente y son armoniosas y fisiológicas, mientras que las leyes internas y externas no tienen causas armoniosas. Si no hay nada en la causa, no hay nada más. Las leyes internas y externas no tienen causa, la causa y el efecto no tienen causa.
④, el vacío, el vacío atraviesa el vacío interior, el vacío exterior y el vacío interior y exterior. Rompe los tres vacíos, por eso se le llama vacío. Los practicantes primero usan el método de la vacuidad para romper los dharmas internos y externos, y luego usan este método de la vacuidad para romper los tres métodos de la vacuidad. Esto se llama vacuidad. Al contemplar los cinco agregados (agregados) en el samadhi del vacío, uno puede obtener el Óctuple Noble Camino, que puede eliminar todos los problemas y conducir al nirvana. Los ancestros murieron debido al destino y querían abandonar los ocho caminos, por lo que tenían samadhi vacío y samadhi vacío. Preguntó: "¿Cuál es la diferencia entre el vacío y el vacío?" Respuesta: "El vacío atraviesa las cinco audiencias (reunión) y el vacío atraviesa el aire". Preguntó: "Si el vacío es violado por la ley, ¿cómo puede ser violado el vacío por la ley?" Respuesta: "El vacío y todos los dharmas están simplemente vacíos, el vacío y todos los dharmas tienen que ser abandonados, por lo tanto deben estar vacíos. Repite el vacío y el dharma, el vacío y la vacuidad. Si un atleta derrota a todos los ladrones , incluso más personas pueden romper esta salud. La gente está vacía. Otro ejemplo es tomar medicamentos para curar la enfermedad. Si no se administra, la enfermedad se eliminará nuevamente y se volverá vacía, así que abandónela. llamado vacío. En repetidas ocasiones, se llama vacío debido a la destrucción de los diecisiete vacíos "
(5), el gran vacío, el vacío del dharma es el gran vacío. Por ejemplo, el "We Yi Han". El Da Kong Sutra dice que la vida es causada por la vejez. Algunas personas dicen que son viejas, lo que significa que son viejas. Ambas son opiniones erróneas. Si una persona envejece y muere, todos los seres vivos estarán vacíos; si una persona envejece y muere, todos los seres vivos estarán vacíos. El Sutra Mahayana dice que las diez direcciones están vacías, que es el gran cielo. Preguntó: "Las diez rejillas están vacías. ¿Por qué se le llama el Gran Vacío?" Respuesta: "El este no tiene límites, por eso se le llama grande. Está en todas partes, por eso se le llama grande. Los cinco colores se llaman todos grandes". ". "A menudo se le llama grandioso, lo que beneficia al mundo y hace que todos los seres vivos tengan menos problemas. Ser generoso puede romperlo, por eso se le llama gran vacío. He violado la ley de causas y condiciones, y el método de práctica es fácil de practicar". romper, por eso no lo llamo grande. Esta ley no es causada por causas y condiciones, y es difícil romperla sin práctica. El dharma sutil se llama gran vacío.”
(6). ) El primer significado es la vacuidad. El primer significado es la realidad de todo el dharma y no está corrompido, por lo que la realidad de todo el dharma también es vacía. ¿Por qué? Sin dolor, sin motivo. Si la realidad de todas las leyes está ahí, debe aceptarse; si no la hay, no puede ignorarse. Si el autor lo es, está vacío. La primera de las leyes de la repetición se llama nirvana. Por ejemplo, dijo Ayatan, donde hay budismo, hay métodos para hacer todo. No hay sabiduría, no hay sabiduría, y la sabiduría es el Nirvana. El Nirvana no tiene fase de Nirvana, y el vacío del Nirvana es el primer vacío justo. Todas las leyes son inseparables del primer significado, y el primer significado es inseparable de la realidad de todas las leyes. Puede hacer que la realidad de varios dharmas sea vacía, lo que se llama el primer significado de la vacuidad, y así sucesivamente.
Preguntó: "Si el Nirvana está vacío y no tiene forma, ¿cómo puede el sabio decir que hay tres maneras de entrar en el Nirvana? Todos los Budas alcanzarán el Nirvana". Por ejemplo, muchos pequeños arroyos desembocan en el mar. Respuesta: "El nirvana es el primer tesoro y el Dharma supremo, pero hay dos tipos. Uno tiene el Nirvana y más, y el otro no tiene Nirvana. El fin del amor y otros problemas es más famoso que el Nirvana. El sufrimiento que el santo Lo que se sufre en esta vida es aún más insoportable. El Nirvana sin nombre es imposible decir que no existe el Nirvana, pero la visión errónea de que todos los seres sintientes escuchan el sonido del Nirvana es un drama. nada, y vive en el mundo. Si no tiene nada, vive en el nirvana. El nirvana está escrito por los mortales, no por los santos. ¿Por qué los santos no toman lo mismo en todas las leyes? a la liberación, se llama nirvana. No existe ningún método llamado nirvana "
(7) Hay causas y condiciones, y el nombre de la ley coexiste. Entran los llamados cinco agregados (reunión). los doce. El nombre de inacción no tiene causa ni efecto y siempre es como nada. Hoy, la ley está vacía por dos razones. Uno de ellos no tiene yo, no tiene yo, es siempre el mismo y no puede estar vacío. Vacío es el Dharma, vacío es el Dharma y no tiene principios de vida o muerte. Él preguntó: "Yo, lo que tengo, lo que siempre tengo, no está ahí, por eso debería estar vacío. ¿Por qué la nube dice que hay un Dharma pero hay un Dharma que está vacío?" No hay seres sintientes, no hay nada que seguir y es impermanente, así que cuando no hay nacimiento, saber que el Dharma también es vacío. Él preguntó: "¿Qué es imposible en el budismo? ¿Las cosas imposibles están vacías para todos los seres vivos y vacías para el Dharma del Buda? "? Respuesta: "Algunas personas dicen que mi mente está al revés, por eso soy eterno, y si soy eterno, entraré en el vacío de todos los seres vivos.
"Algunas personas dicen que la mente no cambia. Por ejemplo, Brahma dijo que hay cuatro colores principales, y que los cuatro colores principales son todos impermanentes. La conciencia espiritual no cambia, y si no cambia, entrará en el Dharma. O algunas personas dicen que las cinco cualidades (agregación) no cambian. Por ejemplo, aunque la calidad del color ha cambiado, no morirá. Se dice que los cinco elementos (yun) están vacíos, por lo que a menudo están vacíos y entran. espacio legal."
(8) Para las personas que no tienen nada que ver con el Dharma, las personas que no tienen nada que ver con el Dharma, las personas que no tienen nada que ver con el Dharma y las personas que tienen karma. y coincidencia, todos son ilusorios. Todos nacen separados de los recuerdos, ni dentro ni fuera. La gente común ve la verdad al revés, y los sabios no se conocen entre sí, sino que usan nombres falsos para guiar a la gente común, sabiendo muy bien que son vacíos, ilusorios, sin vida, poco progresistas y sin corazón. En tercer lugar, los santos y los sabios no dependen del Dharma para alcanzar la iluminación, por lo que piensan que el Dharma está vacío. Yu Youwei no está sujeto a la ley. Si haces una cosa más, no has hecho nada, ¿y qué? Lo que es la realidad del Dharma es la no acción, y lo que es la no acción no es acción, pero confunde a todos los seres vivos, por eso hablamos de ellos por separado. La inacción significa no nacer, no morir, no nacer ni cambiar, que es la primera puerta del budismo. Si el dharma incondicionado tiene una forma, tiene acción. Si el dharma incondicionado tiene una forma, es una colección de verdades. Si no es una colección, no lo es. Si no lo haces, no perecerás. Es un método basado en nombres para no hacer nada. Si fuera la realidad de todos los fenómenos, entonces no habría renacimiento ni muerte, y no habría ningún fenómeno de acción e inacción. Ver el dharma condicionado y deshacer significa no hacer nada; no mirar el dharma deshacer significa no hacer nada. ¿Así que lo que? Si hay una ley pero no hay acción, entonces habrá obstáculos y no habrá acción. Si quieres destruir tu destino por separado, puedes vivir una vida pacífica y feliz.
Preguntó: "No digas nada en los primeros cinco espacios. ¿Cómo podemos decir que hoy hay esperanza y nada está vacío? La respuesta es: "Haz algo y no hagas nada. Si lo haces". nada más que hacer algo. Si no hay nada, entonces no hacer nada. Estos dos métodos incluyen todos los métodos. Los practicantes creen que el Dharma es impermanente y tiene grandes beneficios, por lo que las dos cosas se vuelven una. -naturaleza, entonces es posible. El método de la inacción no es el método de causa y condición. Si es ininterrumpido y no destructivo, ¿qué es? Respuesta: "¿Qué pasa si primero hablamos de hacer algo?" algo es no hacer nada, hacer algo es vacío, no hacer nada es vacío, entonces las dos cosas son iguales. ”
(9) Después de todo, está vacío. Si quieres estar vacío, no hagas nada corto y rompas las reglas. Después de todo, el nombre de un Arhat es puro. . Anahan ni siquiera desea nada, después de todo él es puro y eso es todo. Espacio interior, espacio exterior, espacio interior y exterior, espacio de diez direcciones, primer significado de espacio, espacio de acción, espacio de inacción y aún más, nada está vacío, pero el nombre está vacío después de todo. Nuevamente, si la Séptima Generación y Jin Moru son famosos como los Nobles Infinitos, después de todo son caros, pero para los Nobles de la Primera, Segunda y Tercera Generación, no son realmente caros. Después de todo, el vacío es el mismo y no hay nadie que no esté vacío desde el principio. Algunas personas dicen que aunque hoy no estaba vacío al principio, como el polvo al principio del cielo y el inframundo, todo estaba vacío ¿Por qué? La causa de la impermanencia es impermanente. Por ejemplo, el vacío no produce frutos ni causas, y lo mismo debería ocurrir con el cielo y el polvo. Si los tiempos son impermanentes, si el pasado no es fijo, también lo son el futuro y el presente. En el tercer mundo no hay Dharma que no esté vacío, pero el nombre está vacío después de todo.
Pregunta: "Si los tres mundos están todos vacíos, incluso un grano de polvo o un pensamiento sin dueño, eso es un gran temor. Todas las personas sabias renuncian a la felicidad mundana a través de la meditación y abandonan la meditación. a través del Nirvana Después de todo, no hay nirvana en el aire hoy, entonces, ¿cómo podemos renunciar al nirvana? "Respuesta: "Soy diferente de los demás, por eso la gente tiene miedo, dijo el Buda, la gente común tiene miedo. No hay yo, debido a las tres generaciones del budismo, el Nirvana es el nombre de todo amor, entonces, ¿por qué Yun debería buscar abandonar el Nirvana? Es el nombre de un monje que rompe las cuatro prohibiciones. Después de todo, no ha alcanzado la iluminación. Los Tres Buenos Caminos están cerrados y no puedes convertirte en un Buda alcanzando la iluminación. Después de todo, la vacuidad es la misma y todos los fenómenos no son más que vacuidad". Él preguntó: "Todos los fenómenos son, en última instancia, vacíos; de lo contrario, ¿por qué?". Todas las leyes e incluso las leyes y leyes deben ser verdaderas, de modo que una ley sea verdadera y las demás falsas. Si no hay leyes, no debería haber leyes falsas. ¿Está vacío? Respuesta: "Si no hay nada, ni siquiera una ley, ¿por qué?" Si existe siquiera una ley, es una ley que debe hacer algo y no hacer nada. Si hay algo, hay algo roto en el aire; si no hay nada, no hay nada roto en el aire. Si está dentro o fuera del límite, si el espacio interior, el espacio exterior, el espacio interior y exterior y el espacio grande se han roto, si el primer espacio positivo dentro del límite se ha roto, entonces la ley material será incolora. , con fuga y sin fuga. Todos los fenómenos son, en última instancia, vacíos, pero en última instancia están vacíos. No hay reglas, por lo que no hay verdad ni falsedad. Por otra parte, después de todo, el hombre vacío violó todas las leyes, por lo que su nombre estaba vacío, y si hubiera habido uno más pequeño, no habría sido nombrado. ”
Preguntó: “No todas las leyes están vacías. ¿Por qué? La causa está vacía, pero la causa no está vacía. Por ejemplo, las vigas y las vigas no deberían estar vacías debido a su causalidad y al mismo nombre. Respuesta: “Causa y condiciones” También vacío. El karma es incierto. "Por ejemplo, padre e hijo, el padre se llama hijo y el hijo se llama padre. Una y otra vez, el karma, las montañas, los ríos, los árboles, los seres vivos, etc., no tienen fin. La tierra detiene el agua, el agua Detiene el viento, el viento detiene el vacío y el vacío se detiene. Si no hay nada en qué confiar. Al final, no hay nada en qué confiar. Así que debes saber que, en última instancia, todos los fenómenos están vacíos."
Pregunta. : "¡De lo contrario! Todos los dharmas deberían ser fundamentales, como cambios mágicos, vacíos pero no vacíos." : "La gente común ve las cosas no hace mucho, por eso las llama vacías. Es cierto que han cambiado de dueño durante mucho tiempo.
Cuando el santo ve que el maestro de la transformación ha restaurado el karma de la vida anterior y ha restaurado la colección del buen dharma en esta vida, puede usar su poder mágico para llevar a cabo la transformación. Como dijo Prajna Paramita en "Post-Principal", hay tres tipos de cambios, a saber, cambios en los problemas, cambios en la carrera y cambios en el dharma (el cuerpo del dharma es también el cuerpo del dharma), lo que significa que el conocimiento también está vacío. ”
(10) Si no hay comienzo, si hay seres vivos en el mundo, si hay Dharma, entonces no hay comienzo. La vida actual proviene de la vida pasada, y la vida pasada proviene de la vida pasada, por lo que no existe un comienzo para todos los seres vivientes. También lo hace la ley. ¿Por qué? Si el marido muere más tarde, no resucitará de entre los muertos y no habrá muerte en vida. Si primero hay vida después de la muerte, no tiene sentido, ya que hay muerte pero no vida. Por tanto, como dice el refrán, todos los fenómenos no tienen principio. Buda y los monjes no tienen principio, ni amor claro, ni principio de nacimiento y muerte, ni principio de destrucción, por eso se le llama "vacío sin principio".
Preguntó: "Ningún comienzo es real y no debe romperse. ¿Por qué? Si todos los seres sintientes y el Dharma tienen un comienzo, verán con la razón, pero también verán sin razón. Si lo son, Muy lejos, hay que decir que todos los seres vivos y el budismo no tienen comienzo. Hoy, si no hay comienzo para romper el aire, no habrá comienzo, y entonces habrá un comienzo. sin principio, sin principio, sin principio." Por ejemplo, combatir incendios y rescatar personas no debería realizarse en aguas profundas. El descanso de hoy no debería comenzar sino en el medio. "
Preguntó: "¿Cómo romper la nube sin comenzar? Respuesta: "Si hay infinito, no habrá pensamientos posteriores; si hay infinito, no habrá pensamientos posteriores". ". Si no hay principio, no hay sabio, ¿y qué? Si el mundo es infinito, no conocemos el principio, si no conocemos el principio y la causa, no hay sabio. Si hay un hombre sabio, no hay nombre ni comienzo Una y otra vez, si tratamos a todos los seres sintientes y todos los métodos como una fase y diferentes fases, utilizamos esta fase diferente para alejar la vida pasada de esta vida y empujarla. la vida pasada de regreso a la vida pasada. Si hay una manera de romper el vacío, entonces hay una manera de romper el vacío. Si no hay comienzo, entonces no hay comienzo. No hay comienzo."
Preguntó: "Si lo hay, ¿por qué dice el Buda que la vida y la muerte son imposibles para los seres vivos que van y vienen?". Respuesta: "Quiero que todos los seres sintientes sepan que con el tiempo, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte son grandes sufrimientos, y los sufrimientos se cansan de ellos. Como dice el refrán, si matas a una persona, la sangre será más espesa que el agua del mar, llorarás y beberás leche materna. Habrá demasiados cadáveres y huesos flotando en el río Luo. Una montaña es como cortar todas las plantas y árboles del mundo en cinco centímetros, incluso si se incluye el suyo. padre, abuelo y bisabuelo Otro ejemplo es tratar la tierra como una bola de arcilla, incluso si se incluye a su madre y a su bisabuela en la calamidad infinita, sufriendo de vida o muerte, sin poder entender la razón original. Por ejemplo, por temor a romper todos los nudos del corazón, aunque la impermanencia es una especie de condición, el Buda considera la impermanencia como una especie de impermanencia, y lo mismo ocurre con el principio. Aunque es una condición, también es una. comienzo Es aburrido decir que no hay comienzo. ¿Y qué? Si no hay comienzo, no se debe decir que no hay comienzo."
(11). Los nombres dispersos están separados de. Por ejemplo, la combinación de varias leyes y razones, como los radios y los bujes combinados para formar un automóvil, se encuentran dispersos en un lugar y el nombre del automóvil se pierde. La combinación de cinco personas (reunión) y causas y condiciones se denomina humana. Si dejas cinco personas (agregación), no podrás conseguirlo. Pregunta: "Si lo hay, pero romper el seudónimo no rompe el color. Por ejemplo, los radios discretos pueden romper el nombre del automóvil, pero no romperán los radios, y lo mismo ocurre con la dispersión. Pero cinco personas discretas (reunir ) puede romper a la persona, y el color y otras cinco personas (reunidas) no pueden romper. Respuesta: "El color y cosas similares también son seudónimos, ¿y qué? "El seudónimo de Jeje Chen es teoría del color". Pregunta: "No me afecta el polvo. Hoy uso lo visible como color. Es real, las nubes y el humo han desaparecido y no hay nada. Respuesta: "Si Se quita el polvo, surgirán las cuatro grandes armonías, Se ve que el color también es un seudónimo. Cuando los cuatro vientos y el agua del abanico se combinan, se acumulará espuma, al igual que los cuatro colores principales. Si los cuatro son discretos, no habrá color. La segunda vez es cuando el color toca las cuatro direcciones y aporta fragancia, por lo que el color es visible. No hay otro color que el olor y el tacto. Hay sabiduría, cada uno está separado y la forma es inaccesible. Si hay color, otros métodos también deben tener color, no hay otro color. Por lo tanto, todos los colores provienen de las cuatro grandes sumas, y todos los colores son kana, por lo que kana puede dispersarse.
Pregunta: "El color se puede dispersar, pero ¿cómo pueden las cuatro personas (reunidas) ser incoloras?" Respuesta: "Yinsi también es un seudónimo, y la vida es impermanente, por lo que está dispersa. ¿Qué es? ¿Eso? Nacido para ser diferente, viejo pero diferente, vivo pero diferente, impermanente pero diferente. Nuevamente, en el tercer mundo, el concepto es que las cuatro personas (colecciones) también están dispersas, el corazón sigue al destino, el destino está destruido. y el destino se rompe nuevamente, estas cuatro personas (agregados) pueden vivir y morir con el mismo destino. Por ejemplo, el fuego lleva el nombre del lugar donde arde, y es imposible obtener fuego sin él debido al color. los ojos Conocimiento. Si no puedes deshacerte del conocimiento, lo mismo ocurre con otras emociones. Por ejemplo, el Buda dijo que este color desaparece, y lo mismo ocurre con Yu Zhong, Ming San. Ciudad templo, en el palacio extranjero, en el palacio, ya sea que se llame Mi o Mian Ai Shou, regresará al anochecer, dejando su corazón y destruyéndolo. Lo mismo ocurre con la gente común. amor en todo el dharma, y no tienen ningún deseo de abandonarse a sí mismos. Si dejan el deseo, verán que todo el dharma está disperso y es malo, y la familia está vacía. La colección repetida de varios artículos del dharma tiene su propio nombre. La gente común nace con cada nombre al revés. Las palabras del Buda deben considerarse como hechos, no como nombres. Por ejemplo, el "Yan Jiayan Sutra" dice que no hay nada que ver cuando se observa la verdad. No hay nada que ver cuando se observa la verdad.
Si es así, todo tipo de karma estará vacío.
(12), si está vacío, la ley siempre está vacía y el negocio de la falsificación parece ser constante. Por ejemplo, el agua es fría por sí sola y el fuego está caliente debido a su deficiencia. El fuego se ha detenido hace mucho tiempo, pero el agua todavía está fría. Esto es cierto para todas las leyes. No hay nada en el tiempo y el espacio de los no nacidos. Por ejemplo, el agua siempre está fría y todos los fenómenos se mezclan. Por ejemplo, el agua se calienta con fuego. Un poco no significa nada y nada significa nada, como una sopa para extinguir incendios. Como dice el refrán, los ojos están vacíos, no hay yo ni lugar para mí. ¿Por qué es tan natural? Los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente, la forma (sonido, olfato, gusto, tacto) e incluso los dharmas son todos iguales.
Pregunta: "¿Qué dice esta escritura que soy? Estoy vacío, y estoy vacío para todos los seres vivientes. No dices que está vacío, ¿por qué está vacío?" Aquí solo hablamos del vacío de la naturaleza, no del vacío de los seres vivos y del vacío de la ley. Hay dos tipos de vacío. Uno está en los doce, donde no hay yo y no hay lugar para. Yo. Los doce están mutuamente vacíos y no hay yo. Esto es lo que se dice en la Teoría de la Escucha, que dice que no hay nada en los doce elementos, por lo que hay más personas que yo. Buda dijo: no existe el yo y no hay lugar para mí. Si lo hay, debes conocer todas las leyes, y mucho menos el resto de las leyes. Por lo tanto, todos los seres vivos están vacíos y la ley está vacía. Después de todo, es sólo un significado. Una vez más, el nombre de sexo tiene su propio significado. Si es práctica, entonces no se llama sexo. ¿Por qué todo lo que funciona surge de causas y condiciones? no sigas causas y condiciones, no puedes. De esta manera, no se puede obtener todo el dharma, y se dice que no hay nada en él, pero que está vacío. ¿Por qué lo dijiste de nuevo hoy? Respuesta: "Después de todo, se dice que a lo que está vacío no le queda nada. Se dice que la persona que está vacía es original y eterna. El agua es como el frío, el fuego vacío es caliente y el fuego todavía está frío. Después de todo, es vacío, y a menudo es sin vida, inmortal e impuro. Sí, impuro. ¿Cuál es la diferencia? Después de todo, todas las leyes son vacías, entonces, ¿por qué molestarse? Buda Después de todo, hay causa y efecto en el aire, pero no hay realidad. Esto es como la misma frase. Hay dos tipos de leyes, una es la ley general y la otra es la ley diferente. impermanente, sufriente, vacío, desinteresado, sin nacimiento, sin muerte, sin venida, sin salida, sin entrada, sin salida, etc. Una mente ardiente, húmeda y consciente. Si a una persona le gusta hacer el mal, se le llama maldad. Las acciones son buenas, por eso se las llama buenas. Por ejemplo, el "Sutra de los Diez Poderes" dice que el Buda conoce todas las naturalezas del mundo. Si está vacío, está vacío. Por qué, si la impermanencia es real, el desempleo debería serlo. Por lo tanto, no hay razón para la vida y la muerte pasadas, y no hay hábito de cantar o meditar, etc. Entonces sabemos que la impermanencia no está disponible, y mucho menos el cambio. Si hay sufrimiento, no debería afectar el. corazón Si la gente odia el dolor, debería odiarlo. La música de Buda no debería decir "tres sufrimientos", ni el sufrimiento ni la felicidad deberían conducir a la tristeza, la felicidad debería conducir al amor y la infelicidad debería conducir al engaño. Si estás en la misma posición, deberías estar en tu dolor. Pero de lo contrario, si este es el caso, ¿por qué no podemos sufrir, y mucho menos alegría vana?
(13) ¿La naturaleza propia es? vacío, y todos los dharmas tienen dos características, fase universal y otras fases. Son dos fases de vacuidad, por eso se llaman fase de vacuidad. Pregunta: “¿Qué es la fase universal y cuál es la fase diferente? Respuesta: "La fase universal es impermanente, etc., y otras fases son impermanentes, pero cada una tiene su propia fase". Si la tierra es la fase sólida, el fuego es la fase caliente. Pregunta: "Primero viene el sexo y aparece el período. ¿Cuál es la diferencia entre sexo y período?" Respuesta: "Algunas personas dicen que en realidad son iguales, con nombres diferentes. Hablar de sexo es hablar de fase, y hablar de fase". fase significa hablar de sexo, por ejemplo, el fuego es la fase de calor, y el calor es El aspecto es el fuego. Algunas personas dicen que la naturaleza es pequeña y diferente, y la naturaleza puede ser reconocida por el cuerpo. naturaleza para soltar a un hijo y cortarle la ropa. El fuego es su naturaleza, y el humo es su fase. Puede salir del cuerpo, pero su naturaleza es la verdad si ves que el amarillo es oro, pero en él se quema el cobre. , sabes que no es oro. Por ejemplo, el apoyo respetuoso de la gente parece ser la apariencia de buenas personas, y la reprimenda, la humillación, la ira y la vergüenza son su naturaleza. a todos les gustan las diferencias. Se llama vacío. ¿Y qué? No hay presente y no hay razón para ello. La impermanencia es la causa de la muerte. En este caso, todo lo que se puede hacer es impermanente y causará problemas físicos y mentales. que es el llamado cuerpo sufriente. Las cuatro dignidades son todas sufrimiento, y la verdad es sufrimiento, por eso al karma se le llama sufrimiento debido al yo. Todo es vacío, impermanente, sufriente, vacío y desinteresado, por eso se le llama vacío. El sabio es omnipotente, por eso se le llama vacío. La realidad de los diversos dharmas es infinita, por eso se llama vacuidad. Corta todos los canales del lenguaje, por eso se llama vacuidad. Los Budas, los Budas y los Arhats pueden entrar. se llama vacío. Sí, por otras razones, el nombre es vacío.
(14) Todos los reinos del dharma están vacíos y todos los reinos del dharma tienen cinco (colecciones), doce elementos, dieciocho reinos, etc. Todos los reinos del dharma entran por varias puertas.
Los llamados todos los fenómenos tienen fases, incluida la fase de conocimiento, la fase de conocimiento, la fase de condición, la fase creciente, la fase de causa, la fase de efecto, la fase común, la fase diferente y la fase siguiente. Preguntó: "¿Cómo son las nubes?". Respuesta: "Todos los fenómenos son buenos y feos, tanto interna como externamente. Todos los fenómenos tienen una mente, por eso se les llama "existencias". Pregunta: "Si no puedes ganar, ¿cuál es el punto?" Respuesta: "Si no se le puede llamar budismo, sino que está encubierto, entonces se le llama imposible. Si es imposible, entonces se le llama posible. Así, todos los fenómenos tienen su apariencia. Aquellos que conocen la verdad conocen la verdad. Reúnanse Dharma Sabiduría, acumula sabiduría, reconoce la razón. El Tao es más sabio, para que puedas conocer la verdad. También podemos saber que la vanidad no se destruye con la sabiduría. El ojo puede conocer el color, el oído puede conocer el sonido, la lengua puede conocer el sabor y el cuerpo puede conocer el tacto, la conciencia puede conocer la ley, puede conocer los colores. puede conocer los oídos, puede conocer los olores, puede conocer las narices, puede conocer las lenguas, puede conocer los sabores, pudiendo conocer el cuerpo, el tacto y el cuerpo. leyes, y la conciencia es una cuestión de conocimiento. El ojo puede reconocer el color, el oído puede reconocer el sonido y la nariz puede reconocer el cuerpo. El método de la nariz puede estar cerca del olor, el método de la conciencia de la lengua puede estar cerca. el sabor, el método de la conciencia corporal puede estar cerca del tacto, y el método de la conciencia puede estar cerca del método. Puede ser llamativo, llamativo y llamativo. en la nariz, se puede aplicar en la nariz, se puede lamer, se puede lamer, se puede adherir al cuerpo, se puede tocar y se puede reconocer el Dharma y la conciencia de condición energética se denominan condiciones. Si agrega fotos, todos los contenidos se agregarán por separado. El método de inacción también es el aumento de la ley, que es el aumento nominal de causa y efecto. Todas las leyes tienen causas y efectos. Hay una fase universal y una fase diferente. Si el caballo es la fase común, si falta el cuerpo humano, hay una fase diferente, hay diferentes fases, que son fases comunes. dependen unos de otros, como la hierba y los árboles, las montañas y el agua. Un método toma todos los métodos una y otra vez, el llamado método incoloro, el método tangible e intangible, es ilegal, el método sin fugas, el método sin fugas. método condicionado e incondicionado, el método interno, el método externo, el método de observación, el método condicional, Leyes sin posibilidades, etc. Tres, cuatro, cinco, seis o incluso infinitas formas de disparar, todos los métodos están vacíos
<. p>Preguntó: "Si todo está vacío, ¿por qué hay todo tipo de nombres? ". Respuesta: "La gente común ignora el vacío, por eso tiene problemas como el amor. Debido a mis preocupaciones, comencé varias carreras, comencé varias carreras y entré en varios caminos. Entrando en varios caminos, sufriendo varios tipos de cuerpos, sufriendo varios tipos de muerte, sufriendo varios tipos de alegrías y tristezas. Por ejemplo, los gusanos de seda tejen seda sin motivo alguno. Desde que surgieron, se han enredado y han sufrido por la cocción. Los sabios son puros y sabios y todos los fenómenos son vacíos. Quiero vivir entre todos los seres vivos, por eso digo dónde. Los llamados cinco grupos (reuniones), doce elementos, dieciocho reinos, etc. , pero diste a luz a cinco grupos (poli) sin saber el motivo. El sabio habla en vano y no puede captar el Tao. Sin motivo, sin disgusto. ”Preguntó: “Si dices que todo está vacío, ¿es verdadero o falso? ¿Por qué cada método tiene sus propias características, como fase dura, fase húmeda, fase caliente, fase gaseosa y fase gaseosa? Fase mental. , Sabiduría y conocimiento. Si todos los dharmas siguen su propio camino, cuál es la respuesta: "La naturaleza está vacía y está descontinuada del espacio. Ahora es más importante decirlo. La fase es incierta, por lo que no debería ser una fase. Por ejemplo, la miel, la goma y la cera son elementos tierra. Cuando se combinan con el fuego, abandonan sus elementos y se convierten en elementos húmedos. El oro, la plata, el cobre y el hierro combinados con el fuego también cambiarán de fase a la fase de agua. Si el agua se enfría y se convierte en hielo, se convierte en tierra. Si una persona está borracha y se queda dormida accidentalmente, el pescado en el hielo congelado quedará inconsciente. Si no te importa tu corazón, no sabes nada. Si eres inteligente y lo sabes todo, entonces no sabes nada. ”
Hay dos tipos de vacuidad en el "Za Agama Sutra", a saber, la vacuidad de los seres vivos y la vacuidad del Dharma. En el Radha Sutra se dice que los bloques de colores (agregados) se rompen y se dispersan, y no queda nada. "Las Analectas de Balsa" dice que la ley debe ser descartada y la ley no debe ser legal. El "Prajnaparamita Sutra" y el "Lizhong Sutra" dicen que las personas sabias no pueden soportar todas las leyes y están controladas por las leyes, por lo que hay drama. Si no hay nada que detener, no hay nada de qué hablar. Los santos que han alcanzado el Tao no tienen más remedio que adoptar cualquier método. Si no hay concesiones, nada será visible. De esta manera, hay palabras vacías por todas partes en el Tripitaka, y de esta manera, se dice que todos los dharmas vacíos están vacíos.
(15) Para aquellos que no pueden alcanzar la vacuidad, algunas personas dicen que en el reino de las Cinco Cualidades y los Doce Dieciocho, mi Dharma y mi Dharma no pueden justificarse, lo que se llama "no poder alcanzar la vacuidad". ". Algunas personas dicen que es imposible buscar el Dharma en todas las causas y condiciones, como cinco dedos formando un puño, por eso se llama "imposible quedarse vacío". Algunas personas dicen que todas las leyes, causas y condiciones son, en última instancia, inalcanzables, por eso se dice que "no puede estar vacío".
Preguntó: "¿Por qué el nombre no puede estar vacío? Si no tienes suficiente inteligencia, no puedes obtenerlo y no puedes obtenerlo sin ningún motivo". "No se puede hacer, por lo que no es prudente conseguirlo". Pregunta: "Si estás vacío, después de todo no serás diferente de estar vacío. ¿Por qué sucede esto ahora, y mucho menos vacío?". Respuesta: "Si la gente escucha que no hay nada en el cielo, sospecharán". Hoy está tan vacío porque buscamos la causa, pero no la conseguimos. Es dudoso decir que no podemos alcanzar la vacuidad, por eso el Buda dijo que no podemos alcanzar la vacuidad. Entonces, ¿cuál es la declaración del Buda? Desde el principio hasta convertirme en un Buda y convertirme en un Buda con los diez poderes, he buscado de varias maneras, pero no puedo conseguirlo, por lo que mi nombre no puede estar vacío. Pregunte: "¿Qué obtienes?" Respuesta: “Todo el Dharma del Buda, incluso el Nirvana, no se puede obtener, por eso se le llama vacío.
Nuevamente, el practicante no debe estar vacío, y no debe tener los tres venenos, las cuatro corrientes, los cuatro nudos, los cinco obstáculos, los seis amores, los siete enviados, los ocho males, los nueve nudos, los diez males, todos. los males, y todos los males. No puedes conseguir nada, por eso se llama "no vacío". Pregunta: "Si no puedes vaciarte, ¿cómo puedes beneficiarte? Respuesta: "Si tienes la mente clara, obtendrás cuatro frutos de Samoa y cinco raíces. y cinco Hay seis dharma, siete puntos de iluminación, ocho puntos del camino sagrado, nueve tiempos, diez dharma sin educación, etc. Si obtienes la Prajnaparamita, tendrás seis paramitas y diez méritos. Pregunta: "Se dice que no se puede obtener todo el Dharma del Buda, ni siquiera el Nirvana". ¿Por qué dices que eres cauteloso y sabio, pero ni siquiera estudias budismo? Respuesta: "Aunque he obtenido el Dharma, no puede ser vacío, por eso no puedo ser famoso". No hay sufrimiento y no hay nada sobre qué escribir, por eso no puedo ser famoso. Si no haces nada, no podrás obtener el nombre de la santa verdad. No podrás obtener el nombre del primer significado. Aunque los santos han obtenido todo tipo de méritos y alcanzado el nirvana, no lo toman en serio. La gente común piensa que es grandioso. Un maestro hace una cosa sin ser engreído. Cuando los seres sintientes lo ven, piensan que es deseable. Si este es el caso, lo llaman "no vacío". ”
(16), los que no pueden estar vacíos, algunas personas dicen que el método de no tener nombre se destruye, pero en realidad es sin motivo, el nombre no puede estar vacío. Se ha dicho repetidamente que el pasado y el futuro están vacíos, pero el nombre no puede estar vacío. Vaya, las reglas pasadas se perdieron y la variación desapareció. El Dharma futuro no es armonioso, no surge, no surge, no sale, no asciende, por eso se le llama imposible. No hay Dharma, ni vida, ni muerte, ni nombre.
(17), si hay una ley, es vacía, y todas las leyes están combinadas, por lo que es imposible, sin causa, y el nombre es vacío. El momento presente y la inacción son dharmakaya, y la vacuidad del dharma sólo existe de nombre. También conocemos el dharma existente e incondicionado. Puesto que hay un nombre de Dharma, el Dharma está vacío, por lo tanto está vacío. La vida y la muerte también tienen reglas. Hay Dharma en el nombre, el Dharma está vacío, el Dharma está vacío.
(18), si no hay espacio regular, no se puede obtener, porque no puede haber espacio regular. Como dice el mismo refrán, no hay forma de ver las cosas y no hay forma de tener nombres. Una vez más, el practicante observa el surgimiento y la desaparición de diversos dharmas. Hay una puerta, pero no hay puerta. La puerta está feliz y la puerta está destruida. Cuando un practicante se da cuenta del vacío de la vida, destruirá su alegría; cuando se dé cuenta del vacío de la vida, eliminará su ansiedad. Entonces, lo que hay, nada se gana en la vida, nada se pierde con la extinción. Aparte de la codicia y la preocupación, no puede haber nombre ni Dharma en este mundo. Hay ley, pero ninguna puede ser vacía, por eso se llama "no puede haber ley".
Una y otra vez, el tercer espacio (espacio interior, espacio exterior, espacio interior y exterior) rompe todas las reglas, y los últimos tres espacios (sin espacio, espacio irregular, espacio irregular) también rompen todas las reglas. Hay una ley que infringe todas las leyes cuando nacen, mientras están vivos, pero es imposible infringir todas las leyes cuando mueren. Sin patrón, sin espacio, sin nacimiento, sin tiempo, sin tiempo.