Progresos de la investigación sobre la base del desarrollo de la antigua teoría de la empatía estética
[Palabras clave] empatía; tristeza; mentalidad; llegar a la naturaleza;
(1) La empatía en estética es un fenómeno muy común. Desde Aristóteles hasta Lipps, el estudio de la empatía en estética tiene una larga trayectoria en la historia de la estética occidental, pero R. Fisher (1847-1933) propuso por primera vez el concepto de empatía como término estético. En su "Sobre las emociones formales de la visión" (1873 d.C.), Fisher nombró "empatía" a la actividad psicológica que corresponde al formalismo y debería conducir a la simbolización de las cosas, lo que significa que la comprensión de las cosas por parte del espectador no tiene una representación clara. de su estado mental, y el contenido emocional movido allí se incorpora a la experiencia real. Más tarde, el psicólogo experimental estadounidense Ti Qing utilizó la palabra "empatía" para traducirla. También existe una palabra "transferencia" en inglés que también hace referencia a la empatía, pero "transferencia" sólo se utiliza en el campo del psicoanálisis. Como término para la empatía en el campo del psicoanálisis, se refiere a "las emociones que una persona siente en la edad adulta, no inspiradas por el objeto original, sino provocadas por otra persona", es decir, "la forma en que la imagen del otro "La persona se forma según un modelo anterior", es una teoría creada por Freud después de estudiar los casos médicos del médico y fisiólogo austriaco Joseph Breuer. El concepto de empatía ocupa un lugar muy importante en el psicoanálisis. Algunas personas incluso creen que el origen del concepto de empatía es el origen del propio psicoanálisis. [1] La empatía en la estética fue propuesta por Fisher, y el esteta que verdaderamente sistematizó su teoría fue Teodoripus (1851-1914 d.C.). Ripps divide las emociones humanas en tres tipos: emociones de actividad personal, emociones de placer personal y emociones de autoestima. Pero las "emociones de autoestima" no se convierten en sí mismas en valores estéticos. Porque el valor estético se siente como el valor de objetos distintos del yo. Por tanto, el valor estético debe ser "emoción objetiva de autoestima". El principio estético de la teoría de la transferencia de Lipps radica en explicar la posibilidad de objetivación. En términos generales, el concepto de empatía de Rips se refiere a que en las actividades estéticas, por un lado, el sujeto estético objeta sus propias emociones valorativas en el objeto, completando aquí el contenido objetivo del valor estético, por otro lado, observando lo dado. subjetivado en la propia mente y luego experimentado en los verdaderos sentimientos. El núcleo de su teoría radica en: tratar el proceso emocional subjetivo del objeto como la objetivación de la autoemoción y comprender profundamente la relación entre subjetividad y objetividad en la conciencia estética. [2] Hay diferentes opiniones sobre si la teoría de la empatía estética existió en la antigua China. El esteticista alemán W. Wallinger cree que la estética de la empatía sólo puede explicar el arte clásico antes del Renacimiento, pero no puede explicar el arte oriental antiguo [3]. Wang Fuya cree que "aunque la palabra 'empatía' apareció en la antigua China, no existe una teoría de ella. transferencia” [4]. Sin embargo, Wang Xianpei dijo que el concepto de empatía tiene su propio significado en la psicología social y la psicología estética. Los fenómenos psicológicos y las habilidades psicológicas involucradas en estos dos conceptos fueron notados por los antiguos chinos y han sido discutidos en muchos aspectos. En cuanto a la conversión entre personas y paisajes naturales, los antiguos comentaristas literarios chinos notaron su bidireccionalidad y creyeron que el efecto bidireccional ocurría simultáneamente. En cuanto a la empatía entre personas, los comentaristas literarios antiguos no sólo la consideraban como la capacidad de análisis y razonamiento psicológico, sino también como el principio básico de tratar a los demás y ser compasivo. Ésta es la esencia del antiguo pensamiento de empatía chino. Como fenómeno estético, las actividades estéticas chinas y extranjeras deberían tener el mismo efecto empático. Sin embargo, debido a las diferencias en el idioma, la cultura y las formas teóricas, nos resulta difícil equiparar completamente las teorías de la empatía estética china y extranjera. No significa que los antiguos chinos no existan una teoría de la empatía estética. La opinión del Sr. Wang Xianpei de que la empatía entre personas es “la esencia del antiguo pensamiento chino de la empatía” parece justificar un debate más profundo.
En la antigua China, la empatía entre personas se llevaba a cabo principalmente en el nivel de la voluntad moral y entraba en la categoría de filosofía ética o filosofía política. La empatía entre las personas y el paisaje natural, incluida la empatía entre las personas y las obras de arte, está más cerca de la teoría de la empatía en la estética occidental. Aunque la antigua China no estableció un sistema teórico relativamente completo de empatía estética, existe una gran cantidad de fenómenos y teorías de la empatía estética para explorar este fenómeno. Basado en la investigación del Sr. Zhu Guangqian, este artículo realiza un estudio preliminar sobre la teoría de la empatía estética en la antigua China, con el fin de ayudar a profundizar la discusión sobre la singularidad de la antigua teoría estética china.
(2) La empatía en la estética ha aparecido ya en el período anterior a Qin. En la década de 1930, el Sr. Zhu Guangqian realizó una gira por Haoliang con "Las aguas otoñales de Zhuangzi: Zhuangzi y Huizi". Zhuangzi dijo: "Los peces del río están tan tranquilos y contentos en el río. Ésta es la felicidad de los peces". Keiko dijo: "Tú no eres un pez. ¿Cómo sabes que los peces son felices?" "?" Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo, ¿cómo sabes que no sé que los peces son felices?" "Huizi dijo: "No soy un hijo, y realmente no conozco a ningún hijo; "No soy un pez, pero no conozco la alegría del pez". Zhuangzi dijo: "Por favor, sigue la fuente. Confucio". dijo: "El que sabe pescar" me conoce. "Si me preguntas, lo sé". Esta historia ilustra el efecto empático de la experiencia estética "que conduce a la viveza de los muertos y al sentimentalismo de los desalmados" [6]. En la década de 1960, al estudiar la teoría de la empatía en la estética occidental, el Sr. Zhu Guangqian dijo: El crecimiento y desarrollo del idioma chino antiguo se basa en gran medida en el principio de la empatía, especialmente en la extensión de las palabras. Lo mismo ocurre con el crecimiento y desarrollo de la poesía china antigua, especialmente la "prosperidad" de "confiar en las cosas para ver las propias ambiciones". Los ejemplos más típicos de empatía son los "Veinticuatro poemas" de Sikong Tu y los poemas sobre cosas. que fueron populares en la dinastía Song del Sur. [7] Según el Sr. Zhu Guangqian, el motivo del "otoño triste" en la literatura china anterior a Qin es en realidad empatía estética. Desde la expresión emocional de "Poetry, Qin and Sword", que utiliza densos juncos y heladas otoñales milenarias como portadores emocionales, canta sobre la tristeza de extrañar a un amante, hasta "Nine Debates" de Song Yu. El otoño también es una época de Qi, y la vegetación es sombría y decadente. Si viajas lejos, puedes regresar a casa escalando una montaña cerca del agua. El cielo está alto y el aire es claro y el agua es clara cuando estás solo.
Las personas tristes, tristes, débiles y frías se volverán nuevas después de que se vayan. ¿Hablar? ? Los pobres son abandonados en sus deberes y son injustos. Los pobres son vagabundos, no tienen amigos y son melancólicos y lamentables en privado. (Omitido) Huangtian se divide en cuatro estaciones, lo que hace que este otoño sea solitario y desolado. Este tipo de obras utiliza paisajes naturales como portadores de las propias emociones para expresar la propia voluntad, temperamento y estado de ánimo. Al mismo tiempo, la propia voluntad, temperamento y alma se fotografían en el objeto y se integran con el objeto. Hay muchos fenómenos en la antigua China. "Estela de montaña del templo Qixia" del emperador Liang Yuan "El musgo es verde y los árboles están ocultos. La sombra de la montaña flota en el arroyo y el sonido del arroyo proviene de la montaña", con "Liu Yiyi" como nuevo cambio, Du Fu dijo: "Las hojas caídas son como cascadas y espuma, y veo que el largo río siempre está rodando". Vengo de tres mil millas de distancia. "Un día triste seguirá al otoño, y cien años estarán solos en el escenario". Xin Qiji odiaba las montañas y se lamentaba: "El cielo está a miles de kilómetros de distancia y el otoño es claro, y el agua seguirá al cielo en finales de otoño." "Mirando a lo lejos, expresando tristeza y resentimiento, con horquillas de jade a modo de moño". "Miles de montañas y rocas cayendo, miles de miles de miles de piedras cayendo, llenas de preocupaciones" de Zhou Deqing, "El verde miserable" World" de Liu Yongzhi, "Green and Fat, Red and Thin" de Li Qingzhao y "Dark Willows and Bright Flowers" de Shi Meixi, "Waiting for Clothes" de Zhou Bangyan, "Everything is a Guest" de Zhang Xiaoxiang, todos hacen estas montañas, aguas, flores, etc. aparentemente despiadadas.
(3) No sólo existe una gran cantidad de fenómenos de empatía estética en la práctica estética china antigua, sino también conceptos teóricos para estudiar estos fenómenos de empatía estética, que tienen un importante significado de referencia para la construcción de nuestra estética contemporánea. sistema. Sin embargo, la primera forma de utilizar los conceptos teóricos sobrantes de la historia para construir nuestro sistema teórico actual es restaurar estos conceptos teóricos sobrantes de la historia al contexto histórico en la medida de lo posible, "a partir de los conceptos históricos que contienen la verdad". la verdad a partir de fragmentos en lugar de renunciar a la verdad" [8], "Devolver China a China y devolver una era a otra era". Sólo siguiendo esta dirección podremos integrar nuestros propios materiales con ideas extranjeras y captar lo esencial; después de comprender lo esencial, vale la pena explorarlo en detalle. [9] Utilizando este método para estudiar la antigua teoría de la empatía estética china, pronto descubriremos la complejidad del concepto de "empatía" como lengua materna de los chinos.
En la antigua China, el significado más antiguo de la palabra "empatía" era "cambiar el temperamento para siempre". El "Prefacio a la colección de Wang Wenxian" en el volumen 46 de "Obras seleccionadas" dice: "Seis cuerpos auxiliares y cinco costumbres diferentes. El público no pide una buena instrucción, pero Chu y Xia sienten lo mismo, por lo que Xie Se puede ordenar a Jiannan que adore al enemigo y regrese al campo para resolver la demanda.
"La "empatía" mencionada aquí se refiere al fenómeno de que Wang Jian, un famoso ministro de la dinastía Qi, hizo grandes contribuciones al gobierno de Danyang durante su mandato como Yin de Danyang, y la gente "sintió sus virtudes y sus buenos modales". Este es en realidad el fenómeno del "Libro de la dinastía Han posterior" Volumen 49 "Empatía" en "Zhong Chang Tong Zhuan". Obviamente, la "empatía" de Ren Fang pertenece al concepto de la filosofía política confuciana y no tiene la connotación de estética. Teoría de la empatía. En segundo lugar, "empatía" se refiere a los cambios en las emociones de las personas. Como se dice en "Liu Yuan", "Un buen marido no siente empatía por la vida ni por la muerte, sino que comienza en el final y termina en el principio". "empatía" se refiere al cambio de humor del sujeto estético en el proceso de apreciar paisajes naturales y obras de arte. Este uso es muy común, como "Templo Sushou Anxi" en el Volumen 3 de la "Colección Yichuan Hitu" de Shao Yong. Hay más batallas que victorias. Es especialmente feliz cerca de la capital "Todo el día", "Poemas seleccionados de Song y Yuan Wu Yuanji" de Chen Weisong, volumen 4 de "Poemas seleccionados de Chen Jialing" de Chen Weisong (seleccionado como ". My Love Collection") decía: "Donde no hay tristeza, hay embriaguez eterna". Cuando un héroe no es viejo, escribe frases para sentir empatía; cuando los años son más tranquilos, envía poemas a sus nietos". El apéndice 1 de "Yi Yan Yuan Yan" de Wang Shizhen dice que el poeta es bueno escribiendo poemas, pero El poeta se retira. ¿Quién es? Wan Lian es lo suficientemente cercano a los demás como para sentir empatía por sus extrañas peculiaridades. Suave y cercano a lo vulgar. "Y el pareado "Jiuhufang y Nanyuan" en el volumen 14 de Zhu Yizun. Cara a cara, mantente alejado del agua."
Se puede ver en los tres ejemplos de empatía mencionados anteriormente que los dos primeros conceptos de empatía son similares al concepto de empatía en psicología, mientras que el tercero El concepto de empatía se refiere a cambios de humor. Cercano al concepto de empatía en estética. Esta tercera categoría de “empatía” es similar a la empatía estética en la estética occidental, pero no se puede decir que sean la teoría de la empatía en la estética occidental. Las teorías occidentales de la estética de la empatía también enfatizan que en el proceso de emocionalización subjetiva del objeto, la emocionalización objetiva del sujeto logra la integración mutua del sujeto y el objeto. El tercer tipo de "empatía" aquí sólo expresa los cambios y cambios en el estado de ánimo o emoción del sujeto en la práctica de la apreciación estética, o es una comunicación emocional unidireccional. Por tanto, esta teoría de la “empatía” no es del todo equivalente a la teoría de la empatía en la estética occidental.
De hecho, la teoría de la empatía en la antigua China es similar a la teoría de la empatía en la estética occidental. A menudo no se expresa con la palabra "empatía". Aquí hay algunos ejemplos: Cuando Cao Zhi regresó a la capital en el cuarto año (223 d. C.) y pasó por Luoshui, escribió la famosa "Oda a la Diosa de Luo". El libro dice: "El sol se pone en el". hacia el oeste, y el transporte es difícil, los impuestos son altos, se abre en la granja, se abre en el bosque soleado, se abre en Luochuan, así que la esencia se está moviendo, de repente pensé en ello... Así que llevé la cresta en lo alto. "Regresé y lo guardé en mi mente. Me siento preocupado por eso". Li Shan explicó que "la esencia del horror es el movimiento" y dijo: "El movimiento significa cambio, siempre y cuando seas feliz cuando el amor se haya ido". 10] Cao Zhi es una persona talentosa y romántica. El poeta en realidad se pone en una posición frustrada, "admirándose a sí mismo, teniendo ambas partes, siendo un sirviente, hablando sólo con su esposa, hablando de su significado sin revelarlo, lamentándose de él. felicidad, suspirando por su apariencia" [10]
"Wen Fu" de Lu Ji suspira por las cuatro estaciones y piensa en todas las cosas. La frase "El otoño es trágico para las hojas que caen, suave y alegre para la fragante primavera" aclara la ley de combinar la comprensión de las leyes naturales con la autoemoción en el proceso de creación literaria, y ya contiene el pensamiento teórico de la empatía estética. En "Wen Xin Diao Long·Xun Fang" de Liu Xie: En el período de primavera y otoño, la familia Yin Yang se sentía miserable y sus corazones estaban conmocionados por la búsqueda. Gai Yang está lleno de vitalidad y pasos misteriosos, la ley Yin está condensada y los pájaros son tímidos, los insectos todavía sienten y los animales en las cuatro estaciones son profundos. Si el marido es considerado y Huaying está sobrio, ¿quién estará a salvo si encuentran una llamada telefónica? Es para presentar el año nuevo y el paisaje primaveral, que está lleno de alegría; en el sueño de verano, el corazón de Yu Tao está condensado; Hay cosas en la época y hay cosas en el interior, los sentimientos se mueven con las cosas y las palabras siguen a los sentimientos. .....Las montañas están llenas de agua y los árboles están mezclados. Si recaudas dinero y lo devuelves, tu corazón respirará. El viento otoñal susurra a finales de primavera. El amor es como un regalo y un regalo a cambio.
Este pasaje resume la comunicación emocional entre el yo y la naturaleza, el sujeto y el objeto. Es muy preciso y se puede decir que está cerca de la teoría de la empatía estética en la estética occidental. Al entrar al jardín de la dinastía Jin del Este, dijo "pájaros, bestias, insectos y peces vienen a besarse", Xiao Tong dijo "gracias, estés en Ji, el rocío de jade fluye por la noche y el viento dorado llena el fan Conoce el corazón de la montaña otoñal, sube alto y mira lejos" y Kong "Las seis emociones todavía están en ella" "Los objetos externos se balancean, los objetos se mueven, los objetos se mueven" explican la empatía en la estética y sus causas desde diferentes ángulos. lo cual es muy similar a la teoría de la empatía en la estética occidental basada en principios básicos.
Se puede ver que la antigua teoría de la empatía estética china presta más atención a la influencia de las leyes naturales y el entorno natural en el estado de ánimo del sujeto estético.
En otras palabras, la empatía en el proceso estético generalmente se forma porque el sujeto se ve afectado por el entorno físico, pero la empatía sólo puede formarse cuando el entorno físico externo debe ser coherente con el estado mental interno del sujeto.
Porque "los países extranjeros recurren a los primeros, se moverán según los deseos de la gente".
Así que, en el mismo lugar, soy feliz, soy feliz, no lo soy. feliz, y no lo veo. Incluso si el ambiente es agradable, el viento es suave y el sol es hermoso, las montañas y los ríos son hermosos, los peces y las aves son abundantes y las anteras son innumerables. Sin embargo, la música requiere mirar las cosas. Si cruza la línea, se moverá y no es realmente feliz. "[12] La emoción es un estado emocional duradero. En este estado, todas las demás actividades y experiencias de uno mismo están contaminadas con emociones. Debido a los diferentes estados de ánimo de los sujetos estéticos, la empatía hacia el paisaje natural también es muy diferente. Cuando el sujeto es cuando está de buen humor, a menudo siente que las flores sonríen, cantan y bailan, pero cuando me siento triste, me siento triste por las nubes y la luna, y los pájaros y los insectos también se sienten tristes debido a la exteriorización del estado de ánimo, que no tiene emociones. Las cosas también parecen tener sentimientos, y las cosas con sentimientos a su vez afectarán las emociones de las personas. El resultado es que "las emociones pueden cambiar según el lugar y el entorno también puede empatizar con uno mismo" [13]. También cree que hay dos condiciones importantes para la empatía estética: una es que el objeto debe ser "una persona que pueda mover las emociones de las personas", y la otra es que el sujeto debe tener la capacidad estética de "tocar, comunicar y guiar las emociones". En última instancia, la capacidad estética del sujeto proviene de la experiencia de la vida real. "Extraño las montañas y los ríos pero no puedo llegar a Irak y la lluvia está llena de comportamiento extraño". "El poema "Buscar frases a puerta cerrada no es poesía, es la propia poesía" ilustra esta regla. Cuanto más profunda es la experiencia, mayor es la empatía estética que da emociones e incluso vida al paisaje, y la mezcla de emoción y
Pues en el juicio estético "si el placer está asociado a la forma pura del objeto de la intuición, pero no a un concepto con alguna finalidad de comprensión: entonces "la representación no tiene nada que ver". con el objeto; Relacionado con el sujeto” [14], y las emociones del sujeto juegan un papel decisivo en la emocionalidad y la vida del sujeto. "Los pétalos se derraman como lágrimas, los pájaros solitarios cantan su dolor" y "¿Quién es la brisa primaveral que me hace extrañar las cosas?". El color de la hierba es bueno, pero las flores son un poco sentimentales; las flores silvestres son tristes para los invitados, pero el agua del manantial les da la bienvenida; la lluvia odia las nubes, pero a Jiangnan todavía se le llama belleza y las nubes de lluvia; La brisa primaveral, la hierba verde, las flores y los manantiales son cosas sin vida y sin emociones, porque están "conectadas con el sujeto", por lo que resuena con las emociones específicas del sujeto.
(4) La antigua teoría de la empatía estética china maduró gradualmente después de las dinastías Wei y Jin, y algunas teorías y puntos de vista son cercanos a la teoría de la empatía estética occidental. Creo que la razón principal de este fenómeno es la influencia de la metafísica de Wei y Jin.
El auge de la metafísica en las dinastías Wei y Jin cambió la epistemología tradicional. La metafísica incorpora el universo y la vida en sus propios campos de investigación, dando a la filosofía china y a la filosofía occidental objetos de investigación similares, a saber, la cosmología y la teoría de la vida [16]. Con la ayuda de la metafísica, la subjetividad humana, que había sido suprimida por las leyes divinas y naturales de la "influencia entre el cielo y el hombre" de la dinastía Han, renació y pasó a un nivel superior en la discusión sobre "los sabios son sentimentales y despiadados". y "las enseñanzas famosas son de nivel natural" - no sólo distinguen claramente el "yo" del "no-yo", "el ser humano y la naturaleza", sino que también reconocen la existencia del ser humano como sujeto de conocimiento en el "yo", encuentran el encontrar el objeto en el sujeto del yo y encontrar el objeto en el sujeto del yo Encontrar el sujeto dentro del objeto es el "método trascendental" y también es una base filosófica importante para la construcción de la teoría de la empatía estética china.
Utilizamos la explicación de Wang Bi sobre la “naturaleza” para ilustrar este problema. En opinión de Wang Bi, la "naturaleza" es un concepto abstracto, informe y sin nombre, definible sin tiempo ni espacio, sin lenguaje al que referirse y sin palabras para describirlo. Y "naturaleza" es también "nada que decir, nada que decir"
[17]), "su hilo no se puede obtener, y su interés no se puede obtener"[18]. Al mismo tiempo, la naturaleza también tiene su propia "diversión" que apenas podemos sentir. Las formas y sonidos de las cosas naturales que vemos no son la naturaleza misma, sino la apariencia de la naturaleza. "Por lo tanto, un elefante no es un elefante; está en silencio". [19] Esto se parece un poco a la idea de Kant de "la cosa misma". Kant creía que las "cosas mismas" (límites ontológicos) son diferentes de las "experiencias universales o límites fenoménicos" compuestas de objetos de conocimiento organizados. Los límites fenoménicos son los objetos de conocimiento, mientras que las "cosas mismas" (límites ontológicos) son incognoscibles. Lo que se conoce es el "mundo fenoménico" o "experiencia universal" formado por la combinación de sentimientos inducidos externamente y nuestro propio francés trascendental interior.
La "cosa misma" (límite nouménico) que decía Kant se refiere a la realidad absoluta sin subjetividad, porque el espacio y el tiempo son formas innatas en nuestra sensibilidad, y sólo podemos entender el límite fenoménico pero no la "cosa misma" (límite nouménico) . límite). Si aquí se entiende "xiang" y "fuerte" como las "cosas mismas" que existen en "forma" y "sonido", entonces el pensamiento de Wang Bi tiene un significado similar a "legislar para la naturaleza" en la filosofía de Kant.
Pero al mismo tiempo, Wang Bi cree que para comprender los fenómenos y las leyes naturales, debe haber una referencia lingüística. "El nombre depende de la forma, no del título. Es digno del nombre, y el título es digno del nombre. El significante y el significado deben estar unificados, pero una vez que se les da un nombre y un título "naturales", "pierde su propósito" y "no logra utilizarlo en todo su potencial". [20] Sin embargo, el hecho de que no podamos llamarlo "naturaleza" no significa que la "naturaleza" en sí misma no exista. " siempre se expresa de alguna manera: si las cuatro imágenes no están formadas, el elefante sí lo estará. Si hay cinco tonos y ningún sonido, no habrá un gran sonido. Si hay cuatro jeroglíficos y ningún dueño, entonces el elefante sé suave; si hay cinco tonos y tu corazón está abrumado, tendrás un gran sonido. [21] La invisibilidad se expresa a través de la materialidad, y el silencio se transmite a través del sonido. Sólo cuando las cosas no tienen dueño y la mente está en silencio. una pérdida puede uno entrar en la esencia de las cosas.
Sólo cuando las cosas no se limitan a lo tangible. Sólo buscando la forma y el sonido naturales más bellos podemos buscar la forma y el sonido naturales más bellos. Desde el concepto de "naturaleza" de Wang Bi, la "naturaleza" trasciende la experiencia humana (forma, sonido, sabor, etc.) Lo que experimentamos no es la naturaleza misma. El mundo que cada uno experimenta es el suyo, porque cada uno tiene el suyo. propio criterio para juzgar la experiencia. Esta visión de Wang Bi es tan válida como la de Protágoras. A la par de eso, “Todo el mundo ve la verdad que ve en el momento de la conciencia. Sólo la percepción de este momento es real, y sólo la percepción de este momento. La idea de que hay tantas verdades como personas y tantos momentos en la vida de una persona está muy cerca.
El concepto de Platz tiene un significado trascendental en la historia de la filosofía occidental. La dicotomía sujeto-objeto que creó resalta las capacidades cognitivas subjetivas de las personas. Wang Bi dijo: "El lugar donde vive la gente también es un campamento. Primero, la gente es sincera. Se dice que las personas pueden vivir en la casa en la que siempre han vivido, ¿pueden estar siempre con Dios? Entonces todo es autosuficiente. " [22]. "Todas las cosas son autosuficientes" significa "el hombre es el equilibrio de todas las cosas" y "el hombre es el equilibrio de todas las cosas". También se puede decir que cada "yo" es la medida del "no-yo".
El hombre no sólo se divide en "yo" y "no-yo", sino que también el hombre y la naturaleza están en oposición. A menudo impone su voluntad subjetiva a la naturaleza, y se convierte en el ser supremo de todas las cosas. en el mundo. Por tanto, la forma, el sonido, el color y el sabor varían de persona a persona. Entonces lo que experimentamos no es la naturaleza misma. En otras palabras, la naturaleza de la naturaleza queda oscurecida por las cosas mismas.
De esta manera, sólo siguiendo el camino de la naturaleza [23], siguiendo la naturaleza, sin crear, sin establecer, sin dar [24], y siguiendo la sabiduría de la naturaleza [25] podemos entender la esencia de la naturaleza y convertirse en un "da. La perfección de la naturaleza sigue las emociones de todas las cosas” [26]. "Alcanzar la naturaleza suprema y seguir las emociones de todas las cosas" es la idea central de la visión de Wang Bi de la naturaleza. Por un lado, este tipo de pensamiento exalta la subjetividad del ser humano y enfatiza que "el ser humano es el equilibrio de todas las cosas"; por otro lado, considera al ser humano y todas las cosas de la naturaleza como un todo, "el ser humano"; y la naturaleza están integradas" [27], y cree que la naturaleza también tiene características humanas. Emociones y vida. Esta afirmación es la conciencia central de la teoría de la empatía estética occidental, que cree que el proceso emocional subjetivo del objeto es la objetivación de la autoemoción y, sobre la base de esto, comprendemos profundamente la relación entre subjetividad y objetividad en la conciencia estética. La declaración de Wang Bi de "alcanzar el origen de la naturaleza y seguir las emociones de todas las cosas" en realidad puso fin a la conciencia estética natural de la dinastía Han con la "inducción" como núcleo y abrió el "yo" como sujeto y la integración de Sujeto y objeto, representados por la "empatía" La conciencia estética natural también hizo madurar la antigua teoría china de la empatía estética.