Las teorías académicas de Carl Gustav Jung
El holismo de la personalidad es la teoría central de la psicología analítica de Jung. Jung consideraba la mente como objeto de investigación psicológica. En su opinión, la mente es un concepto preexistente, idéntico al espíritu y al alma. La mente es la totalidad del contenido del software humano, como pensamientos, emociones, acciones y todo el contenido consciente y subconsciente. La unidad original y la integridad preexistente de la personalidad no sólo persiguen la síntesis general del alma en teoría, sino que también requieren la restauración de la integridad de la personalidad en la práctica clínica. Por tanto, la metodología de la psicología analítica es esencialmente holística.
En opinión de Jung, la mente o estructura de la personalidad consta de tres niveles: conciencia (ego), subconsciente individual (complejo) y subconsciente colectivo (arquetipo).
Conciencia: La capa superior de la estructura de la personalidad es la parte de la mente que las personas pueden percibir, como la percepción, la memoria, el pensamiento, las emociones, etc. Su función es adaptar al individuo al entorno que lo rodea. El yo es el centro de la conciencia, el propósito de la autoconciencia y la individuación. Jung creía que la conciencia es una parte muy pequeña de la psique que es selectiva y eliminada. Es el ego el que asegura la unidad, continuidad e integridad de la personalidad de una persona.
Subconsciente individual: la segunda capa de la estructura de la personalidad, que incluye recuerdos olvidados, percepciones y experiencias reprimidas, así como sueños sobre la naturaleza individual, equivalente al preconsciente de Freud, que puede ingresar al yo en el campo de la conciencia. , Jung creía que el contenido del subconsciente de un individuo es principalmente complejo, es decir, grupos de contenidos psicológicos reprimidos se reúnen en un grupo de conceptos emocionales, como el complejo de Electra, el complejo sexual, etc. Determina la orientación de nuestra personalidad y la motivación de desarrollo.
Jung creía que la función de los complejos se puede transformar: puede ser un obstáculo en el mecanismo regulador de una persona o puede ser una fuente de inspiración y creatividad. Este complejo proviene de la base psicológica común del superyó preexistente.
Subconsciente colectivo: La parte subconsciente más baja de la personalidad o estructura mental, incluyendo los rastros genéticos de generaciones de actividades y experiencias en la estructura del cerebro humano. A diferencia de la mente subconsciente del individuo, no es adquirida por el individuo, sino heredada; no es una parte olvidada por la conciencia, sino algo de lo que el individuo nunca es consciente. El contenido del inconsciente colectivo está compuesto por todos los instintos y sus arquetipos asociados. El instinto y el arquetipo son interdependientes, el instinto es la base del arquetipo y el arquetipo es la imagen subconsciente dentro del instinto. Debido a que los prototipos heredados por los humanos pueden hacer que los individuos realicen acciones similares a las de sus antepasados en situaciones similares sin la ayuda de la experiencia, "la creación del artista es asistida por Dios" significa que la imagen original juega un papel.
Existen cuatro prototipos principales del sistema de personalidad: Máscara de personalidad: se refiere a la ilusión que esconde el verdadero yo en la capa más externa de la personalidad, actuando siempre de acuerdo con las expectativas de los demás e incompatible con sus verdadera personalidad. Anima (o matriz negativa) se refiere a las características o características básicas de las mujeres que solo se encuentran en los hombres. Cuando el ánima está muy concentrada, los hombres pueden excitarse y deprimirse fácilmente. Animus (o matriz positiva) se refiere a las características básicas de los hombres en las mujeres. Cuando las intenciones masculinas están muy concentradas, las mujeres se vuelven agresivas y buscadoras de poder. La capa más interna de la personalidad de la sombra (o del yo oscuro) tiene una herencia racial animal de bajo nivel, similar al "ello" de Freud. Además, existen dos arquetipos en el sistema junguiano para promover la integración:
El yo tiene dos significados básicos: se refiere a la totalidad potencial interior y al desarrollo equilibrado de todas las partes de la personalidad, y a la interpenetración. de la mente consciente y subconsciente. Incluye todos los aspectos de la mente subconsciente y desempeña un papel integrador y estabilizador en toda la estructura de la personalidad.
El mandala hace referencia a un símbolo que aparece repetidamente en diferentes culturas. Jung veía la imagen del mandala como un símbolo del yo y el núcleo de la personalidad.
Jung creía que la personalidad de un individuo siempre está en desarrollo y que las experiencias históricas personales y nacionales tienen un impacto en la formación de la personalidad, pero lo más importante es que las personas siempre se esfuerzan por alcanzar metas futuras, logrando así la armonía y la perfección en todos los aspectos de la personalidad es lo que Jung llamó autorrealización.
Teoría de la motivación de la personalidad
Jung creía que la motivación de la personalidad promueve el desarrollo de la personalidad. Creía que la energía de la mente proviene del exterior o del cuerpo, pero una vez que la energía externa se convierte en energía de la mente, es la mente la que determina su uso.
La energía psicológica es una fuerza vital universal, no un instinto sexual. Tomó prestado el principio de conservación de energía de la física para explicar la psicología, es decir, la energía se puede transferir en estructuras psicológicas y ciertas características de una estructura también se pueden transformar en el pasado. La teoría de la motivación de la personalidad de Jung incluye los siguientes puntos.
La mente es un sistema relativamente cerrado, o un sistema energético autosuficiente. Una vez que la mente adquiere energía, la toma para sí misma y le corresponde a la mente decidir cómo utilizarla. La mente tiene sólo un puerto de entrada para recibir energía, que es el carácter cerrado de la mente. Sólo puede ser relativamente estable y no puede lograr un equilibrio perfecto.
La energía psicológica es el motor de la personalidad. La energía psicológica puede ser consciente o inconsciente. La energía psicológica afecta las actividades psicológicas a través de la transformación. Nunca desaparece sino que puede transformarse de un contenido mental a otro. Además, la energía psicológica y la energía fisiológica también pueden transformarse entre sí.
El valor psicológico es una medida de la energía psicológica. El valor psicológico se puede medir convenientemente de tres maneras: (1) juzgando el valor psicológico de una persona observando su elección de varios objetos de actividad, (2) observando el tiempo que le toma a una persona superar los obstáculos para lograr su objetivo, (3) ) Registrar y analizar varios sueños. Además, las actividades psicológicas de las personas pueden expresarse a través de comportamientos como la ansiedad y la depresión, y también pueden expresarse en emociones. Por lo tanto, el uso de equipos psicoeléctricos para medir el pulso, la respiración y la respuesta galvánica de la piel de una persona también puede determinar el valor psicológico de una persona.
Los principios de equivalencia y entropía, que Jung utilizó para explicar la distribución y movimiento de la energía en la estructura de la personalidad. El principio de equivalencia significa que la reducción o desaparición de la energía utilizada en una actividad mental significa el aumento y la producción de energía en otra actividad mental. El principio de entropía significa que la distribución y el flujo de la energía psicológica son direccionales, y esta direccionalidad sirve para el equilibrio entre todas las estructuras de una mente de alta calidad. Jung creía que para escapar de una estimulación abrumadora, los pacientes con enfermedades mentales construyen un caparazón a su alrededor para protegerse, mientras que las personas normales se protegen a sí mismas a través de diversos medios, alcanzando un estado cercano a la entropía.
El avance y retroceso de la energía psicológica. Avanzar significa que las personas utilicen sus experiencias diarias para satisfacer las necesidades del medio ambiente. En el proceso de avanzar, cada función psicológica recurre a diversas experiencias de vida y energía psicológica, lo que hace que la persona se esfuerce por ser coherente con los requisitos de las condiciones ambientales. La degeneración se refiere a la pérdida gradual de valor de la función opuesta al privarla de energía, y finalmente la función opuesta es reemplazada por una nueva función. Su función es activar aquellos contenidos subconscientes que han sido rechazados por la conciencia, y el derecho a utilizarlos pasa a ser una nueva función. En este momento, las nuevas funciones deben adaptarse al entorno externo, lo que hace que el progreso de Hibiduo se reinicie. De esta manera, el ser humano puede ajustar constantemente su mundo interior avanzando y retrocediendo, y sólo así su psicología podrá desarrollarse de forma saludable.
La energía psicológica del sistema de transferencia de energía puede sufrir conversión energética y cambios morfológicos. En primer lugar, cuando una nueva actividad simula una actividad instintiva, la energía instintiva se integrará en la nueva actividad. Esto es transferencia de energía. Es decir, la energía psicológica debe pasar por un sistema de transferencia de energía y transformarse en nuevas actividades antes de que pueda funcionar como la energía física. En segundo lugar, la energía psicológica se transforma mediante la imitación o la producción. Jung descubrió que las tribus primitivas utilizaban diversos rituales y danzas para transformar la energía psicológica, mientras que la gente moderna utiliza la ciencia y la tecnología para convertir los sueños en realidad a través de "actos de voluntad", logrando así la transformación de la energía psicológica.
Teoría del tipo de personalidad
En primer lugar, Jung dividió las actitudes de las personas en dos tipos: introversión y extroversión. Los introvertidos tienen su energía psicológica dirigida hacia adentro y son propensos a tener experiencias y fantasías internas. Estas personas se mantienen alejadas del mundo exterior y se interesan por la naturaleza de las cosas y los resultados de las actividades. La energía psicológica de los extrovertidos se dirige hacia afuera y tiende hacia cosas objetivas. A este tipo de persona le gusta socializar y está interesado en varias cosas específicas del mundo exterior.
En segundo lugar, Jung creía que existen cuatro tipos de funciones: pensamiento, emoción, sentimiento e intuición. el sentimiento es el uso de los sentidos para percibir la existencia de las cosas; las emociones son la tendencia a gustar y desagradar las cosas; el pensamiento es el juicio y el razonamiento sobre lo que son las cosas; requieren explicación o inferencia.
Jung creía que las personas deberían utilizar juicios racionales al pensar y sentir, por lo que pertenecen a funciones racionales, pero los juicios racionales no se utilizan para los sentimientos y la intuición, por lo que pertenecen a funciones irracionales;
Jung combinó dos actitudes y cuatro tipos funcionales para formar ocho tipos psicológicos. Pensamiento extrovertido, pensamiento introvertido, emociones extrovertidas, emociones introvertidas, sentimiento extrovertido, sentimiento introvertido, intuición extrovertida, intuición introvertida.
Los ocho tipos de Jung son extremos. De hecho, un tipo de personalidad suele ser dominante, mientras que el otro o dos tipos de personalidad desempeñan un papel de apoyo.
Teoría del desarrollo de la personalidad
Jung creía que el objetivo final del desarrollo psicológico es la individuación, que pasa por una serie de etapas de desarrollo. En sus primeros años dividió su vida en cuatro etapas: (1) el primer año de vida; (2) de la niñez a la adolescencia (3) de la adolescencia a la edad adulta;
La primera etapa es la infancia (desde el nacimiento hasta la adolescencia): al principio es la etapa desordenada, cuando el niño sólo tiene la conciencia dispersa y caótica; luego está la etapa monarca, cuando el niño se desarrolla y se desarrolla; aparecen las semillas del pensamiento abstracto, pero falta el pensamiento introspectivo. Finalmente, en la etapa dualista, los niños tienen pensamiento introspectivo, el yo se divide en sujeto y objeto, y los niños gradualmente se dan cuenta de que son un individuo independiente.
La segunda etapa es la adolescencia (desde la adolescencia hasta la mediana edad): a medida que se desarrolla la autoconciencia, los jóvenes necesitan deshacerse de la dependencia de sus padres. Sin embargo, el desarrollo psicológico aún no está maduro. Jung consideró esta etapa como el "nacimiento del alma". Para superar con éxito este período, debes superar la estrecha conciencia de la infancia, trabajar duro para cultivar la fuerza de voluntad y alinear tu psicología con la realidad externa para poder sobrevivir y desarrollarte en el mundo.
La tercera etapa es la mediana edad (desde los 35 años para las mujeres, desde los 40 años hasta la vejez para los hombres): este es el período que más preocupa a Jung. Las personas de mediana edad a menudo han sentado las bases de la vida social y familiar y han logrado brillantes victorias. Pero se enfrentan a la disminución de la fuerza física, la desaparición de la juventud y el debilitamiento de los ideales, lo que conduce a una crisis psicológica. Jung creía que la clave para superar con éxito este período es transferir energía psicológica del exterior al interior, experimentar el propio corazón y así comprender la vida individual y el significado de la vida.
La cuarta etapa es la vejez: las personas mayores tienden a estar inmersas en el subconsciente, les gusta recordar el pasado, temen a la muerte y consideran el más allá. Jung creía que las personas mayores deben descubrir el significado de la muerte para poder establecer nuevas metas en la vida. Enfatizó que la individuación del alma no puede realizarse hasta la vida después de la muerte, lo que significa que la vida individual se integra en la vida colectiva y la conciencia individual se integra en la subconsciencia colectiva.
Desacuerdo con Freud
Existen tres diferencias principales entre Jung y Freud. La primera es una explicación del concepto de Hibido. Freud creía que la libido es energía sexual y que el daño a los impulsos de la libido en los primeros años puede tener consecuencias para toda la vida. Jung creía que Hibido era una forma amplia de energía vital que se manifestaba de diferentes maneras en diferentes etapas de la vida. Jung se opuso a la opinión de Freud de que la personalidad está determinada por las experiencias de la primera infancia. Jung creía que la personalidad puede moldearse y cambiarse mediante las esperanzas para el futuro durante la segunda mitad de la vida. Los dos hombres tenían puntos de vista diferentes sobre la propia naturaleza humana. Jung enfatizó las tendencias preconcebidas del espíritu y se opuso a la postura naturalista de Freud. Creía que el espíritu humano tiene aspiraciones elevadas y no se limita a las fuerzas oscuras que Freud descubrió en la naturaleza humana. Método de búsqueda etiológica
Jung creía que deberíamos buscar las causas de las enfermedades mentales en el presente y no en el pasado. Según él, los pacientes están locos cuando caen en un estado de "estasis", es decir, cuando ya no siguen las leyes del desarrollo psicológico que vienen con la edad. La causa del estancamiento se atribuye generalmente a evitar alguna "responsabilidad" en la vida, lo que Jung ha explicado muchas veces. Así, un hombre que siempre abandona a las mujeres; las mujeres que quieren ser madres pueden encontrarse mentalmente perturbadas por falta de coraje. Jung observó que en este caso el paciente exhibía de muchas maneras las características psicológicas de la infancia, incluidos deseos incestuosos, deseos sexuales infantiles y todas las demás fantasías infantiles. Jung creía que el surgimiento de esta característica psicológica en la infancia era secundario a otros problemas en la fábrica.
Sólo cuando la fuerza motriz de una persona no puede encontrar una expresión adecuada en el aquí y ahora, sus alucinaciones infantiles resucitarán de forma retrógrada. Estos pacientes recaen en una fase fija de su pasado simplemente porque sus problemas de la vida real se interponen en su camino. Hay muchos ejemplos de ambos puntos de vista.
"La interpretación de los sueños" de Freud
Jung creía que una de las funciones importantes de los sueños es evocar ideas de las que las personas no son conscientes o no notan. La función simbólica de los sueños es principalmente una manifestación del inconsciente colectivo. Sólo después de una "amplificación" se podrá comprender verdaderamente su significado y prototipo. La información que proporcionan los sueños puede ayudar a las personas a recuperar el equilibrio en su vida, y su función es principalmente compensatoria. Reconstruye todo el equilibrio y equilibrio mental creando el contenido de los sueños.
En el proceso de interpretación de los sueños, es muy importante comprender lo más posible sobre el soñador, las actividades en las que está involucrado su personalidad y su estado de ánimo. Ser capaz de combinar las asociaciones oníricas del soñador con su vida de vigilia y revelar lo que presagia el sueño de manera compensatoria tiene mucho que ver con la habilidad y el conocimiento del analista.
Otra característica del psicoanálisis de los sueños de Jung es que, además del análisis individual de los sueños, también concede gran importancia al análisis en serie de los sueños. Creía que el análisis individual de los sueños tenía poca importancia, pero que una serie de sueños de un soñador durante un período de tiempo podría proporcionar una imagen coherente de la personalidad y revelar las principales tendencias de la mente del soñador al revelar algunos temas recurrentes.
Después de separarse de Freud, Jung utilizó las teorías y métodos del análisis de la personalidad para analizar fenómenos sociales e históricos, haciendo que el análisis de la personalidad trascienda los campos de la psiquiatría y la psicología e involucre ampliamente a muchas culturas sociales humanas. El punto básico de la perspectiva sociocultural de Freud es que mientras una persona viva en este mundo, es imposible aislarse del mundo, porque existen muchas similitudes entre los fenómenos psicológicos personales y los fenómenos sociales y políticos.
Jung creía que el deseo de poder es el instinto humano. Si un instinto no se realiza, inevitablemente será reprimido. Si este tipo de represión se prolonga durante mucho tiempo o es demasiado fuerte, tarde o temprano el contenido reprimido explotará de forma destructiva. Las consecuencias de esta represión se pueden observar a través de grupos sociales como iglesias y otras organizaciones sociales. Estos grupos pueden hablar en contra de los defensores del poder, pero como las agencias gubernamentales no reconocen su hostilidad, sus voces a menudo no se reflejan en las políticas gubernamentales. Para los individuos, las consecuencias de esta represión pueden conducir a relaciones interpersonales destructivas y a bloquear procesos de individuación.
Jung profundizó en los fenómenos sociales y culturales basándose en las teorías anteriores. Jung, por ejemplo, abrazó el fenómeno del feminismo en la década de 1960 y creía que expresaba su identificación con el anime. Los principios de las mujeres han sido devaluados a lo largo de la historia y por lo tanto tienen mayor necesidad de desarrollarse que los principios de los hombres. Valora las características de la mujer y respeta el desarrollo de su masculinidad (Anims), dando así contenido a la igualdad de género. Asimismo, en la teoría del ánima, Jung enfatizó que los hombres se volverían menos masculinos instándolos a desarrollar sus elementos femeninos. Es esta tendencia heterosexual natural entre hombres y mujeres la que da a la relación entre hombres y mujeres una base armoniosa. Otro ejemplo: creía que el resultado último de la cultura es la personalidad. "No fue Goethe quien creó a Fausto, sino Fausto quien creó a Goethe". Las personas que no han experimentado el purgatorio de la pasión nunca han vencido la pasión. En el estudio de obras literarias, no solo es necesario estudiar los antecedentes del autor a través del análisis del personaje, sino también analizar el carácter del autor desde la perspectiva del protagonista.