Tema hindú-religioso 4
Más de 1.000 años antes del nacimiento del budismo, el brahmanismo era la religión dominante en la India. El budismo nació porque había insatisfacción con el brahmanismo en la sociedad de esa época. Se puede decir que el budismo y el brahmanismo son diametralmente opuestos.
Hay tres proposiciones básicas en las enseñanzas del brahmanismo:
Brahman es lo primero,
Sacrificarlo todo,
Revelación Védica
p>
Hablemos de ellos uno por uno.
La supremacía brahmán significa que las personas son altas y bajas, los sacerdotes brahmanes son la clase más noble y el budismo defiende la igualdad de todos los seres vivos.
El brahmanismo también dice que los sacrificios son omnipotentes y concede gran importancia a las actividades sacrificiales. Para ello, no duda en gastar dinero y, en ocasiones, se sacrifican miles de vacas y ovejas en un solo sacrificio. El budismo, por otro lado, se opone a los sacrificios y cree que los sacrificios son inútiles y que matar es innecesario.
Finalmente, el brahmanismo también defiende la revelación védica. ¿Qué son los Vedas? Los Vedas son las escrituras religiosas del brahmanismo, y "Revelación Védica" significa que estas escrituras son reveladas por Dios. Pero las escrituras budistas, es decir, las escrituras budistas, registran las palabras del Buda Sakyamuni, y la fuente es una figura histórica.
Los restos del hinduismo - "verdad última"
Aquí hay una pregunta: ¿Por qué el hinduismo puede absorber figuras importantes de religiones rivales pero no luchar internamente? Especialmente en comparación con el monoteísmo, que siempre enfatiza la creencia en un solo dios, mientras que el politeísmo como el hinduismo tiene tantos dioses diferentes, ¿por qué puede acomodar a tantos dioses?
La clave de esta cuestión reside en el mecanismo de producción significativa. A diferencia del monoteísmo, los numerosos dioses del politeísmo y el dios único del monoteísmo son parte del mecanismo productor de significado. Pero la diferencia es que estos dos dioses ocupan posiciones diferentes en el mecanismo de producción de significado.
El único dios de una religión monoteísta es su excedente, que es un componente central de su significativo mecanismo de producción. Aunque los dioses del politeísmo también son llamados "dioses", no ocupan esta posición central. Estos dioses son más bien productos intermedios en una producción significativa. Un producto más o un producto menos no cambiará el funcionamiento de todo el mecanismo.
Entonces, ¿cuál es el papel de los dioses en el politeísmo? Si estos dioses no son superfluos, ¿qué tiene de superfluo el politeísmo? ¿Por qué el politeísmo creó tantos dioses? En otras palabras, ¿cómo funciona el politeísmo?
Tomemos el hinduismo como ejemplo. Primero echemos un vistazo a cómo se fija su "excedente". Aunque hay varios dioses en el hinduismo, su remanente no es ningún dios sino "Brahma", que es Brahma en sánscrito. El hinduismo dice que Brahma es la raíz de todas las cosas y la "verdad última". Comparado con esta realidad última, el mundo real es ilusorio y los diversos dioses son sólo manifestaciones o encarnaciones de Brahma.
Hay tres dioses más importantes en la mitología hindú, a saber, Brahma, el dios de la creación, Shiva, el dios de la destrucción del mundo, y Vishnu, el dios del mantenimiento del mundo. Además, hay muchos dioses funcionales que desempeñan sus propios deberes. Por ejemplo, el dios elefante está a cargo de la sabiduría, Yama está a cargo del inframundo, Gamow está a cargo del amor, etc. Estos dioses a menudo corresponden a ciertas necesidades en la realidad, y los creyentes pueden orarles pidiendo ayuda cuando encuentren problemas relacionados. Mira, ¿no parece esto un producto? Un dios más es como un producto nuevo más que puede satisfacer una nueva necesidad práctica. En última instancia, la configuración redundante y el mecanismo general de producción de significado de "Brahmastra" detrás de ellos no se verán afectados.
¿Cuáles son los beneficios de tratar el excedente como la verdad última y tratar el mundo real como una ilusión?
Esto se remonta al propio excedente.
Digo que la religión es el mecanismo de producción más especial porque su núcleo "residual" debe trascender el mundo real. Esto es para garantizar que el excedente no se vea afectado por el mundo real, mantenga su propia finalidad, integridad y estabilidad en concepto, y se convierta en la fuente última de legitimidad para los creyentes cuando enfrentan todo en el mundo real. Entonces, al igual que el hinduismo, tratar el mundo real como una ilusión y tratar el resto como la verdad última es en realidad llevar lo "último" del resto al extremo.
¿Cómo establece la “verdad última” una relación con los creyentes?
La religión ha creado un excedente y luego necesita establecer una conexión entre el excedente y los creyentes. El hinduismo postula el excedente como la “verdad última”, entonces, ¿cómo se conecta uno con los creyentes?
Esto significa que en el hinduismo existe una forma especial de explicar el mundo llamada "Gaishu", que significa cubrir primero y luego explicar, negar primero y luego afirmar. Por ejemplo, ¿cómo describe el hinduismo a Brahma? Dice que el gran Brahma es invisible, inefable, indisponible, inconcebible e inefable... En otras palabras, no puedo decirte qué es, pero sí qué no es.
En el hinduismo este método también se utiliza para crear un vínculo entre los remanentes y los devotos.
El hinduismo dice que todo el mundo es sólo un "yo", lo cual es ilusorio. Sólo la verdad última de Brahma es el verdadero "yo". El ego esencialmente se origina en el ego y eventualmente regresará al ego. Verá, este método de primero negar y luego afirmar en realidad se utiliza aquí. Neguémoslo primero y propusamos que ninguno de nosotros es real. Luego afirmaré que el yo ilusorio eventualmente regresará al yo, ganando autenticidad y significado en el yo.
Es en la tensión entre realidad e ilusión donde esta ambientación del hinduismo cobra sentido: dado que el mundo real está siempre cambiante y lleno de incertidumbre, entonces se establece una raíz inmutable y la Naturaleza.
Este método primero niega el mundo real, pero después de negarlo, proporciona otro tipo de certeza para el mundo.
Sin embargo, este escenario también tiene un defecto fatal: ¡la conexión entre la verdad última y el mundo real es demasiado débil! Podemos ver que desde la antigüedad hasta el presente, varios ascetas cansados del mundo han prevalecido en la sociedad india, lo que en última instancia afectó la conducta normal de la vida real.
En realidad, hay una razón para esto. Dado que Brahma es la verdad suprema, Brahma mismo está perfectamente establecido y no necesita depender en absoluto del mundo real. En otras palabras, cuando se niega la realidad del mundo real, es difícil demostrarlo. Este es también el mayor problema que enfrenta el hinduismo en la actualidad.