Una breve introducción a los orígenes del antiguo Feng Shui
El origen y aplicación de la teoría del Feng Shui se remontan a las actividades humanas. Ya en el Paleolítico, nuestros antepasados vivían en cuevas y lugares salvajes, luchando por comida y reuniéndose en tribus. Los santos tribales observaban el cielo y la tierra, entendían los caminos de la naturaleza y "anudaban cuerdas" y construían palacios y edificios. Los registró. Con una escritura, este cambio se llama "Yi". La construcción de una casa se basa en los principales requisitos previos de seguridad, protección contra el frío y protección contra el calor. Por lo tanto, la gente suele optar por vivir en lugares con terrenos más altos, lugares escondidos y menos susceptibles a inundaciones y bestias salvajes. para protegerse del viento, la lluvia y el frío. Las posturas de las montañas y los ríos, los cambios en los árboles, la tierra y las rocas, y los cambios en el viento, la lluvia y el clima hacen que las personas elijan vivir en lugares ventosos y soleados. llamarse "camping". En términos de enterrar al difunto, la actividad de elegir el lugar de enterramiento puede denominarse "la tierra".
Se puede decir que los dos aspectos anteriores juntos son el origen del Feng Shui. A juzgar por un gran número de excavaciones arqueológicas, ya hace 4.000 o 5.000 años, el hombre ya no elegía lugares para construir casas sin rumbo, sino que elegía casas más cerca del río, sobre escalones con cierta pendiente y en su mayor parte suelo seco y sólido. las casas miran al norte y al sur, con pendientes traseras que dan al agua y orientación meridiana. Estos constituyen la teoría más básica del Feng Shui.
Ingresando a la sociedad Yin y Zhou, la palabra "Zhaiqiu" en las inscripciones en los huesos del oráculo demuestra que el pueblo Yin todavía tiene la costumbre de vivir en Qiu (Qiu significa Lingfu, en referencia a la zona de la plataforma del río). .
El documento más antiguo que refleja las actividades de los antepasados que vivían en la misma casa es "Shi·Daya·Gong Liu": Zhi Nan Gang, estoy mirando la capital, estoy en todas partes de la capital. Estoy viajando en la cabaña, estoy hablando de eso, y estoy hablando de eso. Hay manantiales por todas partes. Luego subí a Nangaogang y vi que la situación en la capital era buena, así que me detuve aquí para construir una madriguera. y se lo contó a todos.)
"Du Gong Liu, tanto el Pu como el largo, el paisaje son las colinas, el yin y el yang están relacionados, y se observan los manantiales que fluyen. Su ejército está dividido. en tres grupos, cruzando el Xiyuan, limpiando los campos para comer, pasando la puesta de sol, Bin vive en el desierto "(El leal y bondadoso Gong Liu, que es a la vez versátil y experto, mide la sombra del sol en las altas colinas. Examina el norte y el sur y el yin y el yang, observa la fuente y la dirección del agua. Ha venido a mostrarte respeto muchas veces, mide las tierras bajas y las llanuras, determina el impuesto sobre la tierra y paga el grano. Xishan, el uso de Bindi se puede ampliar)
"Du Gong Liu, en Binsi Hall. Cuando la dinastía Wei está involucrada, es necesario forjar los cimientos, y el amor está ahí. Fue a El río Huangjian y lo cruzó. El viaje fue secreto, y Rui Jingzhi fue leal y amable. Construyó un palacio en Binyuan. Cruzó el río Wei para administrarlo y extrajo piedras duras y piedras forjadas. de manera ordenada. Todos cambiaron sus vidas. Vivían en ambos lados del arroyo y podían cruzarlo yendo río arriba. Las personas que vivían juntas eran pacíficas y cercanas entre sí.)
Aunque las técnicas de operación específicas de Las generaciones posteriores fueron muy complicadas. Hay muchas, pero el proceso general de estudio de las montañas y el terreno es muy similar al de Gong Liu.
El "Prefacio de Shangshu al Zhaozhao" dice: "Cuando el rey Cheng estaba en Feng, quería vivir en una ciudad, por lo que le pidió al duque Zhao que viviera allí primero". El conocimiento geográfico se hizo cada vez más rico y construir una ciudad y una casa se había convertido en una parte importante de la familia real.
A juzgar por las inscripciones en huesos de oráculos y los clásicos anteriores a Qin, la gente tiene una clara división del terreno y la hidrología. La tierra se divide en montañas, montañas, colinas, colinas, colinas, etc., y las áreas de agua. se dividen en ríos, manantiales, ríos, arroyos, etc. Marsh, Ze, Jiang, Si, Tuo, etc. El área del lecho del río se divide en Zhao, Chang, Zhu, Hu, Dan, etc.
"Shang Shu Yu Gong" es una obra con un concepto geográfico sistemático que incluye una sección llamada "Daoshan", que registra más de 20 montañas entre las tres principales cuencas fluviales del río Amarillo, el río Huaihe. y el río Yangtze se divide en tres filas de oeste a este, con dirección noreste o sureste, que se convirtió en una de las bases de la llamada "vena del dragón" por las generaciones posteriores de expertos en Feng Shui.
"Guanzi" dijo: "Aquellos que vean la gloria en la montaña Gou serán prohibidos por el hexagrama, y aquellos que toquen la montaña Gua serán castigados con la muerte sin piedad". vegetación de la montaña; es apta para el verde y el enebro, y su hierba es apta para Chu y espinas. Al ver esta tierra, se llama Wushi (una medida es una unidad de medida, siete pies de largo), y llega al manantial. a cinco, siete y treinta y cinco pies, y su depósito de agua está en medio del sonido (Cang), su gente es fuerte, Chilu (el suelo es negro con rojo) y su historia es fuerte (dura), y. Los cinco tipos de suelo son adecuados". Este concepto de "cinco suelos con cinco tonos" fue desarrollado en "cinco tonos y cinco elementos" por generaciones posteriores de la teoría del Feng Shui.
Los libros antiguos anteriores a Qin también tienen la teoría de que "la tierra es apropiada" y el "tiempo natural" se corresponden entre sí. "Yi Zhou Shu·Du Xun" afirma: "La tierra es adecuada para el tiempo natural". , y todas las cosas son gobernadas.", "Zhou Li·Da Situ" ": "Utilice el método de adecuación del suelo para identificar los nombres y objetos de los diez y dos suelos, utilice los hogares de las personas para conocer sus beneficios y desventajas, utilice la gente de Fu, usa pájaros y bestias, y usa el arte de cosechar pasto". Las llamadas "Diez Dos Tierras" son lo mismo que las doce divisiones correspondientes. Al "ver la tierra", concéntrate en "observar el cielo". La correspondencia entre el cielo y la tierra es la sublimación del Feng Shui.
Al construir ciudades y palacios en la dinastía anterior a Qin, además de planificar la tierra primero, también se requería adivinación. En las inscripciones de los huesos del oráculo, está "Adivinación Kouzi, Bin Zhen: Yo soy el". ¿Primero en (hacer) una ciudad?" "Adivinación Yimao, luchando por Zhen; Wang Chayi "¿Emperador?" Este es un registro claro de que los reyes Shang necesitaban adivinación para determinar la buena o mala fortuna al construir ciudades. También está registrado en "Poesía Daya Mian" que el antiguo suegro llevó a su pueblo a mudarse al pie de la montaña Qishan, "hizo un pacto conmigo como tortuga y dijo al final del día: construyó una casa aquí." Es decir, la señal de adivinación mostró que podía vivir aquí, así que construyó una casa. Establecerse. "Shang Shu·Zhao Gao" registra que después de que el rey Wu conquistó Shang, quiso trasladar Jiuding a Luoyi, por lo que "la dinastía Taibao vino a Luo para adivinar la casa". "Shang Shu·Luo Gao" registra que Zhou Gong quería construir Luo, "Adiviné el río Shuo Lishui, adiviné el agua al este del arroyo y al oeste del río, solo Luoshi. También adiviné el este del agua, pero también Luoshi. Ven, sacaré y ofreceré adivinación "Después de repetidas adivinaciones, finalmente se determinó la dirección base.
La adivinación también es necesaria al enterrar a los muertos. "Zhou Li·Chun Guan·Xiao Zongbo" contiene una sección sobre "adivinación de presagios de entierro" después de la muerte del rey. Según el comentario: "El rey fue enterrado en el séptimo mes. de su funeral. Antes del entierro, primero se debe adivinar la tumba." Es un presagio, por lo que también es un presagio de adivinación para el entierro; si está nublado, será auspicioso y comenzará a penetrar el suelo para formar un agujero. ". Se puede ver que la selección del lugar de la tumba debe ser determinada por adivinación y la excavación de la tumba debe ser auspiciosa.
Durante la dinastía Han, existían varios tabúes sobre las direcciones y las visitas a las tumbas. Las tumbas estaban decoradas con figuras de piedra, bestias de piedra e inscripciones para protegerse de los espíritus malignos. Las inscripciones desenterradas en la tumba de la montaña Fenghuang en Jiangling, provincia de Hubei, dicen: "Jianling se atreve a informar a la carta subterránea" y "Los muertos regresan al Yin y los vivos regresan al Yang", lo cual es un reflejo de esto. costumbre.
Durante las dinastías Wei y Jin, Guan Lue fue un brujo de las llanuras durante el período de los Tres Reinos. Era famoso por su experiencia en la adivinación de tumbas. Se escribió la "Guía de geografía de Guan" que ahora circula. En nombre de Guan Lue.
Guo Pu de la dinastía Jin es el creador del Feng Shui. "El Libro del Entierro" dice: "La persona que está enterrada se aprovecha del Qi. El Qi será dispersado por el viento y el viento. El agua límite se detendrá. Si se recolecta, no se dispersará, y si se lleva a cabo, estará allí". Por eso, se llama Feng Shui. "El arte del entierro se llama "Feng Shui" por esto. Desde entonces, el Feng Shui se ha convertido en una ciencia geográfica sistemática y continúa hasta el día de hoy.