¿Realmente creían los antiguos que "morir de hambre es un asunto menor, pero ser deshonesto es un gran problema?"

1. En cuanto al malentendido de que "morir de hambre es un asunto menor, pero ser deshonesto es un gran problema, veamos primero la actitud de Cheng Yi, un gran erudito confuciano y neoconfuciano". en la dinastía Song, hacia la cuestión del nuevo matrimonio de las mujeres en la realidad. Las "Cartas póstumas de la familia Henan Cheng" registran: "Se puede decir: Hay un antiguo dicho: 'Dar una esposa lo hace casable, y no tener amigos lo hace digno de amistad'. ¿Es este el significado? Diga: Sí". [1] [1] Cheng Yi no se opuso completamente a que las mujeres se volvieran a casar, ni exigió que las mujeres comunes y corrientes observaran la castidad. Por lo tanto, la sobrina de Cheng Yi se volvió a casar una vez y su sobrina política también se volvió a casar. Cheng Yi registró en "La biografía familiar del Gran Duque y Dazhong" que su padre "trajo a su sobrina a casa y se casó con ella", y elogió a su padre "por casarse y enviar huérfanos, y él haría lo mejor que pudiera" [2] [2]. Dijo que la forma en que su padre manejó el nuevo matrimonio de su sobrina fue "amable con la crianza de los hijos" [3] [3], y elogió el comportamiento de ayudar a las mujeres a volver a casarse. Esto muestra la simpatía de Cheng Yi por las mujeres que se vuelven a casar. La frase de Cheng Yi "Morir de hambre es un asunto menor, ser deshonesto es un gran problema" es un requisito ideal tanto para hombres como para mujeres de la clase burocrática académica. El "jie" en "castidad perdida" aquí no se refiere específicamente a la castidad, sino que se refiere principalmente a la integridad espiritual. Cuando se trata del matrimonio y la familia de hombres y mujeres, el alcance aplicable de "morir de hambre es un asunto menor pero ser deshonesto es un asunto grande" también incluye a los hombres. Cheng Yi una vez aconsejó a los hombres académicos-funcionarios que no se volvieran a casar: no existe una ceremonia de nuevo matrimonio para los funcionarios y superiores. Cuando los mortales están casados, ¿es posible que una persona muera primero, otra se vuelva a casar y otra se vuelva a casar? Sólo citas para parejas de toda la vida. Pero aquellos que no tienen más remedio que volver a casarse desde el nivel oficial hacia abajo, deberían casarse con su suegro o hacerse cargo de los asuntos domésticos. Por ejemplo, si eres un funcionario de alto rango o superior, o incluso un príncipe o emperador, tienes tus propias concubinas a las que ofrecer sacrificios, por lo que no puedes volver a casarte. [4] [4] El matrimonio entre un hombre y una mujer permanece inalterado durante toda la vida, por lo que no existe ningún ritual de revancha. Cuando el funcionario baja, si no hay amo en casa, la familia no se establecerá, por lo que tendrá que volver a casarse como último recurso. Los príncipes del emperador han cumplido con sus deberes internos y la esposa de la reina ya puede cuidar de ellos, por lo que no es necesario volver a casarse. [5] [5] Cheng Yi no solo cree que las mujeres no deben volver a casarse, sino que también enfatiza que a los hombres no se les permite volver a casarse. La lealtad de hombres y mujeres es mutua y las obligaciones son iguales. El concepto moderno de matrimonio. Sin embargo, la discusión de Cheng Yi siempre ha sido ignorada. Veamos la actitud de Zhu Xi, el maestro del neoconfucianismo, hacia las mujeres que se vuelven a casar. En primer lugar, Zhu Xi también desaprobaba que los hombres se volvieran a casar: "Los antiguos no tenían etiqueta para volver a casarse". [6] [6] En la colección de novelas de cuadernos de la dinastía Song del Sur "Yi Jian Zhi", el número de capítulos que critican a las mujeres por volver a casarse y las condenas a hombres por volver a casarse son 13 y 13 respectivamente. En 26 artículos, hay el doble de casos de condena a hombres por volver a casarse que a mujeres por volver a casarse. [7] [7] Se puede ver que no es consistente con la realidad histórica resumir las opiniones de los eruditos de la dinastía Song sobre el matrimonio, ya que solo los hombres pueden volver a casarse y las mujeres no pueden volver a casarse. Después de la muerte de su amigo Zheng Jian, Zhu Xi escribió a Chen Shizhong, el hermano de la esposa de Zheng, con la esperanza de que Chen Shizhong persuadiera a su padre, el ex primer ministro Chen Junqing, para que alentara a la esposa de Zheng a no volver a casarse para "proveer la ancianos y huérfanos", para apoyar a los padres de Zheng Jian y criar a los huérfanos de Zheng. Y esto no es para restringir a las mujeres, sino por preocupación por la debilidad de los familiares tras la muerte de amigos. Zhu Xi incluso escribió una carta personal a Chen Junqing, con la esperanza de revertir la costumbre común de ignorar a los ancianos, los huérfanos y los débiles. Esta persuasión fracasó y la esposa de Zheng se volvió a casar con una celebridad bajo los auspicios de su padre. Las generaciones posteriores de eruditos utilizaron esto para criticar a Zhu Xi por restringir a las mujeres. Esto se debió a que no examinaron exhaustivamente las circunstancias relevantes y, por lo tanto, tenían una comprensión unilateral. De hecho, Zhu Xi también elogió a las mujeres por volver a casarse siendo viudas. En los "Registros de pensamientos modernos" escritos junto con Lu Zuqian, citó decisivamente un párrafo sobre el padre de Cheng Yi casándose con su sobrino en el capítulo "Family Way", que ilustra. su actitud hacia las viudas que se vuelven a casar Simpatía y comprensión: Al casarte con una niña huérfana, debes hacer lo mejor que puedas. Los ingresos del salario se distribuirán para ayudar a los familiares pobres. La tía Liu es viuda y cuenta con el apoyo de su suegro. Cuando murió el marido de su hija, el suegro le dio la bienvenida a su hermano en casa. La crianza de su hijo corre a cargo de su sobrino. Como la hija de la hermana enviudó, el padre temió el dolor de la hermana y llevó a su sobrina para casarse con él. [8] [8] En respuesta al dicho de que "morir de hambre es un asunto trivial, pero la falta de integridad es un asunto grande", Zhu Xi dijo: "Cuando el Sr. Xi Yichuan intentó discutir este asunto, pensó que Morir de hambre era un asunto menor, pero ser rebelde era un asunto grande. Desde una perspectiva secular, es sincero y de mente abierta. Un caballero que conoce su propio camino debe entender que no es fácil cambiar ". 9] [9] Esto significa que Cheng Yi habló una vez sobre este asunto antes, pensando que morir de hambre es un asunto menor, pero ser rebelde es un asunto grande. Desde una perspectiva mundana, parece que esto es realmente poco realista, pero desde una perspectiva mundana. Desde la perspectiva de personas conocedoras, debes saber que esos pensamientos y comportamientos son difíciles de cambiar. Zhu Xi también dijo: "Definitivamente es una violación de la integridad casarse después de la muerte del marido, pero también hay un último recurso. El santo no puede prohibirlo, por lo que realizará rituales para castigar a su hijo, pero la madre no puede sacrificar". para él, por lo que está claro que debe ser degradado." [ 10] [10] Zhu Xi una vez más mostró su simpatía por las mujeres que se vuelven a casar. La gente de la dinastía Song no era demasiado dura con las mujeres que se volvían a casar. (Dinastía Song) El nuevo matrimonio de viudas era común, y las hijas casadas de nuevo incluían desde personas del clan hasta gente común, y tenían el permiso y la aprobación de la clase burócrata erudita e incluso del gobernante más alto.

Durante el reinado Zhiping del emperador Yingzong de la dinastía Song, se emitió un edicto: "Si una hija del clan se vuelve a casar, su abuelo estará en el palacio imperial durante la segunda generación y estará por encima del nivel de magistrado del condado, y el matrimonio será aprobado. "Si eres uno, serás transferido a otro puesto oficial". Después de la muerte de Fan Chunyou, su padre Fan Zhongyan volvió a casar a su esposa con su protegido Wang Tao. Wang Anshi, debido a que a su hijo no le agradaba su esposa y temía que su nuera fuera perjudicada, ayudó a elegir un yerno para casarse con otro. También hay muchas personas que se han vuelto a casar entre los familiares de Er Cheng. Incluso la hija de Song Yingzong también se volvió a casar. Todo esto demuestra que el hecho de que las mujeres se vuelvan a casar es un fenómeno social normal para ambas partes. No hay resistencia ni crítica. [11] [11] Aprendamos sobre la “sorprendente” situación de los nuevos matrimonios de las mujeres en la dinastía Song a través del artículo del Sr. Zhang Bangwei “Una discusión sobre la cuestión de los nuevos matrimonios de las mujeres en la dinastía Song” [12] [12]. Zhang Bangwei dijo: "El número de mujeres que se volvieron a casar en la dinastía Song no fue muy pequeño, sino muy grande". Primero tomó como ejemplo el libro "Yi Jian Zhi" escrito por Hong Mai. "Hay muchas historias de mujeres que se volvieron a casar en el libro, lo cual es sorprendente". En cuanto a esta lista, podemos ver en la tabla: "(1) Hay tantas historias de mujeres que se volvieron a casar en la dinastía Song registradas en el libro "Yi". Jian Zhi" Hay sesenta y un casos, incluidos cincuenta y cinco nuevos matrimonios y seis terceros matrimonios. Aunque esto es un vistazo al pasado, también puede verse como una indicación de las costumbres sociales de esa época. "(2) Se puede comprobar el momento del nuevo matrimonio en cuarenta y un casos, de los cuales sólo cuatro pertenecen a la dinastía Song del Norte y hasta 37 casos pertenecen a la dinastía Song del Sur". Zhang Bangwei enumeró las disposiciones legales sobre el matrimonio en la dinastía Song. y dijo: "Lo que las leyes de la dinastía Song prohibían eran sólo volver a casarse en duelo, volver a casarse por la fuerza y ​​traicionar al marido". " y " nuevo matrimonio de una viuda ". La única prohibición era sólo para las hijas del clan, y sólo se implementó a principios de la dinastía Song del Norte. En ese momento, fue abolida y revocada, y Shenzong reiteró que permitía el hijas del clan se vuelvan a casar. Todo esto lo demuestra: "En la dinastía Song, la prohibición de que las mujeres se volvieran a casar de ninguna manera se hizo cada vez más estricta. Por el contrario, las restricciones se hicieron cada vez más pequeñas y más relajadas. Durante el reinado de Renzong, la cuñada de Wu Yu, el gobernador que participaba en política, "tuvo seis hijos pero enviudó" y no se volvió a casar. El censor Tang Xun realmente aprovechó este incidente y le dijo al emperador Wu Yu que "su cuñado ha enviudado durante mucho tiempo y no se volverá a casar". Más tarde, Xun finalmente despidió al censor con la historia y... . se mudó a Jiangxi como enviado de tránsito". [13] [13] Al final de la dinastía Song del Sur, Li Xiaode acusó a su cuñada viuda A'qu de "intercambiar a su marido tres veces con una sola mujer. " Hu Ying, un "ministro capaz" que juzgó el caso y era "bueno para tomar decisiones y no teme a la fuerza", defendió a Ah Chu: "Después de la muerte de su marido, es decisión de Ah Chu casarse o no" y Él con severidad; reprendió a Li Xiaode: "Un villano no cumple con su deber, no hace su trabajo correctamente y sólo le gusta discutir". Finalmente, Aqu fue declarado inocente y Li Xiaode fue sentenciado a "cien palos" ("Ming Gong Shu Jue"). Colección Qing Ming·Puerta del matrimonio del hogar·Matrimonio·Cuñada "Cásate con tu cuñado y cásate con él"). No sólo las leyes nacionales, sino también las leyes de familia y las reglas de los clanes también permiten que las mujeres apropiadas se vuelvan a casar. Por ejemplo, las "Reglas de Yizhuang" establecidas por Fan Zhongyan e implementadas hasta la dinastía Song del Sur estipulan: "Pague treinta guan para casarse con una niña y veinte guan para volver a casarse; pague veinte guan para casarse con una mujer y nada de dinero para volver a casarse". ." ("Fan Wenzhenggong") Apéndice de "Colección") El tratamiento para una mujer que se vuelve a casar es incluso mejor que el de un hombre que se vuelve a casar. Es más, algunas de las concubinas de los emperadores de la dinastía Song en realidad se volvieron a casar, como la concubina de Guangzong, Zhang, "posteriormente se casó con la gente común" ("Historia de la dinastía Song", Volumen 243, "La biografía de las concubinas") Además, en esa época también era popular tratar a las concubinas de personajes famosos como concubinas. Es una cultura de orgullo volver a casarse y tener un hijo. En la dinastía Song, no sólo había anécdotas sobre "alguien en el sur del río Yangtze casándose con su abuela" (Historia de la dinastía Song, Volumen 177, "Crónicas de alimentos y bienes, Parte 1, Parte 5, Ley de Servicio"), pero también los descendientes de otras áreas "a menudo tentaban a sus madres o abuelas a volverse a casar" ("Continuación"). Cosas como "Zizhi Tongjian Changbian" (Volumen 481, 8 de febrero, Año Yuanyou, Artículo Jiyou) también sucedieron de vez en cuando. al tiempo. Durante el reinado de Zhenzong, los dos primeros ministros Xiang Minzhong y Zhang Qixian estaban "luchando por una esposa" (Volumen 10 de "Henan Chengshi Waishu" "Colección de obras completas"), lo que provocó una gran disputa... De hecho, por lo que lucharon ferozmente no fue más que Ella es una viuda: la viuda de Xue Weiji, la Sra. Chai. Xiang Minzhong, que era un "funcionario muy importante", le propuso matrimonio a Chai, pero Chai en realidad se negó y dijo "no permitido" ("Xu Zi Zhi Tong Jian Chang Bian" Volumen 53, artículo Dinghai, 5 de octubre, Xianping 5, Volumen 82 Anotación de Ding Chou en junio del séptimo año de Dazhong Xiangfu y "Biografía de Xiang Minzhong" en el volumen 282 de "Historia de la dinastía Song"). El artículo también cita los ejemplos históricos de la emperatriz Cao de Renzong, que influyó en la situación política de Renzong, Yingzong y Shenzong, y de Liu de Zhenzong, que influyó en las dinastías tardías de Zhenzong y primeras de Renzong, como ejemplos históricos de mujeres que se volvieron a casar. En el artículo, Zhang Bangwei analizó los casos históricos de un gran número de mujeres que se volvieron a casar en la dinastía Song, pero por cuestiones de espacio no se enumeran aquí. En la dinastía Song, incluso aquellas que se volvían a casar podían ser elogiadas como hijas leales. [14] [14] Es muy común que los eruditos y las prostitutas se enamoren y se casen. "El matrimonio no requiere estatus familiar" es la actitud general del pueblo Song hacia el matrimonio. El matrimonio en la dinastía Song era exactamente la costumbre del "matrimonio entre eruditos y gente común".

[15] [15] La visión del matrimonio presentada por los eruditos de la dinastía Song fue en realidad un intento de poner orden en el caos del matrimonio e incluso en la sociedad de esa época, y fue una reacción a las consecuencias del matrimonio y Caos en la dinastía Song. Xu Jishe, un erudito de la dinastía Qing, tenía una comprensión clara de esto. Dijo: "La etiqueta del marido cambia con el tiempo y las opiniones surgen de vez en cuando. Después de las Cinco Estaciones de la Dinastía Song, el mundo se volvió popular y. la relación entre marido y mujer era extremadamente irrespetuosa. Por lo tanto, Yichuan (es decir, Yichuan) Cheng Yi - citado por el autor) estableció esta estricta defensa para que los eruditos-burócratas se comportaran de manera digna, no sólo ante hombres y mujeres estúpidos ". [16] [16] De hecho, además de la visión del matrimonio, el pensamiento neoconfucianista de Cheng y Zhu del sistema "morir de hambre es un asunto menor, ser deshonesto es un gran problema" implica principalmente la distinción entre principios naturales. y los deseos humanos y está relacionado con la justicia. El confucianismo adopta una actitud moralista y lleva los deseos personales al ámbito de la moral pública. Cuando el beneficio y la rectitud no pueden lograrse al mismo tiempo, los individuos deben aprovechar el neoconfucianismo, los principios celestiales y el deseo humano (o Tao). , Corazón y Corazón Humano) están estrechamente relacionados con la teoría de la mente. La frase "morir de hambre es un asunto menor, ser deshonesto es un asunto serio" es un código moral propuesto para los eruditos-burócratas, con el propósito de alentar y enfatizar que los eruditos-funcionarios observen la integridad y defiendan el Tao. [17] [17] Podemos saber que "morir de hambre es un asunto menor, pero perder la integridad es un asunto grande" es principalmente un requisito espiritual propuesto por los eruditos y la clase dominante, y refleja la fuerte racionalidad y sentido moral de integridad de los académicos. Se puede decir que es lo mismo que Mencio: "La riqueza y el honor no se pueden fornicar, la pobreza y la humildad no se pueden mover y el poder no se puede entregar. A esto se le llama hombre" [18] [18], "La vida es lo que quiero". ; la justicia también es lo que quiero. Los dos no pueden ser Aquel que tiene ambas, sacrifica su vida por la justicia" [19] [19], y el pastor de Su Wu, que se negó a rendirse durante diecinueve años, y "Un hombre lo haría" de Jing Hao. "Prefiero romper su jade en pedazos que destruirlo por completo" [20] [20], y Sima Qian " "Todo el mundo está destinado a morir, y la muerte puede ser más pesada que el Monte Tai, o más ligera que una pluma, y ​​el uso de ella variar" [21] [21], lo cual es consistente con Wen Tianxiang "Desde la antigüedad, nadie ha muerto en vida, y su lealtad se reflejará en la historia" [22] [22] ] y otros espíritus confucianos clásicos que enfatizan integridad, es una búsqueda persistente de la fe, y su rectitud fuerte y perseverante es una preciosa riqueza espiritual de la nación china. [23] [23] 2. Respecto al malentendido de "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos", el Sr. Ma Jiwu dijo: Muchas personas en la sociedad actual tienen malentendidos sobre Zhu Xi y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. La mención frecuente de "preservar los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos" es demasiado sensible para interpretarla como ascetismo, y cuando se trata de "valorar la justicia por encima del beneficio", se convierte en una teoría amplia e inútil que perjudica al país. Obviamente, distorsionar la supresión de los deseos egoístas en la prohibición de todos los deseos y describir el cumplimiento de los principios morales como algo evidente en todo es en sí mismo una comprensión unilateral del neoconfucianismo de Zhu Xi y es completamente inapropiado. [24] [24] En los tiempos modernos, muchos estudiosos han acusado al neoconfucianismo Song y Ming de "matar personas con razón". Sin embargo, esto tiene un trasfondo histórico específico y debe ser específico, la escuela anti-neoconfuciana. Los pensadores de la Ilustración posteriores despreciaron el neoconfucianismo Song y Ming al adherirse a "preservar los principios y eliminar los deseos". El comportamiento académico del mantra es simple y tosco. Los llamados "principios naturales" y "deseos humanos" en el neoconfucianismo en realidad se entienden como: "Comer y beber son principios naturales; las delicias de las montañas y los mares son deseos humanos. El marido y la mujer son principios naturales; tres esposas y cuatro Las concubinas son deseos humanos". Cheng Yi dijo: "Abarca la justicia. Ahora bien, los deseos egoístas no se pueden superar". [25] [25] "Los deseos de las personas son peligrosos y los principios de la naturaleza son sutiles. los principios de la naturaleza serán claros." [26] [26] La llamada "eliminación de los deseos humanos" es Eliminar los "deseos desenfrenados", los "deseos adictivos" y los "deseos extremos", lo que significa oponerse a la búsqueda excesiva de beneficio personal. Cheng Yi cree que las ganancias son lo que todos quieren. Si te centras en tus propios intereses, harás un gran daño. Si deseas demasiado, quedarás cegado y olvidarás la verdad; si la deseas demasiado, robarás y provocarás odio. ...La persona racional es la persona más imparcial del mundo. Lo beneficioso es lo que todos quieren. Si mantienes tu corazón honesto y no pierdes los principios correctos, te beneficiarás de los demás y no los infringirás, y otros querrán seguirte. Si estás obsesionado con las ganancias, lo cubres con egoísmo y buscas beneficiarte a expensas de los demás, entonces la gente también se esforzará por luchar contra ello, por lo que nadie estará dispuesto a beneficiarse de ello, y algunos atacarán y robarán. él. ...Si no se toma partido y no se actúa de acuerdo con la justicia, otros se beneficiarán de ello. [27] [27] Es precisamente por la comprensión de que "los deseos humanos destruirán las leyes de la naturaleza" [28] [28] No es beneficioso perseguir exclusivamente intereses personales y beneficiar a otros sólo compartiendo los intereses con. otros podemos proteger la justicia de todos y de nosotros mismos, los intereses necesarios; "El principal es el más imparcial del mundo". Sólo entonces los principios naturales, incluidos los deseos humanos en categorías razonables, pueden representar los intereses de cada individuo en el colectivo. Cheng Yi propone el principio de racionalidad y eliminación de los deseos, pidiendo a las personas que abandonen los deseos egoístas irracionales y se opongan al egoísmo de "buscar el beneficio propio a expensas de los demás". Zhu Xi, el maestro del neoconfucianismo, amplió su comprensión de los principios naturales y los deseos humanos. Por supuesto, hay que admitir que en el proceso de discusión de los principios de la naturaleza y los deseos humanos, Zhu Xi no elaboró ​​la definición y el significado de los conceptos relevantes con el suficiente rigor, lo que fácilmente podría dar lugar a malentendidos. Pero esto no puede ser motivo para malinterpretar la intención original de Zhu Xi. Zhu Xi dijo: "Las leyes de la naturaleza y los deseos humanos no tienen un fondo rígido. Es el trabajo de dividir los dos reinos.

Si hay mucho esfuerzo aquí, el otro lado no podrá tomar el control; si hay poco esfuerzo aquí, el otro lado definitivamente invadirá. "[29] [29] Se cree que no existe un límite estricto entre los principios celestiales y los deseos humanos. "El corazón humano es también el deseo de los seres humanos. Esta afirmación es enfermiza. "[30] [30] Esto muestra la diferencia entre los conceptos de corazón humano y deseo humano. El estudiante de Zhu Xi dijo: "El corazón humano está en peligro. Cheng Zi dijo: Los corazones de las personas están llenos de deseos, pero el miedo no es lo que quieren. Zhu Xi respondió: "Los deseos humanos no son necesariamente malos. Lo que se llama peligro es que el peligro está entre el deseo y la caída. Si no hay un corazón taoísta que lo evite, siempre caerá en el mal y no lo hará". detenerse ante el peligro." "[31] [31] Esto muestra que Zhu Xi cree que el corazón humano es bueno y malo, y es diferente de los "deseos privados" puros. Zhu Xi dijo: "Hay muchas leyes naturales, y los deseos humanos también se basan sobre las leyes naturales. Aunque es deseo humano, el deseo humano tiene sus propios principios naturales. "[32] [32] "Quienes comen y beben se rigen por las leyes del cielo; quienes exigen comida deliciosa se rigen por los deseos humanos. "[33] [33] "El corazón humano es una persona que tiene conciencia en este cuerpo y tiene deseos. Por ejemplo, el llamado "Quiero ser amable", "según los deseos del corazón", ". el deseo de la naturaleza también se mueve al sentir las cosas”, ¡cómo no va a ser posible! Pero si sois tentados por algo y caéis en ello, os será perjudicial. ... En términos de comida y bebida, todos aquellos que tienen hambre y sed y quieren comida para satisfacerse y tener suficiente son todos seres humanos. Sin embargo, debe haber principios y principios, algunos se pueden comer y otros no. "[34] [34] Zhu Xi dijo que los deseos normales (del corazón humano) no se pueden eliminar, pero si los deseos se complacen y se expanden (del corazón humano a los deseos humanos), causarán daño. Sin embargo, de acuerdo con los requisitos de la rectitud , los deseos normales y los deseos egoístas inflados. También dijo: "Se necesita un santo para lograr el objetivo de no tener deseos. ... Esta falta de deseo es algo que no debería ser así, como los deseos egoístas. Si tienes hambre y quieres comer, y tienes sed y quieres beber, ¿cómo no vas a tener este deseo? "[35] [35] Zhu Xi expresó claramente su oposición al "ascetismo" minucioso y poco realista. Obviamente, el "deseo humano" al "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos" se refiere a "deseos egoístas" y "codicia", " malos deseos", una comprensión popular de la "preservación de los principios naturales y la destrucción de los deseos humanos" de Zhu Xi es evitar la expansión excesiva de los deseos personales y perseguir y mantener la armonía y la belleza de la moral social. Esto es el neoconfucianismo. Los requisitos básicos de el espíritu. Yuan Cai, contemporáneo de Zhu Xi, lo expresó claramente: "Comer y beber son lo que la gente quiere, pero son indispensables. Si los buscas sin razón, te volverás glotón; hombres y mujeres son lo que la gente quiere, pero no son necesarias." Si lo tomas sin razón, es adulterio; si lo tomas sin razón, es ladrón. Si la gente se entrega a la lujuria, surgirán disputas y demandas carcelarias..." [36] [36] Comer es un deseo natural del ser humano y es indispensable. Si se persigue excesivamente, es glotonería; asuntos entre hombres y las mujeres son deseos instintivos del ser humano y son indispensables, si se utilizan medios irrazonables para satisfacer las necesidades, conducirá al adulterio; todos desean la propiedad, pero es indispensable, pero si una persona obtiene propiedades por medios que violan la moral y la ley, él se convierte en ladrón Si busca satisfacer sus propios deseos, causará problemas y violará la ley. Ma Jiwu dijo: (Destruir los deseos humanos) "no es eliminar todos los 'corazones humanos' y todos los deseos perceptivos, sino superar las violaciones. de principios morales con conciencia moral (Tao Xin). Conciencia de la búsqueda de ganancias para evitar caer en la situación de "lujuria por ganancias". "[37] [37] Chen Lai cree: "El 'corazón humano' se refiere a todos los deseos en general, mientras que los 'deseos egoístas' se refieren específicamente a la búsqueda excesiva de ganancias y los deseos que violan los principios morales llamados 'preservativos'. "Los principios naturales y destruir los deseos humanos" no significa eliminarlos. Todos los "corazones de las personas" tienen todos los sentimientos y deseos, sino utilizar la conciencia moral para superar la conciencia de la búsqueda excesiva de ganancias que viola los principios morales. "[38] [38] El Sr. Wang Xinzhu dijo: "Preservar las leyes de la naturaleza y destruir los deseos humanos". En un sentido directo, las "leyes naturales" se refieren a las leyes morales universales de la sociedad, mientras que los "deseos humanos" no generalmente se refiere a todos los sentimientos y deseos, pero se refiere a sentimientos que entran en conflicto con las leyes morales. Los "deseos humanos" que el neoconfucianismo quiere eliminar no son específicos como se entiende en la literatura moderna, ni se refieren a todos los deseos fisiológicos naturales de las personas. Por lo tanto, llamar ascetas a los neoconfucianistas es completamente inapropiado. [39] [39] Desde una perspectiva moral, la idea de Ercheng de "eliminar los deseos egoístas y establecer principios" es lograr "gran justicia" y "gran publicidad". énfasis en la justicia sobre el beneficio La idea del interés propio es que uno puede abolir los intereses privados por el bien del servicio público, es decir, "eliminar las costumbres privadas". Este es un código moral de nivel superior basado en la premisa de. sacrificando más o menos los intereses personales, y refleja los requisitos morales de alto nivel de Zhu Xi. La "discriminación de la rectitud y el beneficio" también se revisa y elabora sobre la base de heredar los pensamientos de los sabios confucianos. Él cree que "la rectitud es adecuada para el cielo". "principios" y "controlados por el corazón", enfatizando que "no importa cuán grande o pequeño sea, todo tiene justicia y beneficio", "valorando la rectitud sobre las ganancias". Sin embargo, el objetivo principal de la "Discriminación entre la rectitud y el beneficio" de Zhu Xi. Obviamente no se trata sólo de hablar de justicia y razón sin mencionar el deseo de lucro, sino de enfatizar que la "beneficio" debe ser consistente con la "justicia" y no olvidar la justicia en vista del beneficio.

Zhu Xi dijo: "La justicia se dice en aras del beneficio. Es porque la rectitud tiene grandes beneficios". De hecho, en realidad, los fenómenos más comunes son que la rectitud y el beneficio se pueden equilibrar, y los beneficios se obtendrán". no ser eliminado debido a la rectitud, que es lo que la mayoría de la gente puede aceptar y está feliz de hacer, y es un requisito de nivel inferior. Podemos ver la explicación de Zhang Taiyan. [41] [41] Debido a que el neoconfucianismo Cheng-Zhu (que ya no era el neoconfucianismo original después de haber sido manipulado por los gobernantes Qing) era la filosofía oficial y la ideología dominante de la dinastía Qing, Zhang Taiyan comenzó desde el punto de vista de Sinología y revolución en los primeros días, con el fin de romper dogmas y oponerse a la autocracia, una vez criticó el neoconfucianismo, pero en el período posterior, Zhang Taiyan, bajo la tendencia general del antifeudalismo y el antineoconfucianismo en la modernidad. veces, utilizó un extraordinario coraje académico para cambiar la práctica de los sinólogos de la dinastía Qing de rechazar el neoconfucianismo y dio una interpretación más pertinente de la teoría de Ercheng. Por ejemplo, Zhang Taiyan explicó las connotaciones históricas de las palabras "Tianli" y "Deseo humano": "La descripción que hace Cheng de Tianli significa que las cosas son naturales; cuando habla de los deseos humanos, aquí es un nombre diferente para el egoísmo". "Las cosas son naturales" significa dejar que la naturaleza siga su curso, es decir, no interferir con las leyes del desarrollo de los objetos externos. El "deseo humano" aquí no se refiere a todos los deseos de la vida, ni incluye todos los deseos razonables de la vida, sino que se limita a la "autocomplacencia". Luego, comentó sobre Er Cheng Li Yu y dijo: "En realidad, el nombre es Wei". En otras palabras, Er Cheng abogó por que la gente debería respetar "las cosas siguen la naturaleza" y deshacerse de la codicia egoísta. Sin embargo, este principio es correcto; El uso de "deseos humanos" para expresar avaricia egoísta no logrará transmitir lo que se pretende y puede generar confusión. Para la gente moderna, es más fácil interpretar literalmente el significado de la palabra. El llamado "ascetismo" del neoconfucianismo Cheng-Zhu, que ha sido mal entendido por la gente, estaba más dirigido a la clase dominante en ese momento. Veamos el origen y el objetivo de "Preservar la ley del cielo y destruir los deseos humanos" de Zhu Xi: "Los ministros y gobernantes que controlan el mundo tienen la misma opinión, y el maestro del corazón tiene las diferencias entre la ley del cielo y los deseos humanos". Los dos son uno y lo mismo. La diferencia entre lo público, lo privado, el mal y la justicia se basa en los principios del cielo, y si lo sigues, tu corazón será justo y recto; enfermo, y si lo sigues, tu corazón será egoísta y malvado "[ 42] [42] Esto es lo que Zhu Xi le dijo al emperador, exigiendo a los gobernantes que abandonaran los deseos humanos (deseos egoístas) y persiguieran los principios celestiales. "La benevolencia y la rectitud tienen sus raíces en la naturaleza inherente del corazón humano, que es el principio universal del cielo; el deseo de lucro surge de la apariencia de las cosas y de mí mismo, y es el deseo egoísta de los seres humanos. Si sigues los principios de la naturaleza, no buscarás el beneficio y no estarás en desventaja; si te sacrificas por los demás, buscarás el beneficio y no obtendrás daño para ti mismo. Si sigues las leyes de la naturaleza, no lograrás ningún daño, y si persigues deseos egoístas, no obtendrás beneficios, pero el daño seguirá. "Si una persona tiene su corazón y los principios naturales existen, querrá perecer; si una persona quiere ganar, los principios naturales perecerán. No existe tal cosa como una mezcla de principios naturales y deseos humanos. Los eruditos necesitan comprende y examina esto." [44] [44] "No te dejes influenciar por los deseos materiales. Si eres oscuro, será de acuerdo con las leyes de la naturaleza "[45] [45] Si no estás inducido. Por los deseos materiales y tu mente se oscurecerá, será completamente consistente con las leyes de la naturaleza. Es la unidad de la naturaleza y el hombre lo que los chinos han estado persiguiendo desde la antigüedad. Por lo tanto, Zhu Xi exige que "los eruditos deben erradicar los deseos humanos y restaurar los principios naturales antes de que puedan aprender... Leer requiere ambición; si la ambición no se establece, disminuirá. Ahora es sólo una cuestión de distinguir entre los deseos humanos y principios naturales. Si uno es largo, el otro será corto; si este es corto, crecerá." [46] [46] Todo esto se dice a los eruditos. Se puede ver que "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos" no está dirigido específicamente a la gente común, sino a la clase dominante superior y a los eruditos. [47] [47] Cheng Hao le dijo una vez a Shenzong de la dinastía Song: "El maestro debe protegerse de los deseos incipientes". Shenzong "se inclinó y juntó las manos y dijo: 'Se le debe advertir contra esto'. talentos, dijo: '¿Cómo puede Su Majestad subestimar al mundo? 'Shen Zong dijo: '¿Cómo me atrevo a hacer esto? La rectitud, matar a una persona inocente sin hacer nada egoísta no es asunto de un rey.' el gobernante. Zhu Xi dijo: "... Al igual que 'la boca es para saborear, los ojos son para colorear, los oídos son para sonar, la nariz es para oler, los miembros son para la paz', los santos y la gente común son así, y van de la mano. Sin embargo, las emociones de los santos no son las mismas: "Soy adicto a esto, por lo que soy diferente de la gente común". , los sabios no se permiten esto. Chen Lai cree que el "estudiar cosas para alcanzar el conocimiento" y la "preservación de los principios naturales y la eliminación de los deseos humanos" de Zhu Xi le fueron contados primero al emperador. Cuando él (Zhu Xi) tenía 34 años, Xiaozong lo convocó después de que ascendió al trono. Le habló a Xiaozong sobre "investigar cosas para lograr conocimiento", diciendo que el estudio del emperador primero debe "investigar cosas para lograr conocimiento". Al año siguiente, cuando volvió a ver al emperador, le dijo que la forma de aprender es "investigar las cosas para adquirir conocimiento". El emperador no pudo "ver las cosas de inmediato y comprenderlas" y "ver las cosas de inmediato", por lo que no logró el efecto de gobernar el país y traer la paz al mundo. Se puede ver que el neoconfucianismo propuso teorías como "investigar cosas para lograr conocimiento", que no se utilizaron para restringir a la gente común, sino que estaban dirigidas principalmente al estudio de los emperadores. Zhu Xi quería enseñarle al emperador cómo gobernar el país y traer la paz al mundo. Al emperador Xiaozong no le gustaban las críticas de los demás, por lo que no estaba muy contento con los dos monumentos conmemorativos de Zhu Xi.

Más de diez años después, Zhu Xi estaba dando conferencias en la Academia Bailudong. Debido a una grave sequía en el país, el emperador convocó a eruditos para expresar sus críticas. Zhu Xi escribió otra carta para protestar, hablando de "principios naturales y deseos humanos" y "rectitud y sinceridad". Dijo que el emperador no podía "examinar las cosas y razonar", por lo que sólo podía acercarse a algunos villanos. leyes y regulaciones, no podía gobernar el país y traer la paz al mundo. El emperador se enojó mucho después de escuchar esto. En los últimos años de Zhu Xi, volvió a la capital para realizar asuntos. Cuando llegó a Zhejiang, alguien le dijo: te gusta hablar de "honestidad y sinceridad", pero esto es lo que al emperador no le gusta escuchar. la mayoría. No lo menciones esta vez. Zhu Xi dijo seriamente: "Todo lo que he aprendido en mi vida son estas cuatro palabras. ¿Cómo puedo engañarte?". Cuando conoció al emperador, todavía lo criticaba, diciendo que "las leyes del cielo aún no han existido" y "los deseos humanos no se han cumplido" en el corazón del emperador. Algunas personas dicen que el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming hablaba de "estudiar las cosas para adquirir conocimientos", "ser sincero y sincero" y "mantener los principios de la naturaleza y destruir los deseos humanos". y fueron utilizados para controlar sus pensamientos. Esto está mal. Cuando analizamos la experiencia de Zhu Xi, primero se la contó al emperador y a los intelectuales que ocupaban cargos en todos los niveles. [50] [50] Zhu Xi también dijo: "El mundo, el mundo, no es propiedad privada de una sola persona". [51] [51] Incluso el emperador Taizong de la dinastía Han, el emperador Taizong de la dinastía Han, quien Siempre ha sido elogiado, en opinión de Zhu Xi. No es más que "benevolencia hipócrita y tomar prestada la rectitud para lograr objetivos egoístas", dijo Zhu Xi en una carta a otros: Miro lo que el emperador Gao de la dinastía Han y el emperador Taizong de la dinastía. La dinastía Tang lo hizo y miró su corazón, ¿sí? Por maldad, ¿no? Si el emperador Gao fuera el emperador, sus pensamientos privados todavía no eran muy fuertes, pero ya no se podía decir que fueran inexistentes. En el corazón de Taizong, me temo que no tendría un solo pensamiento que no proviniera de los deseos humanos, como. Siempre que pudiera fingir ser benévolo y tomar prestada la justicia para perseguir sus intereses egoístas, pero aquellos que luchaban contra él en ese momento sabían que las habilidades eran inferiores a las de él y no conocían la lástima de ser benévolo y justo. entonces pudieron lograr el éxito porque eran buenos en eso. Si puede establecer un país y transmitirlo durante mucho tiempo, se dirá que ha obtenido la justicia del cielo. Esto es para juzgar el bien y el mal en función del éxito o el fracaso, pero se deben tomar tantos como sea posible. , y no debe avergonzarse de no ser justo. Durante mil quinientos años me senté así, así que simplemente recuperé el tiempo. Aunque puede que no haya tenido una buena situación durante este período, el Tao enseñado por Yao, Shun, Sangong, Zhou Gong y Confucio no se ha practicado. en el cielo y en la tierra también por un día