¿Cuáles son las características del budismo chino en los diferentes períodos (desde su difusión hasta la actualidad)?
Después de que el pensamiento budista zen se introdujo en China, al principio no se formó inmediatamente una secta budista independiente. Después de la formación del budismo zen, el pensamiento zen chino se reflejó principalmente en el desarrollo del budismo zen.
La formación del Budismo Zen tiene muchos fundadores según algunas de sus propias tradiciones jurídicas. La división del budismo zen se produjo principalmente durante el período Huineng, pero ya se había formado una rama durante el período Daoxin. Algunos de los materiales son principalmente descripciones de la "Nueva Pagoda del Maestro Rong" de Liu Yuxi (Volumen 606 de "Quan Tang Wen") y el "Mapa de herencia de los maestros Zen" de Zong Mi. Los registros dicen que uno de los discípulos de Daoxin, Farong, fundó la Secta Niutou. Posteriormente, esta secta tuvo poca influencia y desapareció en la oscuridad al final de la dinastía Tang. Hongren tuvo muchos discípulos, los más famosos fueron Huineng y Shenxiu. Estas dos personas se convirtieron en representantes de las dos sectas del budismo zen, la Secta del Sur y la Secta del Norte. Posteriormente, el budismo zen se desarrolló en gran medida, principalmente en el budismo del sur. Más tarde, Nanzong formó tres sistemas: el sistema Heze Shenhui, el sistema Nanyue Huairang y el sistema Qingyuan Xingsi. Durante finales de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, el budismo Zen se dividió en cinco ramas del sistema Nanyue y el sistema Qingyuan, conocidas como las "Cinco Escuelas" del Zen, a saber: Secta Weiyang, Secta Linji, Secta Caodong, Secta Yunmen y Secta Fayan. Entre las "Cinco Escuelas", la Secta Weiyang y la Secta Linji surgieron del Sistema Nanyue, y la Secta Caodong, la Secta Yunmen y la Secta Fayan surgieron del Sistema Qingyuan. . Las "cinco escuelas" del budismo zen declinaron durante la dinastía Song, mientras que las otras escuelas se desarrollaron. Entre ellos, la Secta Linji se divide en dos ramas: una es la Secta (secta) Huanglong y la otra es la Secta (secta) Yangqi. Estas dos escuelas y las "Cinco Escuelas" originales se denominan las "Cinco Escuelas y Siete Escuelas" del Budismo Zen. Si contamos desde Bodhidharma, el primer antepasado de las Tierras Orientales, el budismo Zen se formó durante las dinastías del Sur y del Norte. Pero, de hecho, fue después de la dinastía Tang (especialmente después de Huineng) cuando el pensamiento Zen realmente formó una secta con mayor influencia en la historia china. Antes de esto, el pensamiento Zen aún no había formado una secta a gran escala.
La introducción del pensamiento Zen en China se logró principalmente mediante la traducción de algunas escrituras budistas que discutían esta teoría. Muchas de las principales escrituras budistas en esta área que fueron traducidas anteriormente al chino no se han transmitido, pero el contenido principal se puede conocer a partir de las introducciones relevantes (prefacios de sutras, etc.) de quienes vieron las escrituras en ese momento o después. . , incluidos el "Anpan Shouyi Sutra" y los "Doce Sutras de las Puertas" traducidos por An Shigao, y el "Panzhou Samadhi Sutra" y el "Shou Surangama Samadhi Sutra" traducidos por Zhilou Jiacheng, etc. Estos clásicos pertenecen al Hinayana, y describen principalmente los componentes del Pranayama, la regulación de la respiración y el control de la mente en el pensamiento Zen indio. En concreto, incluyen los "Cuatro Zens", las "Cuatro Concentraciones sin Forma", las "Cuatro Mentes Inconmensurables", etc. Las principales descripciones del aspecto Mahayana son la meditación sobre el Buda, y la realización de los conceptos fundamentales del budismo Mahayana para alcanzar el estado de Zen. En concreto, están "la concentración previa a la aparición de Buda", "Todo está arreglado", etc. Referencia Du Jiwen y Wei Daoru: "Historia general del Zen chino", Editorial de libros antiguos de Jiangsu, 1995, págs. . En general, las ideas introducidas son principalmente algunos contenidos básicos del Zen en el budismo indio.
Antes de las dinastías Sui y Tang, entre los "antepasados" del budismo zen en Oriente, el método más influyente en el zen fue el iniciado por Bodhidharma, que es el llamado "Dos entradas y cuatro Elementos". "Erru" se refiere a "razonar" y "actuar". "Li Ru" se refiere a confiar en la sabiduría o la verdad para entrar en el camino budista. Según el budismo zen, es la llamada "iluminación de la secta a través de enseñanzas", lo que significa darse cuenta gradualmente de que no existe el yo ni el otro, el. comunidad de mortales y santos, y tranquilidad con la ayuda de los clásicos y textos budistas. El reino de la inacción Zen. "Práctica" se refiere a entrar en el camino budista apoyándose en una práctica o actitud correcta ante la vida. Hablando concretamente, hay cuatro tipos, que son las llamadas "cuatro prácticas", a saber: Práctica de quejas (tratar correctamente el karma y sus consecuencias). acciones previas sin resentimiento), actuar según las circunstancias (ganar y perder según las circunstancias), actuar sin buscar (buscar sin avaricia), actuar defendiendo el Dharma (reconociendo la verdad de que todos los dharmas no tienen yo ni otras cosas). Este método de "dos elementos en cuatro elementos" corresponde esencialmente a algunos métodos existentes en el pensamiento zen indio. Por ejemplo, "razonar en" está cerca de "Guanhui" en la religión india, y "cuatro elementos" son, en esencia, lo que es. la supresión o control de la propia conducta, similar a la "restricción", "persuasión" y "control" antes mencionadas.
Más tarde, el desarrollo del pensamiento zen chino se embarcó gradualmente en un camino en el que se concedía importancia a la teoría de la "naturaleza de la mente" y la "naturaleza de Buda". Una vez que "veas tu naturaleza", estarás "iluminado" y te convertirás en un Buda. La idea central del budismo zen es la cuestión de cómo "ver la propia naturaleza". El problema de ver la propia naturaleza se ha convertido en el principal problema para los practicantes del Zen. La estrecha integración del pensamiento zen y la cuestión de la mente o naturaleza búdica es una característica del pensamiento zen chino. El budismo indio lleva mucho tiempo hablando de "la pureza original de la mente" o "la mente pura de su propia naturaleza". Aunque esto no es exactamente lo mismo que el concepto de naturaleza búdica, está estrechamente relacionado. El concepto de "naturaleza mental" o "naturaleza propia" es la base para la formación del concepto de "naturaleza búdica". Porque en la teoría budista, el hecho de que una persona pueda convertirse en Buda está relacionado con la naturaleza del corazón (mente-naturaleza) y con la propia esencia de la persona (autonaturaleza). La cuestión de la naturaleza búdica implica directamente la cuestión de la naturaleza humana, y la llamada "naturaleza mental" es esencialmente un tipo de naturaleza humana. Desde la perspectiva del budismo, convertirse en Buda es consistente con la pureza o la pureza. Si el corazón o la naturaleza propia de una persona no es puro, no puede convertirse en un Buda. La idea de "naturaleza mental" o "naturaleza propia" está así vinculada a la idea de naturaleza búdica. En la India existen debates sobre este tema en las escuelas generales Hinayana y Mahayana, pero no tienen ninguna conexión especial con el pensamiento Zen. Pero en China, el budismo zen se centra en si y cómo ver la mente pura de las personas o la naturaleza búdica.
Antes del surgimiento del budismo zen, la cuestión de la naturaleza mental o naturaleza búdica se había debatido acaloradamente en los círculos budistas chinos, con la participación activa de Huiyuan, Daosheng y algunos comentaristas terrestres y fotográficos.
Tras el nacimiento del budismo zen, absorbió, aprendió y desarrolló los pensamientos del budismo indio y chino a este respecto. El budismo zen cree que la mente de las personas es inherentemente pura, pero la gente común o común se encuentra en un estado de ignorancia porque está obsesionada con cosas irreales y cubierta por el engaño. Sólo utilizando la "Sabiduría Prajna" para comprender la propia naturaleza pura se puede alcanzar la iluminación. El Zen requiere "apuntar directamente al corazón humano", "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda", etc. Su base teórica o premisa es "la pureza original de la mente".
Otro concepto importante en el budismo zen relacionado con la cuestión de la mente es que "la iluminación no requiere búsqueda externa". El budismo zen cree que todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda en sí mismos y que todos los seres vivos pueden convertirse en budas. Esta idea se ha mencionado en muchas escrituras budistas, como el Sutra Mahaparinirvana y el Despertar de la fe Mahayana, y el budismo zen también la considera un concepto básico. Dado que la naturaleza búdica está dentro de uno mismo, el objeto de la meditación o "iluminación" no debe dirigirse hacia afuera sino hacia adentro. En otras palabras, alcanzar la iluminación no es buscar fuera del cuerpo, sino trabajar dentro de uno mismo y descubrir la naturaleza búdica inherente dentro de uno mismo. Desde la perspectiva del budismo zen, la llamada liberación consiste en conocer la mente original ("Si conoces la mente original, eres libre"). Poner el foco de la meditación dentro de uno mismo es también una característica o tendencia del budismo zen.
En el budismo zen, tanto el budismo del sur como el del norte reconocen el concepto de "pureza de la naturaleza propia" y se centran en la comprensión interna o el descubrimiento de la propia naturaleza verdadera o naturaleza búdica. Sin embargo, existen diferencias en sus puntos de vista o enfoques sobre cómo lograr este objetivo o completar este proceso. Esta diferencia suele resumirse como "graduación del sur al norte". El método llamado "Nantun" de "iluminación repentina y convertirse en Buda" es el método guía. La Secta del Sur cree que una vez que comprendes tu verdadera naturaleza (naturaleza pura o naturaleza inherente de Buda), puedes iluminarte en un instante. El "Prajna Sutra" dice: "Si contemplas el verdadero Prajna, en un instante, todos los pensamientos falsos serán eliminados. Si reconoces tu propia naturaleza, alcanzarás la tierra del Buda tan pronto como te des cuenta de ello". También dice: "Si antes estabas confundido, eras una persona común y corriente, y si después te iluminabas, eras un Buda; si estabas atrapado en la situación anterior, eras un problema, y si abandonas la situación más tarde, son Bodhi "Esto significa que las personas pueden alcanzar la iluminación en un solo pensamiento, en el momento del pensamiento anterior y del segundo pensamiento. El llamado "Gradual del Norte" se refiere al método de "iluminación gradual y Budeidad" defendido por la Secta del Norte. Según Beizong, comprender la verdad del budismo o comprender la propia naturaleza no se puede lograr de una vez. Uno debe "concentrar la mente y centrarse en ello y ver con claridad".
El Zen enfatiza que las actividades de la práctica budista no pueden separarse del mundo, lo cual también es una característica importante del mismo. Para resumirlo en las propias palabras del budismo zen, "el budismo está en el mundo". El "Prajna Sutra" dice: "El budismo está en el mundo y no está separado de la iluminación mundana; dejar el mundo para buscar Bodhi es como buscar cuernos de conejo. El pensamiento zen indio al principio requería principalmente que las personas mantuvieran la paz interior y la paz interior". controlar las actividades de los órganos sensoriales de las personas, sin interferencias del mundo exterior, alcanzando un estado de intuición y concentración mental. Esto es consistente con algunos requisitos del budismo Theravada, que persigue un estado de nirvana alcanzado después de deshacerse del ciclo de la vida y la muerte. Este estado es completamente diferente del mundo secular (el mundo). Hay emociones, deseos, etc. en el mundo secular, pero el reino del Nirvana está libre de emociones, deseos, etc. El estado de Nirvana está decisivamente separado del mundo secular. El budismo mahayana en la India niega el concepto del budismo theravada de buscar el nirvana lejos del mundo. Se cree que "no hay una pequeña diferencia entre el Nirvana y el mundo. Tampoco hay una pequeña diferencia entre el mundo y el Nirvana". Volumen 4 de "Zhonglun", Volumen 30 de "Taisho Zang", 36a. . Se cree que "la realidad de todos los dharmas es el Nirvana", Volumen 3 de "Zhonglun", Volumen 30 de "Taisho Zang", 25a. . Estas ideas tuvieron una gran influencia en el budismo zen. El budismo zen lo enfatiza aún más teniendo en cuenta el trasfondo cultural específico de China. La cultura tradicional de China, representada principalmente por el confucianismo, generalmente requiere que las personas participen activamente en la vida social y experimenten la verdad en la vida social. Por supuesto, también existen ideas diferentes, como el taoísmo o el taoísmo. Taoísmo. . El budismo zen se basa en los antecedentes de la cultura china y absorbe ideas relevantes del budismo mahayana indio. El budismo zen, especialmente el sistema del budismo sureño, no persigue el reino del nirvana o un mundo puro que sea completamente diferente o no esté relacionado con el mundo secular. En cambio, cree que uno no puede perseguir el reino del nirvana sin abandonar la sociedad secular. La "conciencia separada del mundo" del Zen enfatiza que la práctica no puede separarse de la vida social y que debemos buscar la comprensión de la naturaleza búdica en nuestros corazones en el mundo real. Aunque este aspecto de la teoría Zen se propuso después de absorber algunas ideas de las escrituras budistas indias, debería decirse que es innovador porque vincula muy estrechamente la práctica Zen con la participación en la vida social.
El budismo zen es famoso por su método único para atraer estudiantes y enseñar filosofía zen. Al atraer estudiantes, adoptamos tácticas como "pegarse y beber" e ir directo al grano con agudeza. Este método no se ve en el Zen indio, pero si rastreamos su origen ideológico, cabe decir que también está relacionado con el pensamiento indio. Es una manifestación de llevar al extremo los requisitos de algunas escrituras budistas, o es un método específico propuesto por el budismo zen para practicar este tipo de pensamiento. Muchos sutras del budismo indio exigen que las personas no se obsesionen con algunos conceptos fijos, incluidos los conceptos de nombres y formas que se utilizan a menudo en las doctrinas budistas, porque estos conceptos de nombres y formas son sólo cosas que se utilizan en el proceso de comprensión de la verdad del budismo. no la verdad del budismo en sí. La verdad misma requiere que la gente se dé cuenta de ella. El "Sutra del Diamante" dice: "No todos los dharmas mencionados son todos dharmas, por eso se les llama todos dharmas". "No hay nada que pueda decirse sobre el Dharma" Vajra Prajna Paramita Sutra ", volumen "Taisho Zang". 8, 751b, 751c. Aquí, lo que dice o dice el Tathagata son sólo medios y no se les puede apegar. La verdad del budismo debe entenderse negando conceptos específicos de nombres y formas.
La "metáfora de la balsa" mencionada en el "Sutra del Diamante" también tiene como objetivo mostrar a la gente que, al igual que cruzar el agua en una balsa y abandonarla después de aterrizar, las palabras comunes, incluso las palabras del Buda, son solo medios y pueden Sólo se pueden utilizar para comprender las cosas. Después de lograr el objetivo, estos medios deben descartarse y no siempre se pueden apegar a ellos. El propósito de la "bebida en barra" del Zen y de algunos koans famosos posteriores es alertar a las personas, interrumpir su forma ordinaria de pensar y alcanzar la iluminación. Objetivamente hablando, estos contenidos todavía se desarrollan de acuerdo con las ideas básicas de los clásicos budistas, pero son innovadores en técnicas y forman algunas de sus propias características.
Más tarde, el Zen fue más allá en este sentido. Como secta budista, el Zen, especialmente el Zen posterior, tiene una actitud muy llamativa hacia el fundador del budismo, las escrituras budistas e incluso el fundador de la secta. Declaraciones o actitudes como "injuriar al Buda y regañar a los antepasados" y "destruir religiones sin escrituras" no se ven en la India. El pensamiento zen indio no requiere directamente que los practicantes hagan esto. Hay que decir que fue propuesto durante el desarrollo. proceso del budismo zen. Sin embargo, todavía se puede ver aquí que el Zen hereda y desarrolla el pensamiento budista indio. Sabemos que el budismo mahayana indio pone gran énfasis en el "vacío" y enfatiza no estar apegado a nada. Lógicamente hablando, si esta visión de la "vacuidad" se lleva al extremo, entonces se debe negar la realidad de cualquier cosa, y naturalmente se debe incluir al Buda y a los Patriarcas si se lleva al extremo el requisito de no estar apegado a nada; , entonces se debe negar la autoridad de cualquier cosa y, naturalmente, se deben incluir las escrituras y prácticas budistas. El Zen hace exactamente esto y, en su opinión, esto está verdaderamente en consonancia con el espíritu fundamental del budismo. Este enfoque extremo también constituye una característica del pensamiento zen chino.
El pensamiento zen es una parte importante de la cultura budista en India y China. Se originó en la India y se desarrolló desde la India hasta China. Formó una secta budista independiente basada en la integración de elementos culturales de la India y China, y tuvo una gran influencia en el desarrollo del budismo y otras religiones en la India y China. Ha evolucionado desde una práctica espiritual inicial que controlaba las actividades sensoriales de las personas y aportaba tranquilidad a una forma de realizar la verdad y una forma de pensar. El "zen" no sólo era valorado por la gente del antiguo Oriente, sino también muy querido por la gente de muchas partes del mundo en los tiempos modernos. En la época contemporánea, sigue siendo un método de práctica básico para los monjes en una gran cantidad de templos budistas, y también lo utiliza mucha gente común como una forma de autocultivo. Por tanto, el "Zen" contemporáneo tiene a la vez un lado religioso y un lado religioso trascendente. En términos generales, se está desarrollando en la dirección de adaptarse activamente a la sociedad.