El origen de la alquimia

El Qigong tiene una larga historia en China. En la antigüedad, el contenido del Qigong solía denominarse respiración, guía, movimiento del qi, persuasión, alquimia, cultivo, meditación, etc. La palabra "Qigong" rara vez se encuentra en libros antiguos, y ocasionalmente se menciona "Qigong" sin una explicación completa. El elixir interior es una forma de práctica de Qigong. Se guía por la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, utiliza el cuerpo humano como caldero, utiliza la esencia como medicina y concentra la práctica de la formación del elixir en el cuerpo. Su pensamiento teórico coincide con el de la medicina tradicional china. A través del dragado continuo de la energía Dan en los meridianos, se logra un estado de vida de alta calidad en el que "todos los meridianos se desbloquean y los músculos y huesos se calientan". Los pasos de cultivación de la mayoría de las sectas son "refinar para volverse refinado, refinar para volverse espiritual, refinar el espíritu para regresar al vacío, refinar el vacío para combinarlo con el Tao". (Construir los cimientos y refinar el cuerpo: "Refinar el Qi y cultivar el espíritu, en el cual este proceso va acompañado de construir los cimientos y refinar el cuerpo, y observar la naturaleza claramente" debe llevarse a cabo al mismo tiempo. De lo contrario, si Si el cuerpo no se comprende bien, no será posible alcanzar la etapa de refinar el Qi y el espíritu, y mucho menos la etapa de refinar el espíritu. En la etapa posterior del espíritu, todavía está vacío y cuando se reúne. espacio vacío para lograr la armonía). A juzgar por los registros del emperador Xuanyuan, el fundador del taoísmo chino, que buscó el taoísmo en Guangchengzi, el elixir interior ha experimentado un proceso de desarrollo de cinco mil años. Se puede ver que en la antigüedad, nuestros antepasados ​​comenzaron a practicar el elixir interno de Qigong. El elixir interno de Qigong no es producto del taoísmo Han oriental. Es un producto de la nación china desde la antigüedad y es una especie de cuidado de la salud de nuestra nación, y de esto también se origina la medicina tradicional china resultante. La base teórica de la práctica de la alquimia del Qigong es Zhouyi y Tao Te Ching, que son las raíces de la cultura tradicional china.

La práctica taoísta en China tiene una larga historia. Se dice que desde que el Emperador Amarillo, fundador del taoísmo chino, buscó el taoísmo en Guangchengzi, éste ha pasado por un proceso de desarrollo de cinco mil años. Se puede ver que antes del Emperador Amarillo, nuestros antepasados ​​comenzaron a practicar Qigong. Hetu y Luoshu son registros históricos del origen del glorioso Jindan Dao durante este período. El modelo general de creación de talentos en el mundo es también el modelo original que recorre los estudios Yi antiguos y modernos. "El Libro de los Cambios" es el clásico más antiguo de China. Es fácil decirle a la gente que todo está cambiando, pero hay reglas. El principio de Yi es el cambio de un yin y un yang, que es una descripción incisiva de la ley de la unidad de los opuestos en el universo. Li Yi era la base teórica del Dao en ese momento. Dominar las leyes del yin y el yang, la melodía del universo y el ritmo del cuerpo humano son las claves para practicar Qigong y progresar hacia el Gran Dao.

Laozi, Liezi y Zhuangzi del taoísmo chino son todos buenos cultivando su carácter moral. Sima Qian dijo en "Registros históricos": "Tengo más de sesenta años, o más de doscientos años, y me gano la vida practicando el budismo". En sus obras, Zhuangzi describió una vez algunos métodos de autocultivo, como olvidarse de sentarse, ayunar, guiar, respirar, supervisar la marcha, la respiración, etc. El aprendizaje de Liezi se originó en Huangdi y Laozi. Según la leyenda, una vez le pidió a Guan Yinzi que adorara a Huqiuzi como su maestro. Más tarde, aprendió del viejo comerciante y de Zhibo Gaozi y obtuvo sus biografías, pero Youbo cayó inconsciente. Después de practicar el taoísmo durante nueve años, pudo viajar contra el viento. "Historias extrañas de un estudio chino" dice que Liezi a menudo viajaba con el viento a principios de primavera y iba a la "cueva del viento" a principios de otoño. Se desarrollaron generaciones posteriores. "Chunqiu" de Lu dijo: "Zi Liezi es noble". Cree que "el corazón sincero de las personas es como un espejo. No debe acogerlo, pero tampoco debe esconderlo, para poder recibir las cosas sin hacerles daño". Desde el taoísmo chino hasta el taoísmo, aunque se han agregado rituales religiosos y otros contenidos a la forma, el tema del cultivo siempre ha estado presente en todas partes y se ha convertido en la excelente tradición del taoísmo chino. Los sacerdotes taoístas de todas las épocas en China utilizaron sus propios cuerpos y mentes como experimentos, llevaron a cabo valiosas exploraciones de la vida humana, crearon prácticas extensas y profundas de Qigong chino y formaron un sistema legal completo.

El "Tao Te Ching" de Laozi impulsó la teoría del Tao a su primer pico en la historia del desarrollo. Su perspectiva moral se basa en el principio de que Tao genera una, dos, tres y todas las cosas, es decir, superación personal, tranquilidad y justicia propia, y no hacer nada sin hacer nada. la clásica teoría del Tao Sheng (Qigong de alta función). En particular, su Dios del Valle se llama Xuanzang, la puerta de Xuanzang, la raíz del cielo y la tierra. Todo en el mundo nace con él y todo nace sin él. Primero, todo ha terminado. La aparición de Confucio es la única manera de seguir el camino. Esta incisiva discusión proporcionó una sólida base teórica y una rica experiencia para practicar el Dao en ese momento.

"Siete sentidos están conectados" se usa para describir que después de la iluminación, se pueden usar varios sentidos juntos, e incluso puedes usar tus sentidos para comprender y ver las cosas exteriores. Esta experiencia posterior a la Ilustración también está registrada en los clásicos anteriores a Qin. "Liezi Huangdi" cuenta la historia de la iluminación de Liezi nueve años después de aprender el taoísmo. De manera similar a lo que dice esta escritura, Yun Wen dijo: "Si el maestro es amigo de otra persona, después de tres años, no se atreverá a pensar en el bien y el mal, y no se atreverá a hablar cinco años después". Estaba pensando en el bien y el mal. Cuando dijo que estaba interesado, el maestro se rió al principio. Siete años después, desde el fondo de mi corazón, no tenía el bien ni el mal en la boca, perdí el interés y el maestro comenzó a llevarme a sentarnos juntos. Nueve años después, no sé si tenía razón o no. ¿No sabes qué está bien y qué está mal? No sé si el maestro es mi maestro, si las personas son mis amigos, o si seguiré adelante desde adentro hacia afuera, y entonces los ojos serán como orejas, las orejas serán como nariz y la nariz será como boca. No hay diferencia, sus corazones se unirán y su carne se derretirá. No sé en qué confío, sobre qué camino, qué hago con el viento, qué hago con el viento. Además, "Liezi Zhongni" registra la iluminación de Kangcangzi y un estado similar. La segunda iluminación y la segunda práctica de la alquimia interior son coincidencias aún más sorprendentes. El registro de hoy es el siguiente: "El discípulo de Lao Dan, Kangcangzi, aprendió el Tao y pudo escuchar con sus oídos". La emperatriz Lu se sorprendió cuando escuchó esto y le pidió a Shang Qing que le diera un regalo. Kang Cangzi solicitó el trabajo, por lo que la reina Lu humildemente le pidió consejo. Kangcangzi dijo: "El predicador es falso. Puedo ver y oír sin ojos ni oídos, y no puedo usarlos fácilmente". La emperatriz Lu dijo: "Esto aumenta la diferencia. ¿Y qué? Finalmente quiero escuchar...

Kangcangzi dijo: "Mi cuerpo y mi mente están unidos, mi corazón y mi Qi están unidos, el Qi y el espíritu están unidos y el espíritu está unido con la nada. Hay un medio, pero la única voz, aunque lejos de las Ocho Grandes Hambrunas, Está cerca. No sé quién me follará. Pero no sé lo que siento en Seven Holes and Four Branches. Lo que mi confidente Liu Zang también sabe. En este artículo, Kang Cangzi. dijo: "El cuerpo y la mente están en armonía, y la mente y el Qi están en armonía" es bastante similar a la etapa de "refinamiento del qi" de la práctica Neidan; "la combinación de Qi y Shen" es como el "refinamiento del Shen". de la familia Neidan "Shen y Wu" es lo que Neidan llama "Shen y Void". El "Lie Zi" en el período anterior a Qin está muy alejado en el tiempo del "Libro de la Alquimia de Nei" escrito después de Tang y Song. Dinastías, pero los pensamientos taoístas mencionados anteriormente están en la misma línea que las obras de Jiefu, como Wei Boyang, que sentó las bases de la alquimia taoísta Qigong Nei en la dinastía Han del Este, "Zhou Yi Tong Can Qi" fue venerado por generaciones posteriores como. el rey de la alquimia a través de los tiempos. Creó el sistema de práctica de la alquimia y fue la primera monografía teórica de China sobre el método de la alquimia. El cuerpo humano se utiliza como caldero y la esencia del cuerpo se utiliza como fuente. , y la esencia, el Qi y el espíritu se combinan para producir la verdadera semilla, formando el elixir. Los hexagramas y líneas del Libro de los Cambios se utilizan para describir los patrones de movimiento reales del cuerpo humano en una semana y delinear esta técnica. El nacimiento de "Shen Tong Qi" marca la formación de la alquimia interior y es también la obra teórica más antigua reconocida en la historia de la alquimia en el mundo. Está dividida en tres partes: la primera mitad, la mitad media y la segunda mitad. La Canción de Bufu menciona: "El verdadero Yang sale del horno automáticamente, desciende al punto de acupuntura, regresa a la mano y se convierte en néctar. "Wei Boyang unificó las leyes del movimiento real del cuerpo humano con las leyes del movimiento del cielo y la tierra, el sol y la luna, y las leyes del ascenso y caída del yin y el yang. Por primera vez, puso Alquimia y alquimia dentro de un marco teórico. De hecho, creó el arte de la alquimia que depende de la alquimia (waidan). La alquimia interior en "Shen Tong Qi" es una práctica dual de la vida, que estableció un marco teórico y una terminología. el estudio de la alquimia interior, y fue honrado como "alquimia interior" por generaciones posteriores de alquimistas interiores "El Rey de la Alquimia a través de los tiempos".

El "Huang Ting Jing" fue escrito en el Qin y. Dinastías Han y es un clásico temprano de la Secta Shangqing del Taoísmo. La Secta Shangqing es buena para mantener el pensamiento sobre el Qigong manteniendo la comprensión del cuerpo y la mente (cabello, cerebro, ojos, corazón, hígado, etc.). movilizar las funciones de los órganos humanos), así como el qigong de tragar fluidos corporales y solidificar la esencia. El "Huang Ting Jing" señala la ubicación de los tres campos de elixir y analiza el papel de los tres campos de elixir en la operación de Tongzhen. Tong Yuan también se llama "Xuan Dan", lo que demuestra que "Huang Ting Jing" contiene los primeros métodos de Qigong. "Huang Ting Jing" es otra obra clásica que sentó las bases del Qigong después de "Shen Tong Qi", y todavía lo es. raro hoy en día. Un trabajo que debe memorizarse.

"Baopuzi Neipian" de Ge Hong también registra el método temprano de Qigong que corre entre los tres campos de la alquimia. Ge Hong lo llama "el arte de mantener la forma del cuerpo". de una persona real", y su técnica es: "El segundo día del mes y el primer día del mes, las dos mitades se funden en una sola. Cuando sales de Yaochi y entras en la Casa Dorada, es tan grande como una bala, tan amarilla como una naranja y tan dulce como la miel. Si puedes conseguirlo, no lo pierdas. En el pasado, si no te persigues, definitivamente morirás. La energía blanca pura será densa y densa, elevándose hasta las Tres Canciones de Youguan. ¡El Zhong Dan no tiene paralelo en su majestuosidad, y la forma de los Mingmen es inmortal y debe ser asombrosa! "Vale la pena señalar que el" Capítulo interior "de Ge Hong detalla la posición de Tian Dan y San Tian, ​​​​y en esta fórmula, también se le llama "Zhong Dan" ("Zhong Dan es majestuoso e incomparable"), además La mención de "Xuan Dan" y "Zi Dan" en "Huang Ting Jing" ("El Dan morado se pone en la comida, es amarillo") muestra que en la dinastía Jin, la primera, segunda, tercera y cuarta generación eran todas la inmortalidad conferida por los sacerdotes taoístas.

La quinta generación, Zhang Zhaocheng, tiene 119 años

La sexta generación, el tío Zhang, tiene más de 100 años. p>La séptima generación es desconocida.

La octava generación, Zhang Jiong, tiene 90 años.

La novena generación, Zhang Zixiang, tiene 120 años. La undécima generación, Zhang Tong, tiene 97 años.

La 12.ª generación, Zhang Heng, tiene 98 años.

La 14.ª generación, Zhang Guang, tiene 104 años. >La 15.ª generación de Zhang Gao tiene 93 años.

La 17.ª generación de Zhang Shun tiene 87 años.

La 18.ª generación de Zhang Shiyuan tiene 92 años. >La decimonovena generación Zhang Xiu tiene 85 años

La vigésima generación Zhang Chen tiene 100 años

La 21ª generación Zhang Bingyi tiene 92 años. >

La 22.ª generación Zhang Jiwen tiene 87 años.

La 24.ª generación Zhang Zhengsui tiene 87 años.

La 25.ª generación Zhang Sizong tiene 81 años.

Se desconoce el mapa de la vigésimo séptima generación.

Según los registros de Zhang: “Zhang Daoling, la primera generación, estudió con Taishang Laojun. Nació con un fuerte color taoísta. Por supuesto, lo que Shi Tian aprendió en las generaciones pasadas no es tan bueno como lo que Shi Tian aprendió en la primera generación. Y debido a la reforma de las técnicas taoístas para preservar la salud en la dinastía Song, es muy importante. Antes de la dinastía Song, la mayoría de las técnicas practicadas en el taoísmo se entendían y desarrollaban a partir de los libros de Huang Lao Liezhuang y otros filósofos taoístas. Esta es una biografía del maestro Taishang que se transmite directamente según las enseñanzas. Desde las dinastías del Sur y del Norte, varios métodos de qigong en el taoísmo se han desarrollado de la mano, y hay muchos tipos, el Siyang Qigong de la escuela Shangqing es el más famoso. Hay muchas habilidades internas, como persuasión, perspicacia y orientación, en "Zhen Gao", "Qiu Shi Zang Shu" y "Registro de preservación de la salud" de Tao Hongjing. En las Dinastías del Sur, un gran número de monjes se recomendaron al budismo, como los famosos monjes Tan Luan, Zhiyi, Tan Zong, etc.

Huisi "busca una larga vida y protege el Dharma" y dijo: "Si quieres traer la paz a todos los seres vivos, primero debes traer la paz a ti mismo" (Volumen 46 de "Taisho Zang", "Juramento del Gran Maestro Zen de Nanyue" ), por lo que hay nombres de elixir interno y elixir externo en los registros históricos. Hay muchos tipos de taoísmo en la teoría del tantra budista, incluidas las creencias, la extracción de piedras, el refinamiento de medicinas, elixires externos, sacrificios, etc. El taoísmo es bueno para buscar la inmortalidad. Su relación con el taoísmo puede ser tan temprana como la del monte Sumeru, Vajra y otros antes de Tang Hongmi. Según una leyenda india, hace 1.500 años (en los primeros días de las dinastías del Sur y del Norte de China), un chino desde el río Tahawu hasta Bangladesh enseñó Tantra (es decir, magia taoísta) a China. Los clásicos del tantra hindú "Tara Secret Sutra", "Maha Jina Dharma", "Wind God Mantra Tantra", "Sumishan Tantra", etc. se refieren al tantra indio como "Jinana Gong" de China. Los clásicos tántricos tamiles registran que entre los 18 "siddhas" (personas que han completado la práctica espiritual) en el budismo tántrico del sur de la India, dos son de China y sus nombres tamiles son Bogar y Pulipani. Estos dos maestros escribieron muchas obras sobre Brahma, medicina y alquimia. Difundieron ideas médicas y químicas taoístas en Gaya y otros lugares de la India en el siglo III d.C., lo que fue de gran importancia en la historia de la química india y el budismo esotérico. Es probable que las teorías taoístas contenidas en los libros secretos budistas se deriven indirectamente del tantra hindú o directamente del taoísmo.

Durante las Dinastías del Sur y del Norte, el "Shen Tong Qi" del Libro de los Cambios se difundió abiertamente en la sociedad, lo que promovió el desarrollo de la alquimia interior. Según "Luofu Mountain Chronicles", a mediados de la dinastía Sui, su hijo Su se mudó a la montaña Luofu y luego regresó al interior. "Desde entonces, los discípulos taoístas han conocido la alquimia interior". Zhang Guo y Sima Chengzhen hicieron la mayor contribución al desarrollo de la alquimia interior en la dinastía Tang.

El taoísta Su de la dinastía Sui compiló el Sutra del dragón y el tigre, Shenqi y Jinxiu Shenjue en "La leyenda del dragón y el tigre". El cuerpo humano se utilizaba como caldero y la esencia y el tigre. esencia eran La medicina simula el proceso de refinamiento de la alquimia, utilizando la terminología de la alquimia externa, y regresa al corazón para refinarla. Pero no importa qué tipo de alquimia sea, su característica básica es que no es necesario ser terco y vacío. Sería un error romper con las cuatro frases. Después de todo, es el nirvana. Sobre esta base finalmente nos purgaremos del vacío y la ociosidad y romperemos el misterio del camino iluminado.

Sima Chengzhen, un sacerdote taoísta de la dinastía Tang, escribió "La esencia de la fidelidad", "Tian Yin Zi" y "Zuo Wang", abogando por "cerrar la mente" y "descansar", incorporando la Pensamientos taoístas de quietud y quietud. Integrarse en el Qigong taoísta. Sima Chengzhen integró las teorías de cultivo taoístas y confucianas en el taoísmo, lo cual es de gran importancia en la historia del desarrollo de la alquimia interior.

"Qian Jin Fang Yao", "Qian Jin Fang Yi", "Sheyang Pillow Chinese Prescription" de Sun Simiao y otros libros hablan sobre el arte del movimiento del qi, elixir, elixir, nutrición, relaciones sexuales y Es extremadamente rico y representa la prosperidad sin precedentes de la práctica taoísta en la dinastía Tang de China. Hay varios alquimistas internos en el taoísmo, como Liu Zhigu, Wu Yun, Luo, Ye Fashan, Yang Shenwei, etc. También hay una gran cantidad de obras de alquimia interna, como "Sol y Luna Xuan Shu Pian", "Tong", "La Teoría del Dragón" de Da Huan de "Shandong", "Yuan" Jin de Yang Shenwei, "Huan Jin Danye Song" ", "Oda al dragón y al tigre: el regreso de la alquimia" de Lin Taigu, "El mapa secreto de la alquimia del gran anillo" de Zhang Guo, etc.

Las últimas dinastías Tang y Cinco fueron una período en el que el estudio de la alquimia interior se volvió gradualmente más completo y maduro. A partir de las dinastías Jin y Song, la alquimia interior eliminó gradualmente la posición dominante de la alquimia exterior en la práctica taoísta, lo que provocó que la práctica taoísta se separara del marco del "Baopuzi Neipian" de Ge Hong. Por lo tanto, el "Prefacio al Capítulo Nei de Baopuzi" en la revista de la escuela decía: "En las dinastías Song y Yuan, el elixir de fuego interno de" Tong Can "se usaba para cultivar el yin y el yang, mezclar la vitalidad, negarse a comer. el aliento fetal como el Tao, usar amuletos de piedra como puertas laterales y usar el amarillo como brujería. Sólo el cultivo de la vida es la clave para la inmortalidad del Dios del Valle y su aparición en la realidad". Desde entonces, la Nei-alquimia ha continuado. para absorber la esencia del confucianismo, el budismo y el taoísmo tradicionales, y se han diferenciado en diferentes sectas y se han promovido entre sí durante su desarrollo. Después de más de mil años, poco a poco alcanzó el estado de perfección.

Según la leyenda, en la dinastía Tang, Zhong Liquan, Lu Dongbin y Liu Xuanying consideraban a "Zhou Yi Shen Tong Qi" como el antepasado del cristal único, sentando las bases para las escuelas Jindan del norte y del sur. del taoísmo. La "Colección de misioneros Zhonglu" de Shi Jianwu explica su teoría de la alquimia interior. Autor del "Método de alquimia interior de Chen", reexperimentó y creó el método de Zhong en su propia práctica. "Medicine Mirror", escrito por Cui Xifan, otro erudito taoísta, es una obra influyente en la historia de la alquimia interior. Cuenta la leyenda que Lu Dongbin "cambió de opinión porque vio el espejo medicinal de Cui Gong". En la dinastía Qing, escribió "La canción de la minería del oro" y Fu Jinquan escribió "El libro de Ji Dao". "La canción de la minería del oro" es el primer volumen de los "Cinco capítulos del libro del taoísmo".

La figura clave en "Historia de la Alquimia Nei" es Chen Zhi, un famoso erudito taoísta de finales de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song. Según la leyenda, Chen Tuan se convirtió en mentor de Zhongli Quan, el maestro de la alquimia, y "se hacía llamar Fu Yaozi. Escribió el capítulo 81 de" Zhixuan "y habló sobre educar y restaurar la alquimia" ("Historia de la canción · Biografía de Chen Tuan "). También talló el cuadro de Wuji en el muro de piedra de la montaña Huashan y escribió "La fábula de los tres picos", "La colección de Lai Wen" y "La colección del estanque para perros".

El Diagrama Wuji estableció el principio de "la armonía conduce a la vida, y la oposición conduce al elixir" y los pasos básicos de "refinar, refinar, refinar y regresar al vacío", convirtiéndose en el marco de la alquimia interior. . La alquimia interior taoísta china "ha sido dirigida por (Wei) Boyang durante miles de años, y Zhong y Lu han desencadenado sus olas. Después de llegar a Chen Tuan, fue desarrollada aún más por Zhang Wumeng, Chen Jingyuan y Liu Xuanying (). también conocido como Cao Liu, también conocido como Maestro Zen) lo heredó, desarrolló la alquimia interna a su punto máximo y se diferenció en algunas escuelas distintivas.