¿Por qué se dice que Zhuzi Baijia es el pensamiento de una era?

Al final del Período de Primavera y Otoño, el sistema feudal comenzó a colapsar y el poder gobernante de los nobles gradualmente no pudo mantenerse. Las clases en la sociedad se han vuelto caóticas. Durante el Período de los Reinos Combatientes, vimos la liberación de los siervos y el surgimiento de los comerciantes. En este momento, todos los sistemas políticos, sociales y económicos sufrieron cambios fundamentales. Todos son iguales y libres, formando una era de gran liberación. En medio de este gran cambio, algunas personas inteligentes tienen diferentes puntos de vista y opiniones sobre la situación actual; todos quieren limpiar la situación turbulenta y estabilizarla. Algunas personas que tendían a ser conservadoras se levantaron para apoyar la vieja cultura y el viejo sistema, explicaron las razones de su apoyo a los monarcas actuales y a la gente común y corriente, y encontraron bases teóricas para la vieja cultura y el viejo sistema. También hay gente que se levanta para criticar o oponerse a la vieja cultura y al viejo sistema; también hay gente que quiere corregirlos. Todavía hay gente que quiere construir una nueva cultura y nuevos sistemas para reemplazar los antiguos; todavía hay gente que se opone a todas las culturas y sistemas. Todas estas personas dijeron sus propias cosas basándose en sus propias opiniones, y todos "tienen razones para lo que dicen y tienen sentido". Éste es el aprendizaje de los filósofos, y la mayor parte de él puede llamarse filosofía. Esta es una era de liberación ideológica y una era de ideas desarrolladas, lo cual es poco común en la historia académica china.

Todos los académicos son "eruditos" de profesión. "Shi" era originalmente el último nivel de nobleza en el sistema feudal, pero durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, "Shi" se convirtió en un término general para personas talentosas; Antes del colapso de la aristocracia, todo el conocimiento, la etiqueta, la música, etc. estaban en manos de los aristócratas y la gente común no tenía participación. En ese momento, los expertos con conocimientos y habilidades eran entrenados exclusivamente por los nobles, y todos eran funcionarios. Después del colapso de la política aristocrática, algunos nobles perdieron su poder y se volvieron pobres, incapaces de mantener a sus propios expertos. Estos expertos perdieron sus empleos y vivieron entre la gente, vendiendo sus conocimientos y habilidades para ganarse la vida. Cualquier persona con poder y dinero puede contratarlos de forma temporal; al principio servían principalmente a los nobles, pero no se limitaban a una sola familia noble. De esta manera, se desarrollaron algunas profesiones libres; aquellos que dependían de estas profesiones libres para ganarse la vida formaron gradualmente una clase especial, a saber, los "eruditos" de "eruditos, agricultores, industria y comercio". Estos "eruditos", estos expertos, abrieron más tarde sus puertas para enseñar a los estudiantes. Cuantos más discípulos tengas, más fuerte será tu reputación y tu estatus será mayor. Además de ejercer sus propias profesiones, no pudieron evitar estudiar la cultura y el sistema de la época basándose en sus conocimientos y habilidades especializados. Hay varias opiniones y opiniones. "Piensa en cambiar el mundo a su manera" 1. Así surgieron todas las escuelas de pensamiento.

La primera persona que enseñó a sus discípulos y promovió la clase de "eruditos" que no eran ni agricultores, ni trabajadores, ni empresarios, ni funcionarios fue Confucio. Confucio se llamaba Qiu. Su familia era originalmente un noble de la dinastía Song. Era pobre y perdió el poder, por lo que vivió en el Reino Lu. Él mismo se convirtió en un erudito confuciano; la profesión de un erudito confuciano es enseñar y realizar rituales, pero él era sólo un "viejo maestro". Hay una característica especial de su enseñanza, es decir, "enseñar sin distinción" 2. Reclutó a una gran cantidad de estudiantes, independientemente de su riqueza, siempre que pagaran una cierta cantidad de matrícula. A todos los estudiantes que aceptó se les enseñó a leer preciosos libros antiguos como "Poemas" y "Libros", y se les enseñó etiqueta. y musica. En el pasado, sólo los nobles podían disfrutar de ellos. Confucio fue la primera persona en popularizar el conocimiento académico. También llevó a sus alumnos a viajar por todo el país y habló sobre los reyes del mundo; esto tampoco tenía precedentes; Sólo él inició la tradición de dar conferencias y hacer lobby, y fue el antepasado de la clase "académica". Fue el defensor de la vieja cultura y del viejo sistema, y ​​de esta manera fundó el llamado confucianismo. La llamada cultura antigua y el sistema antiguo se refieren principalmente a la cultura y el sistema de la dinastía Zhou occidental que Confucio creía que fue creado por el rey Wen y el duque Zhou. Continuar la carrera del rey Wen y del duque Zhou era su propia misión. Él mismo dijo: "Relacionarse sin escribir, creer pero amar el pasado". 3. Lo que decía, lo que creía y lo que le gustaba eran toda la cultura y el sistema de la dinastía Zhou. "Poesía", "Libro", "Ritual", "Música", etc. son representantes de la cultura Zhou, por lo que los utilizó como materias obligatorias para los estudiantes. Estas eran originalmente herencia del Partido Comunista de China, pero luego cada escuela comenzó a hablar de sus propias nuevas doctrinas y no hablaba de estas cosas sólo del confucianismo que hablaba de estas cosas siempre "declaradas pero no escritas". Por tanto, "Poemas", "Libros", "Li", "Música", etc. se han convertido en productos exclusivos del confucianismo.

Confucio era un hombre erudito y versátil, y sus conferencias eran polifacéticas. El propósito de sus conferencias es cultivar "gente", cultivar personas que sirvan al país, no cultivar académicos de una determinada familia. Además de enseñar a los estudiantes a leer varios libros y aprender diversas tareas, también prestó más atención al cultivo de la personalidad. Dijo que una persona debe tener un temperamento verdadero, ser compasivo y ser capaz de tratarse a sí mismo con respecto a los demás. Esto se llama "sencillez", "benevolencia", "lealtad" y "perdón". En todo, sólo necesitas preguntar si debes hacer algo o no, no si es útil o no; sólo te preocupas por la rectitud y no por las ganancias; Tales talentos están calificados para participar en política y servir al país. La teoría política de Confucio es el "nominalismo". Pensó que el colapso del sistema y el caos de clases en ese momento se debían a la reputación injusta. El rey no tiene forma de ser rey, los ministros no tiene forma de ser súbdito, el padre no tiene forma de padre, y el hijo no tiene forma de hijo si es la realidad. y el nombre no puede ser consistente, el mundo naturalmente estará sumido en el caos. La forma de salvar los tiempos es "señor, ministro, padre, hijo, hijo". 4. Si se corrigen los nombres y se restablece el orden social, se restaurará la clase feudal. Encontró una base teórica para el sistema feudal. Este principio de corrección de nombres se deriva de los "Anales de primavera y otoño" y de varios trabajos de caligrafía de historiadores antiguos. Su llamada "declaración sin escritura" en realidad significa hablar como escritura, que consiste en teorizar la vieja cultura y el viejo sistema y mantenerlos. Su contribución a la cultura china radica aquí.

Después de Confucio, el confucianismo también produjo dos grandes maestros, Mencio y Xunzi. El nombre de Mencius era Ke y era de Zou; el nombre de Xunzi era Kuang y era de Zhao. Estos dos maestros representan las dos escuelas del confucianismo.

Todos también apoyaron la cultura y las instituciones de la dinastía Zhou, pero las teorizaron e idealizaron aún más. Mencio dijo que la naturaleza humana es buena. Todo el mundo tiene un corazón de compasión, vergüenza y disgusto, un corazón de resignación y un corazón de bien y de mal; estas son la benevolencia, la rectitud, la propiedad, la sabiduría y otras buenas cualidades, mientras puedan expandirse, se volverán buenas. gente. Estas buenas obras se denominan colectivamente "intolerancia". El Santo Rey nació de su "corazón intolerable" y se convirtió en un "gobierno intolerable" 5., que es "gobierno benevolente" y "gobierno real". Todos los sistemas políticos y económicos están diseñados para el pueblo, y el rey también está diseñado para el pueblo, pero éste ya no es el espíritu del sistema feudal. Lo opuesto a Wangzheng es la hegemonía. Las diversas instalaciones de producción del señor supremo a veces parecen ser para la gente, pero en realidad son sólo un medio para lograr buena reputación, ganancias y honor. Xunzi dijo que la naturaleza humana es mala. La naturaleza humana es la naturaleza de la vida, y no sólo no tiene elementos buenos, sino que también tiene elementos malos, como la competencia y la indulgencia. Pero las personas con considerable inteligencia y talento pueden mejorar gradualmente y aprender bien con el tiempo, los hábitos se volverán naturales y, con trabajo dedicado, pueden alcanzar el nivel de un santo; De modo que la bondad es obra del hombre. Mencio se opuso al utilitarismo, pero le prestó atención. Cuando habló de la distinción entre reyes y hegemones, también se centró en el utilitarismo. Mencio prestó atención a la moralidad del rey sabio, pero prestó atención a la autoridad del rey sabio. Dijo que en los primeros días del pueblo, se entregaban a peleas lujuriosas y se convertían en un desastre, los reyes sabios establecieron una sociedad y un estado para aclarar las divisiones y reconciliar las disputas; La etiqueta es el orden y la norma de la sociedad, y su función es comprender; la música es mediar emociones, y su función es conciliar conflictos. Partiendo del utilitarismo, encontró una base teórica para todas las culturas y sistemas.

Los eruditos confucianos son en su mayoría refugiados desempleados de la clase alta; el sistema apoyado por el confucianismo y la moral hablada y practicada por el confucianismo también son habladas y practicadas por la clase alta. También hay refugiados desempleados de clase baja que originalmente eran agricultores y trabajadores, pero la mayoría de ellos se convirtieron en samuráis. Los samuráis son expertos cuya profesión es ayudar a otros a luchar. Mo Zhai nació como guerrero. Mo Zhai, el fundador de la familia Mohist, era originario de Lu. Más tarde se convirtió en médico en la dinastía Song, pero su origen probablemente era muy humilde. "Mo" originalmente significaba un prisionero que realizaba trabajos forzados, probablemente su nombre era "Zhai". Los mohistas eran despreciables, por lo que no dudaron en utilizar ese apodo para llamarse su escuela. Los mohistas estaban organizados en grupos y su líder fue llamado "Gran Maestro"; Mozi fue probablemente el primer "Gran Maestro". No sólo son expertos en librar guerras, sino también en fabricar equipo de guerra.

Pero los mohistas se diferencian de otros guerreros en que tienen doctrinas. Aunque se ganan la vida ayudando a la gente a luchar en guerras, se oponen a las guerras de agresión; sólo ayudan a los países débiles y pequeños que son invadidos con trabajo de defensa; "Mozi" sólo habla de las herramientas y métodos de defensa, pero no de los aspectos ofensivos. Ésta es su doctrina "no ofensiva". Dicen que el mayor daño del mundo reside en la lucha mutua entre las personas; todos en el mundo deberían tratar a los demás como a sí mismos y ayudarse unos a otros, no sólo para beneficiar a los demás, sino también a ellos mismos. Ésta es la doctrina del "amor universal". Los mohistas prestan atención al utilitarismo y sólo consideran cosas valiosas que son beneficiosas para el país y la gente. El beneficio del país y de su gente reside en su prosperidad; cualquier cosa que pueda enriquecer a la gente es útil, y cualquier otra cosa es inútil o perjudicial. Eran los portavoces de la gente común, por lo que se oponían a la cultura y al sistema aristocrático de la dinastía Zhou. Abogan por "entierros frecuentes", "duelo breve", "uso frugal" y "falta de placer", todo lo cual es contrario al confucianismo. Dijeron que seguían al ahorrativo y diligente Xia Yu como su ley. También creen que hay dioses y fantasmas que pueden recompensar el bien y castigar el mal; esta es también la antigua creencia de la clase baja. En realidad, el confucianismo y el mohismo son ambos conservadores; uno simplemente se apega a las viejas costumbres de la clase alta y el otro se apega a las viejas costumbres de la sociedad baja.

Es el taoísmo el que se opone fundamentalmente a todas las culturas y sistemas. El taoísmo proviene de los ermitaños. Confucio se encontró con muchas personas que "rehuyeron del mundo" en su vida; Estas personas tienen conocimientos y conocimientos. Cuando ven que el mundo es demasiado caótico y difícil de salvar, se vuelven pasivos y adoptan una actitud indiferente hacia los asuntos mundanos. Ridiculizaron a Confucio por “saber que algo es imposible pero hacerlo” 6. Es un esfuerzo ingrato ellos mismos son personas inteligentes que saben que algo es imposible pero lo hacen y se cuidan; Más tarde, estuvo Yang Zhu, que también era de esta clase, pero teorizó esta actitud y estableció la doctrina del "para mí". Aboga por “conservar la verdad durante toda la vida y no cargar el cuerpo con cosas” 7. Si le das el mundo a cambio de un pelo de su pantorrilla, no lo hará. Aunque el mundo es grande, es un objeto externo; aunque un cabello es pequeño, es parte de uno mismo. La llamada "verdad" es la naturaleza. Lo que dijo Yang Zhu fue enseñar a la gente a no dañar la naturaleza de la vida; "escapar del mundo" es la forma de "preservar la verdad durante toda la vida". Sin embargo, el mundo cambia constantemente y evitar el mundo no necesariamente evita el daño. Las enseñanzas de Yang Zhu son limitadas aquí. Las teorías de Lao Tse y Zhuang Tse parecen basarse en esto y ampliarse. Yang Zhu es realmente un pionero del taoísmo.

Se dice que mi apellido era Li Ming'er, un ermitaño del estado de Chu. El pueblo Chu era un grupo étnico nuevo en el sur y tenía poca influencia de la cultura Zhou. A menudo tenían ideas radicalmente nuevas. Parece que no es casualidad que Confucio se encontrara con esos ermitaños en el estado de Chu. Zhuangzi se llamaba Zhou y era de la dinastía Song, pero sus pensamientos eran cercanos a los del pueblo Chu. Lao Xue cree que los cambios en las cosas en el universo siguen ciertas leyes. Esto es cierto en el mundo natural y también en el mundo humano. A esto se le llama "constancia". Si cumple con estas leyes, no necesita evitar el daño; naturalmente puede evitarlo. Por eso, se dice que “Conocer la constante se llama Ming” 8. La mayor ley del cambio de las cosas es que ocurre lo contrario cuando las cosas llegan a los extremos. Cuando se trata de cosas en la sociedad, es mejor empezar desde el lado negativo. "Si quieres suprimirlo, debes fortalecerlo; si quieres debilitarlo, debes fortalecerlo; si quieres destruirlo, debes fortalecerlo; si quieres apoderarte de él, debes fortalecerlo". 9. "Si quieres ser recto, debes doblarlo. Una gran habilidad es como la torpeza, un gran argumento es como la indiferencia". 10. De esta manera, si utilizas la retirada para avanzar, no habrá conflictos. Debido a que los extremos de las cosas conducen a lo contrario, cuando se implementan varios sistemas sociales y políticos, los resultados a menudo son opuestos al propósito original. "Cuando las leyes y los reglamentos florecen, abundan los ladrones.

” 11. Para gobernar el mundo debemos marcar la diferencia, pero esto es ingrato. Es mejor eliminar todos los sistemas, seguir la naturaleza, no hacer nada y gobernar sin hacer nada. Entonces hazlo todo y trátalo todo. La naturaleza es "Tao", el principio general para la creación de todo en el mundo. Las cosas nacen del Tao, que es una manifestación concreta del Tao. El principio por el cual surge una cosa se llama "virtud", y "virtud" significa "obtener". Por tanto, todo en el universo es natural. Este es el pensamiento fundamental de Lao Xue y también el pensamiento fundamental de Zhuang Xue. Pero Zhuang Xue fue más lejos que Lao Xue. Abogan por la libertad absoluta y la igualdad absoluta. Todas las cosas en el mundo cambian todo el tiempo y es natural que sean desiguales. Se debe permitir que todo siga su curso; todas las distinciones y estándares son innecesarios. Los sistemas sociales y políticos, que son rígidos e inconsistentes, sólo dañan en vano la naturaleza humana. Por tanto, los santos son inaceptables; el confucianismo y el mohismo son "desvergonzados" 12. Según la teoría de Zhuang, no todo en el mundo es malo y todas las opiniones en el mundo son erróneas, no importan las cosas ni yo, ni el bien y el mal. Incluso la muerte y la vida son cambios naturales y ambos son bienvenidos. Si los comprendes, podrás volverte uno con la naturaleza y convertirte en una persona perfecta que "no puede estar contenta sin entrar". Las dos escuelas de Lao y Zhuang fueron llamadas colectivamente taoísmo en la dinastía Han.

La exclusión del bien y del mal por parte de Zhuang Xue se debió a la influencia de los “debatientes” de aquella época. Los "debatientes" eran llamados eruditos famosos en la dinastía Han y procedían de litigantes. Uno de los líderes de los polemistas, Zheng Guodeng Xi, fue un famoso litigante a finales del período de primavera y otoño. Otro líder, Liang Xianghuishi, también era un experto en derecho. La habilidad de Deng Xi radica en su habilidad para usar palabras y frases en leyes y regulaciones, "considerando lo correcto como incorrecto y lo incorrecto como correcto". 13. El lenguaje es a menudo ambiguo; puede analizar el significado del lenguaje y usarlo para hacer varios; significados diferentes o incluso opuestos. De esta manera se desarrolló la doctrina del polemista. Los debatientes en ese momento incluían a Hui Shi y Gongsun Long. La Escuela Huishi decía que cada objeto individual en el mundo tiene muchas propiedades, pero todas estas propiedades se revelan mediante la comparación, por lo que no son absolutas; Todo tiene similitudes y diferencias. Desde el mismo aspecto, podemos decir que todas las cosas son iguales; desde el aspecto diferente, podemos decir que todas las cosas son diferentes. La similitud y la diferencia son todas relativas, a esto se le llama "diferencia contractual" 14.

Gongsun Long era de Zhao. Su escuela no se centra en los individuos sino en los fundamentos. Dice que los conceptos tienen una existencia independiente y separada. Por ejemplo, cuando miras una piedra dura y blanca, sólo puedes ver la blancura pero no la dureza; cuando la tocas, sólo puedes ver la dureza pero no la blancura; Por lo tanto, la naturaleza blanca y la naturaleza sólida están separadas. Además, hay muchas cosas blancas en el mundo, y también hay muchas cosas duras. Algunas son blancas pero no duras, y otras son duras pero no blancas. También se puede ver que la blancura y la dureza están separadas. La blancura hace que las cosas sean blancas y la dureza hace que las cosas sean duras. Aunque deben verse debido a objetos específicos, en realidad tienen existencia independiente, pero están latentes. Esto se llama "Li Jian Bai" 15. Este tipo de discusión es contraria a los sentimientos y al sentido común de la gente común, por lo que en ese momento se consideraba una "teoría extraña", "Qi Ci" e "inútil discutir" 16. Pero este interés puramente teórico tiene su valor en la filosofía. En cuanto a las opiniones de los polemistas sobre política social, se acercan al mohismo.

El confucianismo, el mohismo y el taoísmo tienen una actitud común: confiar en los antiguos sabios para establecer sus propias opiniones; todos confían en las palabras de los antiguos sabios para respetarse a sí mismos. Confucio se lo confió al rey Wen y al duque Zhou, Mozi se lo confió a Yu, Mencius se lo confió a Yao y Shun, Lao y Zhuang se lo confiaron a las figuras legendarias anteriores a Yao y Shun, cada uno es más antiguo que el otro, y cada uno de ellos; es superior al otro. Los legalistas son los únicos que se vuelven antiguos sin depender del pasado. El legalismo proviene de los "magos" 17. Los magos son expertos cuya profesión es la política. El resultado del colapso de la política aristocrática es, por un lado, la liberación de la gente común y, por otro, la centralización del poder por parte del monarca. En ese momento, el alcance del país se ampliaba día a día y la organización de la sociedad se hacía cada vez más compleja. No son aplicables ni el gobierno del hombre ni el gobierno del ritual. Los magos crearon un nuevo método político para ayudar a los monarcas en ese momento a organizar sus asuntos nacionales y servir como sus asesores. Este es el estado de derecho. En ese momento, la tendencia en la política real y en todos los aspectos iba a cambiar con respecto al pasado: respeto a la monarquía, prohibición de la educación privada y énfasis en los ricos. Los magos adoptaron esta tendencia y teorizaron sobre ella.

Hay tres escuelas entre ellas: énfasis en el poder, énfasis en la técnica y énfasis en la ley, y Han Feizi es el maestro de todas ellas. Originalmente era un aristócrata coreano y estudió con Xunzi. Adoptó las teorías de Xunxue, Laoxue y Bianzhe para crear su propio estilo; dijo que el impulso, la técnica y la ley son todas "las herramientas del emperador"18 y cada una de ellas es indispensable. La manifestación del poder son las recompensas y los castigos. Sólo cuando las recompensas y los castigos son estrictos se pueden implementar leyes y técnicas. Porque, después de todo, la naturaleza humana es mala. Shu es la habilidad del rey para controlar a sus súbditos. La verificación exhaustiva de nombres y hechos es un ejemplo. Por ejemplo, si a alguien se le enseña a ser un determinado funcionario, debería poder lograr ciertos resultados según el nombre y la posición del funcionario. El monarca puede entonces evaluarlo en consecuencia para ver si puede coincidir con su nombre y su realidad. Otro ejemplo es cuando un ministro tiene una sugerencia y el monarca le pide que la haga para ver si puede hacer lo que dijo. Recompensas que coincidan con el nombre y la realidad, en caso contrario castigo. La ley es el estándar de reglas y regulaciones. Si un maestro sabio controla la ley, mientras el maestro mediocre la respete, podrá curarse. Un monarca que puede utilizar el Dharma, la Técnica y el Poder al mismo tiempo puede controlar a diez mil personas a la vez, detenerse mediante la quietud y gobernar mediante la inacción. Todos los académicos hablaban de política, pero ninguno era profesional y se centraba principalmente en ideales. Sólo la doctrina legalista surgió de la política práctica y fue práctica. La mayor parte de la política china posterior estuvo dominada por la doctrina legalista.

En la antigüedad, los nobles contaban con expertos en etiqueta y música, además de expertos en brujería y numerología. El mayor uso original de la etiqueta y la música fue en funerales y sacrificios. Los expertos en rituales y música para funerales y sacrificios también utilizan la brujería y las bendiciones, estas dos personas son colegas que muchas veces conviven; Wu Zhu es ciertamente supersticioso; los rituales y la música originalmente también tenían elementos supersticiosos. Los expertos en etiqueta y música se convirtieron más tarde en eruditos confucianos; los expertos en brujería y matemáticas se convirtieron en alquimistas. Tienen una relación muy estrecha y prestan atención a algunas de las mismas cosas. La llamada familia Yin y Yang de la dinastía Han procedía de los alquimistas. Los magos antiguos prestaron atención a la llamada "interacción entre el cielo y el hombre", creyendo que el cielo y el hombre se influyen mutuamente.

Al final del Período de los Reinos Combatientes, algunas personas promovieron y teorizaron esta idea, convirtiéndola en una doctrina consistente. Esta es la familia Yin Yang.

El líder de la familia Yin y Yang en ese momento era Zuo Yan, un nativo de Qi. Estudió "Noticias del Yin y el Yang"19 y creó la teoría de las "Cinco Virtudes: Principio y Fin"20. "Cinco Virtudes" se refiere a las virtudes de los cinco elementos. Los Cinco Elementos es una creencia antigua. Zuo Yan cree que los Cinco Elementos son cinco fuerzas naturales, la llamada "virtud". Cada virtud tiene su propio ciclo de altibajos. Cuando tiene suerte, las leyes del cielo y los asuntos humanos se rigen por ella. Cuando haya agotado su fortuna y decaído, y haya sido vencida y vencida por otra virtud, la otra virtud continuará su destino. La madera vence a la tierra, el metal vence a la madera, el fuego vence al metal, el agua vence al fuego, la tierra vence al agua, y esto continúa para siempre. Los acontecimientos de la historia son manifestaciones de estas fuerzas naturales. Cada dinastía representa una virtud; las dinastías cambian constantemente y un apellido no puede conservarse para siempre. La Escuela Yin Yang también habla de benevolencia y rectitud, pero está influenciada por el confucianismo. En ese momento, el confucianismo también comenzó a ser influenciado por ellos, enseñando el "Libro de los cambios" y escribiendo "Yi Zhuan". Durante las dinastías Qin y Han, el confucianismo casi se mezcló con ellas; la mayoría de los clásicos confucianos de los escritores modernos de la dinastía Han Occidental se basaron en la escuela Yin y Yang. Más tarde, aunque los "Clásicos antiguos" eliminaron algunas teorías "extraordinarias" y "extrañas" 21., las ideas de la Escuela Yin y Yang han estado profundamente arraigadas en los corazones de las personas y son inquebrantables.

Al final del Período de los Reinos Combatientes, la gente común y corriente sintió gradualmente la necesidad de unificar sus pensamientos. El primer ministro de Qin, Lu Buwei, fue la primera persona en hacer tal intento. Enseñó a muchos discípulos a coescribir "Anales de primavera y otoño de Lu". Los libros de varios eruditos que se transmiten ahora probablemente fueron compilados y compilados por el pueblo Han, probablemente compilaron varios capítulos de la misma escuela y los titularon como un determinado erudito; Entonces no son trabajos sistemáticos. Este no es el caso de "Lu's Spring and Autumn Annals"; es el primer libro completo. La razón por la que Lu Buwei compiló este libro fue dividirlo en un todo, reunir las fortalezas de todos y unificar sus pensamientos. Su tono es taoísta. Qin Shihuang unificó el mundo, con Li Si como primer ministro, e implementó el pensamiento unificado. Quemó libros y prohibió al mundo esconder "Poemas, Libros y Cientos de Idiomas" 22. Pero, después de todo, aún no había llegado el momento, Qin pronto murió y Li Si fracasó. Por lo tanto, a principios de la dinastía Han, varias escuelas de pensamiento todavía eran muy prósperas.

En la época del emperador Wu de la dinastía Han, el rey de Huainan Liu An imitó la antigua sabiduría de Lu Buwei y enseñó a sus discípulos a compilar un "Huainanzi", que también se basaba en el taoísmo y quería unificar sus pensamientos. . Pero no fue él quien tuvo éxito, sino Dong Zhongshu. Dong Zhongshu sugirió al emperador Wu: "Excepto los Seis Clásicos y las enseñanzas de Confucio, todas las escuelas están prohibidas. Sólo cuando cese la herejía se podrá unificar el orden, las normas podrán ser claras y la gente podrá saber el camino que deben tomar23". El emperador Wu aceptó sus palabras. A partir de entonces, los emperadores utilizaron la fama, la fortuna y la riqueza para promover su propio confucianismo, y el confucianismo se unificó bajo una sola autoridad, la atmósfera de extrema libertad de expresión y pensamiento en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes desapareció; En ese momento, se abrió una situación política sin precedentes. Los cambios en todos los aspectos de la sociedad y la economía formaron gradualmente un nuevo orden. También era una tendencia natural que las ideas se unificaran gradualmente. En este nuevo orden, los agricultores todavía representan la mayoría, la sociedad patriarcal aún persiste y algunas de las antiguas éticas y sistemas aún pueden aplicarse, pero se han popularizado. Por otro lado, para crear varios sistemas políticos y sociales nuevos, también debemos referirnos a los antiguos. Aquí se debe utilizar el confucianismo. Los eruditos confucianos están familiarizados con los clásicos y sistemas familiares anteriores, y pueden idealizarlos y teorizarlos para hacerlos ordenados e impresionantes. Aunque otras escuelas también tienen teorías políticas y sociales, no tienen métodos específicos. Incluso si las tienen, no están completas y no pueden alcanzar al confucianismo. En esta era de construcción, naturalmente no pueden competir con el confucianismo. El predominio del confucianismo también es natural.