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Excelentes ensayos de muestra sobre medicina tradicional china (2)

Documento 2 sobre Medicina Tradicional China

Sobre la Medicina Tradicional China y el Qigong

El concepto de Qi y los cambios del Qi en la Medicina Tradicional China tienen una importancia orientadora para la teoría y la práctica del Qigong. Es necesario organizar el uso de la teoría de la medicina tradicional china para guiar el qigong y los estudios académicos. Mejorar la posición rectora de la medicina tradicional china sobre el qigong ayudará a estandarizar la terminología y las especificaciones técnicas clínicas del qigong en la medicina tradicional china.

Qigong; palabras clave; medicina tradicional china; cultivo interno

La discusión sobre el Qi en la MTC es autorizada y práctica. Después de miles de años de pruebas y prácticas clínicas rigurosas, la comprensión del Qi por parte de la MTC es útil para la práctica de Qigong y guía a los pacientes a practicar Qigong de manera efectiva para fortalecer sus cuerpos y eliminar enfermedades. Las explicaciones tradicionales del Qigong tienden a utilizar términos budistas y taoístas, mientras que el uso de términos de la medicina china ayuda a profundizar la estandarización de los términos y operaciones médicas del Qigong, haciéndolos más fáciles de aceptar.

"Al no ser indiferente a nada, la verdadera energía seguirá, el espíritu se esconde en el interior y la enfermedad siempre será pacífica". El antiguo e ingenuo "Su Wenhuangdi Neijing" decía que la calma mental subjetiva. Los factores harán que la energía fluya suavemente, volviendo al estado natural original, la defensa interna de la mente juega un papel importante en la prevención de enfermedades.

1 Sobre el Qi: ¿Qué es el Qi?

El Qi es una sustancia sutil que está en constante movimiento y tiene una fuerte vitalidad. Tiene las características de materia, energía e información. La generación del Qi proviene de:

1.1 Esencia innata: es decir, está influenciada por la dotación innata de los padres. El desempeño de sus funciones fisiológicas depende de la función fisiológica de los riñones para almacenar esencia;

1.2 Esencia de agua y grano: los nutrientes obtenidos a través del transporte y transformación del bazo y el estómago después de ingerir agua y grano;

1.3 Inhalación de Qingqi: Es el aire claro natural que inhalan los pulmones.

Entre ellos, la esencia innata sienta las bases generales, y el qi adquirido complementa y nutre el qi innato para hacerlo interminable, interminable, interminable. La esencia del valle de agua y el aire fresco de la naturaleza inhalado por los pulmones se reúnen en el pecho para formar el Qi ancestral, que puede ayudar al corazón a respirar, penetrar el pulso del corazón y promover la circulación sanguínea. El movimiento de la respiración y la sangre del corazón afecta directamente el movimiento del qi y la sangre, lo que se puede observar en el Qigong.

2 Distribución y clasificación de gases

Según los diferentes componentes, funciones y fuentes, los gases se pueden dividir en las siguientes tres categorías.

2.1 Yuan Qi: Yuan Qi, también conocido como "Yuan Qi" y "Zhen Qi", es el Qi más básico e importante del cuerpo humano y la fuerza impulsora detrás de las actividades de la vida humana. La vitalidad es producida principalmente por la esencia innata almacenada en los riñones, y la esencia del valle de Tianshui la repone y cultiva continuamente en generaciones posteriores. La energía vital se origina en los riñones, circula por todo el cuerpo a través del triple quemador, llega a los órganos internos y a la piel exterior y está en todas partes. La función principal del Yuan Qi es promover el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, calentar y estimular las actividades fisiológicas de los órganos, meridianos y tejidos. Por tanto, la vitalidad es la sustancia más básica que mantiene las actividades de la vida humana. Cuando el cuerpo está lleno de vitalidad, la vitalidad de los órganos, meridianos y otros órganos será fuerte, por el contrario, provocará diversas enfermedades debido al fallo del Qi Yuan;

En la práctica de Qigong, la función de potencia puede ajustar el Qi y promover la propagación de la energía vital al triple quemador. El kung fu estático y la retención abdominal intencionada tienen el efecto de calentar la vitalidad. La combinación de movimiento y quietud durante la práctica logra efectos acrobáticos perfectos.

2.2 Zong Qi: Zong Qi es el Qi acumulado en el pecho y pertenece a la categoría de Qi adquirido. Se produce por la combinación de Qing Qi inhalado por los pulmones y agua y esencia de grano transportada y transformada por el bazo y el estómago. Por lo tanto, la función respiratoria de los pulmones y las funciones de transporte y transformación del bazo y el estómago están directamente relacionadas con el ascenso y descenso del Zong Qi. El lugar donde se acumula Zong Qi en el cofre se llama "Mar de Qi", también llamado Zhongshan.

El papel principal del espíritu del clan se da en dos aspectos: primero, tomar la respiración por las vías respiratorias. La fuerza del lenguaje, la voz y la respiración está relacionada con el ascenso y caída del espíritu del clan. El segundo es centrarse en los meridianos del corazón y promover el Qi y la sangre. La circulación del qi y la sangre, la temperatura y la actividad de las extremidades, la capacidad audiovisual, la fuerza y el ritmo de los latidos del corazón, etc. Todos ellos están relacionados con el ascenso y la caída del espíritu del clan. Si el espíritu ancestral es insuficiente, se pueden observar síntomas clínicos como voz profunda, respiración débil y pulso débil.

La regulación on-off de la respiración ayuda a la generación y movimiento del qi ancestral, mejora el movimiento del qi y la sangre y fortalece las funciones del corazón y los pulmones. El corazón gobierna el espíritu y los vasos sanguíneos, y los pulmones gobiernan el qi. Son el dosel de los órganos internos y los órganos tonificantes. La mejora de la función cardiopulmonar es muy importante para prevenir y tratar enfermedades. No es sorprendente que no puedas evitar respirar cuando practicas Qigong para mejorar el estado del Qi y la sangre en todo el cuerpo.

2.3 Qi Nutritivo: El Qi Nutritivo es el Qi que corre en el pulso y tiene funciones nutricionales. Es producido principalmente por el bazo y el estómago transportando la esencia de agua y grano. Debido a que es rico en nutrientes y circula continuamente en el pulso, se llama Ying Qi. Qi Ying es un componente importante de la sangre y está estrechamente relacionado y es inseparable de la sangre, por lo que a menudo se le llama "Xue Ying". Qi Ying y Qi Wei son relativamente Yin, por lo que también se les llama "Ying Yin".

Las funciones fisiológicas del Qi Ying se manifiestan principalmente en dos aspectos: nutrición y metabolización de la sangre. La esencia de agua y esencia de grano es el componente principal del Qi Ying. Es un nutriente necesario para funciones fisiológicas como órganos y meridianos, y también forma parte de la sangre.

2.4 Qiwei: La función del Qiwei se manifiesta principalmente en tres aspectos: defensa, preservación del calor y regulación, incluida la protección de la superficie muscular y la prevención de la invasión de males externos, calentando los órganos internos, los músculos y; pelaje y regular y controlar los poros del sudor, abrir y cerrar y excretar el sudor para mantener una temperatura corporal constante.

El método de práctica preferido de Qigong para regular la función del bazo y el estómago ha sido confirmado en las primeras investigaciones científicas y en la práctica clínica.

3 Funciones del Qi

Como sustancia básica de las actividades de la vida humana, las funciones fisiológicas del Qi incluyen principalmente los siguientes cinco aspectos.

3.1 Mejora: La mejora del Qi significa que el Qi puede estimular y mejorar. El Qi es una sustancia sutil con fuertes funciones que pueden estimular y promover la reproducción, el crecimiento y el desarrollo del cuerpo humano, así como las funciones fisiológicas de los órganos, meridianos y otros órganos.

Favorecer la circulación del qi y la sangre menstrual, así como la generación, distribución y excreción de fluidos corporales.

3.2 Efecto de calentamiento: se refiere al calor generado por la vaporización del gas, que calienta el cuerpo humano y repele el frío. Qi mantiene y regula la temperatura corporal normal del cuerpo humano, asegura las actividades fisiológicas de varios órganos, tejidos y meridianos del cuerpo humano, de modo que la sangre y los fluidos corporales siempre funcionen normalmente sin estancamiento.

3.3 Función de defensa: Como dice la "Teoría de la acupuntura de Su Wen": "El qi bueno existe en el interior y el mal no puede moverse". Esto significa que el qi tiene la función de proteger la superficie de los músculos de todo el cuerpo y del cuerpo. evitando la invasión de males externos. Por un lado, el Qi puede proteger la superficie de la piel y prevenir la invasión de males externos, por otro lado, según la teoría de que "la acumulación de males conduce a la deficiencia de Qi" ("Tratado sobre las enfermedades febriles"), Qi también puede luchar contra las fuerzas malignas invasoras para expulsarlas.

3.4 Fijación: La fijación del Qi significa principalmente que el Qi puede mantener relativamente estables las posiciones del estómago, los riñones, el útero, el intestino grueso y otros órganos, controlar la sangre y evitar que se desborde fuera del pulso; controlar y regular el sudor, la secreción y excreción de orina y saliva para evitar la pérdida de fluidos corporales y almacenar el semen para evitar el deslizamiento de la espermatorrea;

3.5 Qiificación: La qiificación se refiere a diversos efectos fisiológicos producidos por el movimiento del qi. El proceso de qiificación es el proceso de transformación material y de transformación energética. Se refleja en el metabolismo respectivo y la transformación mutua de la esencia, el qi, la sangre y los fluidos corporales. Por ejemplo, los alimentos se convierten en agua y esencia de cereales, y luego en qi, sangre y fluidos corporales. Los fluidos corporales se metabolizan en sudor y orina.

Las diversas funciones del Qi cooperan entre sí y se sirven mutuamente para mantener las actividades fisiológicas normales del cuerpo humano. Por ejemplo, el qi ascendente y el qi solidificado se complementan entre sí. Por un lado, el Qi promueve la circulación de la sangre y la transmisión y excreción de fluidos corporales; por otro lado, el Qi controla y regula la secreción, circulación y excreción de sangre y fluidos corporales; La coordinación promovida y fija permite mantener la actividad funcional normal. 4 Qi: La forma de movimiento del Qi

El movimiento del Qi es el movimiento del Qi. Las formas básicas del movimiento del Qi incluyen ascender, descender, salir y entrar, y se reflejan en las actividades fisiológicas de zang-fu, meridianos, tejidos y órganos. El Qi del cuerpo humano circula por varios órganos, meridianos y otros tejidos y órganos de todo el cuerpo. Está en todas partes, promoviendo y estimulando diversas actividades fisiológicas del cuerpo humano. Por lo tanto, la función del Qi se realiza a través del movimiento del Qi. La ascensión y el descenso, la salida y la entrada, el ascenso y el descenso y la entrada, se sirven mutuamente, son opuestos y se complementan, y completan el proceso de vaporización dentro del cuerpo humano y entre éste y el ambiente externo. El que asciende eleva su yang, el que desciende baja su yin, el que sale escupe sus principios y el que entra recoge su novedad. El ascenso y el descenso son los procesos básicos de las actividades vitales de los organismos. Existen en todo el proceso de la vida y son un resumen de alto nivel de las leyes de la vida. Entre los cinco órganos internos, el corazón y los pulmones están ubicados en la posición superior, y la posición superior debe bajar, el hígado y los riñones están en la posición inferior, y el bazo y el estómago están en la posición inferior; , conectan las partes superior e inferior, y son el centro de ascenso y descenso. Si los pulmones exhalan, los pulmones inhalan, los pulmones declaran ascender y los pulmones descienden para descender. Los seis órganos Fu esparcen sustancias químicas en lugar de ocultarlas y las utilizan para comunicarse y mantener su flujo. Para mantener actividades fisiológicas normales, el ascenso y descenso del Qi deben coordinarse y equilibrarse.

El desequilibrio de Qi, también conocido como desequilibrio de Qi, es un desequilibrio del Qi que afecta a las funciones fisiológicas normales y provoca enfermedades. Durante el desarrollo de la enfermedad, debido a la acción de factores patógenos, el movimiento del Qi en el cuerpo humano se desordena, lo que lleva a estados patológicos de estancamiento del Qi, inversión del Qi, depresión del Qi, bloqueo del Qi y pérdida del Qi.

La enfermedad del Qi es un resumen del trastorno de las funciones fisiológicas humanas y sus interrelaciones. También es una manifestación interna de la aparición, desarrollo, cambio y pronóstico de la enfermedad.

4.1 Estancamiento del Qi

“Estancamiento” significa bloqueo, bloqueo. El estancamiento del Qi se refiere al estado patológico de estancamiento y obstrucción del Qi.

La aparición de estancamiento de qi está relacionada principalmente con trastornos emocionales, humedad de flema, humedad de agua, acumulación de alimentos, estasis sanguínea, cálculos y otros bloqueos. Debido a los factores anteriores, el movimiento del qi local o sistémico se ve afectado, lo que resulta en un estancamiento del qi, que puede provocar plenitud y dolor. "Cuando el qi circula, la sangre circula; cuando el qi se estanca, se produce estasis sanguínea". Por lo tanto, el estancamiento del qi puede provocar que la circulación sanguínea se estanque y se forme estasis sanguínea. Si el estancamiento del qi hace que el agua y la humedad se estanquen, se puede formar flema.

El estancamiento del Qi también puede provocar disfunción de ciertos órganos internos, como el estancamiento del qi del pulmón, del qi del hígado, del qi del bazo y del estómago, que se manifiesta como distensión y dolor abdominal, paradas frecuentes, eructos e incapacidad para resolver el qi.

4.2 Qi Ni

“Rebelión” significa desobediencia y desobediencia. La inversión de Qi se refiere a una condición patológica en la que el qi en el cuerpo sube y baja de manera anormal. Cuando sube, sube demasiado o cuando baja, no baja, lo cual es desfavorable. La aparición de qi maligno es causada principalmente por daños internos a las emociones, malestar al comer y beber, exceso de flema e invasión de males externos, y está estrechamente relacionado con el hígado, los pulmones, el estómago y otros órganos internos. Debido a que el hígado gobierna la deflación, si la deflación es demasiado alta y el qi del hígado se acelera, se pueden observar síntomas como dolor de cabeza, distensión abdominal, ojos y cara rojos, irritabilidad e irritabilidad. La sangre puede incluso fluir contra el qi, lo que resulta en. hemoptisis, vómitos, ictus, desmayos, etc. Dado que los pulmones descienden, si no descienden, el qi pulmonar aumentará, provocando síntomas como tos, sibilancias y flema. Cuando el estómago desciende, el estómago pierde el equilibrio y desciende, y el qi gástrico aumenta, pero se manifiestan síntomas como vómitos, eructos, náuseas y distensión abdominal.

4.3 Trampa de aire

"Atrapado" significa que la sustentación es débil e insuficiente. El estancamiento de Qi se refiere a un estado patológico caracterizado por la incapacidad de elevarse y elevarse cuando el Qi es deficiente. La depresión del Qi a menudo ocurre debido a debilidad física, enfermedades crónicas, fatiga o fatiga mental. El enfisema ocurre principalmente en el bazo, por lo que también se le llama "estancamiento de Qi". El bazo controla la limpieza y el ascenso. Por un lado, el transporte ascendente de los granos es más sutil que la limpieza de los orificios por la cabeza. Por otro lado, la función ascendente mantiene una posición relativamente constante de los órganos internos del cuerpo humano. Por lo tanto, cuando el Qi es débil y no puede elevarse, puede provocar síntomas como mareos, mareos y tinnitus. También puede haber incapacidad para mantener los órganos internos, lo que lleva a la flacidez de algunos órganos internos, como gastroptosis, ptosis uterina, prolapso anal, etc. También se pueden observar síntomas como hinchazón, hinchazón, caídas fuertes y deposiciones frecuentes.

Además, debido al desarrollo de la deficiencia de qi, los síntomas de la deficiencia de qi, como fatiga, dificultad para respirar, voz baja, dificultad para respirar, tez apagada y pulso débil, son síntomas clínicos comunes.

4.4 Airlock

"Cerrado" significa cerrado y no se puede expresar externamente. El estancamiento de Qi se refiere a una condición patológica en la que el Qi no puede llegar al exterior y está estancado internamente, lo que resulta en un síncope repentino debido a la obstrucción en la entrada y salida del Qi. El estancamiento del Qi es causado principalmente por estimulación emocional o por flema, males externos y qi sucio que bloquea el mecanismo de ampliación de la mente. Puede ocurrir debido a un mal frío exógeno que se adhiere a la superficie de la piel, depresión del yang qi sin sudoración, qi turbio de los órganos internos, calor excesivo durante la fiebre exógena o estimulación mental repentina. Clínicamente, debido al estancamiento del qi, puede limitarse al pecho, despejando los orificios, manifestándose como desmayo repentino y confusión. Yang Qi está deprimido internamente, pero no puede llegar al exterior, por lo que se pueden observar extremidades frías, calambres, puños cerrados, y morder, mandíbulas apretadas; cuando el qi pulmonar está estancado y las vías respiratorias están bloqueadas, dificultad para respirar, dificultad para respirar, narices hinchadas y labios azules cuando el qi está atrapado en los intestinos, y cuando ve dos deposiciones, lo hará; estar bloqueado.

4.5 Desnudamiento

"Despegar" significa caerse y no quedar encerrado. La deficiencia de Qi se refiere a un estado patológico en el que el qi no se puede almacenar en el interior y se escapa al exterior en grandes cantidades, lo que resulta en una deficiencia grave de qi en todo el cuerpo y una falla funcional repentina. La pérdida de Qi a menudo es causada por un mal inadecuado, un daño repentino al qi saludable o un desequilibrio persistente a largo plazo, lo que hace que el qi no se mantenga dentro y se pierda hacia el exterior o debido a sangrado abundante, sudoración, vómitos y diarrea, etc. . El Qi se expulsa con sangre o fluidos corporales. Clínicamente, debido a la pérdida de qi, las funciones de los órganos internos fallan repentinamente y a menudo ocurren crisis como tez pálida, sudoración excesiva, ojos cerrados, manos y pies fríos, pulso débil e insuficiencia cardíaca grave.

La influencia de las siete emociones en el movimiento del Qi entre las 5 causas

Las características patogénicas de las siete emociones: La actividad emocional excesiva puede interferir directamente con el funcionamiento del movimiento del Qi, lo que conduce a un trastorno del movimiento del Qi, como la ira, si es fuerte, el miedo hará que el Qi sea fuerte, el miedo hará que el Qi esté deprimido, el pensamiento hará que el Qi esté deprimido, etc. La práctica de qigong puede interferir con el movimiento de las máquinas de qi. Si las máquinas de qi son pacíficas, el cuerpo tiene la posibilidad de repararse, bloqueando así a los espíritus malignos. El método de relajación y descanso en el trabajo estático primario de fuerza interna, combinado con la práctica de relajación y descanso al mismo tiempo, puede relajar y calmar el cerebro y el cuerpo al mismo tiempo, mejorar y potenciar el ambiente interno del cuerpo. , y hacer que el cuerpo esté en un estado más cómodo, descansar y calentarse.

Las lesiones internas de las siete emociones afectan directamente a los órganos correspondientes, provocando desequilibrio de los órganos y del qi, y desequilibrio del qi y de la sangre, dando lugar a la aparición de enfermedades.

5.1 Daño directo a órganos internos.

Diferentes estímulos emocionales pueden dañar los órganos internos correspondientes. Porque el cuerpo humano es un todo orgánico centrado en los cinco órganos internos, y el corazón es el comandante de los cinco órganos internos y controla las actividades psicológicas y emocionales de las personas. Por lo tanto, las siete emociones pueden dañar el corazón, afectar otros órganos y desempeñar un papel principal en el centro causante de enfermedades de las siete emociones. Además, el corazón gobierna la sangre y almacena el espíritu, el hígado gobierna el drenaje de la sangre y el bazo gobierna el transporte y la transformación, convirtiéndose en la fuente del qi y la bioquímica de la sangre y el centro del movimiento del qi. Por tanto, los trastornos del corazón, el hígado y el bazo son las causas más comunes. Si estás muy feliz, asustado o preocupado, te pondrás triste, lo que puede provocar ansiedad, palpitaciones, insomnio, olvidos e incluso locura. La ira daña el hígado y el estancamiento del qi del hígado se manifiesta como hinchazón y dolor bilateral, hiperpnea u obstrucción por cuerpo extraño en la faringe; las mujeres pueden experimentar menstruación irregular, dismenorrea y amenorrea; El qi del hígado se precipita hacia arriba, provocando vómitos con sangre, sonrojamiento y desmayos. Pensar en tristeza daña el bazo y éste pierde su salud, manifestándose con síntomas como pérdida de apetito, distensión abdominal y heces blandas. Si medita mucho, no sólo dañará el corazón y el bazo, sino que también provocará deficiencias en el corazón y el bazo. Al mismo tiempo, se producirán los síntomas antes mencionados de irritabilidad y mal funcionamiento del bazo.

5.2 Influencia sobre las vísceras y los mecanismos del qi

El daño directo causado por las siete emociones a los órganos internos es principalmente la influencia de las vísceras y los mecanismos del qi, y el desorden del movimiento del qi y la sangre. El "Tratado sobre el dolor juicioso de Su Wen" dice: "La ira conduce a la ira, la felicidad conduce a la ira, la tristeza conduce a la ira, el miedo conduce a la ira, la conmoción conduce al trastorno de la ira y el pensamiento conduce al nudo de la ira. La ira hace que el Qi aumente". , haciendo que el Qi del hígado se acelere y la sangre siga el impulso hacia arriba. Cuando vea hinchazón y dolor en la cabeza, cara y ojos enrojecidos o vómitos con sangre, puede incluso desmayarse y colapsar. La felicidad provoca una respiración lenta de dos maneras. En primer lugar, puede aliviar el estrés mental y es bueno para la salud. En segundo lugar, la euforia excesiva puede provocar distracción, divagación, falta de atención e incluso psicosis. La preocupación hará que el qi desaparezca y la preocupación excesiva dañará el qi pulmonar, provocando depresión del qi pulmonar, depresión, dificultad para respirar, voz baja, fatiga y apatía. El miedo conduce a una insuficiencia de Qi, y el miedo excesivo desestabiliza el Qi del riñón, lo que hace que el Qi se drene, lo que provoca ahogamiento frecuente, micción excesiva, incontinencia e incluso palidez, desmayos y espermatorrea. Cuando estés en shock, te enojarás y de repente tendrás miedo, lo que dañará tu corazón y te hará sentir impotente, sin recuperación, palpitaciones y pánico. Pensar conduce a estancamiento del qi, pensamiento excesivo, daño mental y daño al bazo, lo que resulta en estancamiento del qi y debilidad del bazo, como pérdida de apetito, distensión abdominal, heces blandas, etc.

5.3 Los cambios en las siete emociones pueden afectar directamente al desarrollo de la enfermedad.

Los cambios de humor pueden agravar o empeorar drásticamente la afección. Por ejemplo, un exceso de yang hepático puede provocar un derrame cerebral y hemiplejía. En este momento, para la regulación de las emociones, el uso del Qigong para regular el espíritu puede poner al paciente en un estado de paz y felicidad, y puede evitarlo y bloquearlo.

6 Intervención del Qigong en el Movimiento del Qi

En la práctica del Qigong, regular la mente es reemplazar y bloquear la intrusión de las malas emociones con conceptos razonables y benignos, para así curar la enfermedad y encontrar la causa raíz del objetivo.

La práctica de ejercicios dinámicos puede ajustar el Qi del cuerpo. En la medicina tradicional china, la práctica de ejercicios dinámicos también está relacionada con el almacenamiento de sangre, el fortalecimiento de los músculos y la regulación del Qi.

El Qigong regula el cuerpo y la mente de manera ordenada a través de la práctica razonable de los tres tonos. Puede calmar la mente y nutrir el qi, hacer circular el qi y activar la sangre, relajar los músculos y activar las colaterales, de manera que se pueda regular el cuerpo y la mente de forma ordenada. lograr el propósito de mantenerse en forma y curar enfermedades. Ejercicios como fuerza interna, Wuqinxi y Baduanjin.

La respiración, la respiración, Liu Zijue y otros ejercicios, la diferenciación de síndromes y el ejercicio están en línea con las leyes teóricas de la medicina tradicional china, y la tecnología de "tres ajustes y uno" se utiliza racionalmente para guiar a los pacientes a través de la regulación de la mente, la regulación de la respiración, Regular el cuerpo, practicar de manera eficiente y segura, mantener la salud y eliminar enfermedades. Regular el Qi utilizando una combinación de nutrición y recuperación.

En la práctica de Qigong, a medida que la habilidad mejora, se formará gradualmente una respiración abdominal profunda natural, que mejorará la función del sistema digestivo y aumentará naturalmente la formación de agua y esencia de grano. La generación de Zong Qi, Qi y sangre tiene fuentes bioquímicas. Respirar profunda y prolongadamente puede obtener suficiente aire fresco natural, haciendo que el Zong Qi sea más abundante y que la energía y la sangre fluyan con más fuerza.

En la práctica de Qigong, es difícil completar esta operación técnica en muchas situaciones de emergencia porque es una habilidad y habilidad autorregulada. Por lo tanto, hasta cierto punto, los ejercicios de Qigong deben usarse en las etapas de desaceleración y tratamiento de la causa raíz. Para la autopráctica de Qigong, las indicaciones son principalmente enfermedades crónicas o el período de recuperación de enfermedades. En definitiva, se basa en la premisa de que los pacientes pueden completar la cirugía ellos mismos.

Resumen

A través del contenido anterior, desde la fisiología hasta la etiología y la patogénesis, la discusión y la aplicación práctica del Qi en la medicina tradicional china son completas y maduras, y también es clínicamente efectiva. El Qigong, especialmente el Qigong chino o el Qigong médico, cómo guiar razonablemente a los pacientes para diferenciar y tratar el Qigong bajo la guía de la teoría de la medicina tradicional china es el principal objetivo y dirección de nuestra investigación sobre el Qigong.