Red de poesía de China Poesía zen del poeta
La poesía y el Zen iban de la mano en la dinastía Tang. Durante las dinastías Song y Ming, el zen y la poesía eran como sal en el agua, conectados en el estado mental. Si no entiendes la poesía estudiando el Zen, tu sabiduría siempre será incompleta; estudiar la poesía y comprender el Zen será beneficioso para tu reino espiritual. Zen significa meditación y sabiduría. Leer poesía zen puede iluminar la vida, purificar el alma, dejar de lado las preocupaciones y obtener alegría interior.
En el mundo de la poesía china, hay un tipo de poesía que vale la pena reflexionar. Después de leerla, tendrás una sensación de despertar, es decir, la poesía zen, que te permite comprender el significado. de la vida.
Buda dijo: Una flor y un mundo, una hoja y un Bodhi. La sabiduría está a nuestro alrededor y contenida en la vida. Huang Tingjian fue un gran calígrafo y escritor de la dinastía Song del Norte. Aunque fue discípulo del Sr. Dongpo, la gente siempre lo llamó "Su Huang". Se dice que los logros poéticos de Juegu en la dinastía Song del Norte fueron comparables a los de Dongpo. Pero los estilos de Huang Tingjian y Su Shi siguen siendo muy diferentes. Su Shi era más abierto y alegre, mientras que Huang Tingjian enfatizó la imitación de Du Fu, y su estilo poético era más profundo y vigoroso. Huang Tingjian, un hombre de piedra, amaba el budismo y escribió muchos poemas zen, que son muy zen.
Huang Tingjian coleccionó miles de libros para enseñar a sus hijos. Dejó una familia rica y a menudo causaba problemas. Si puedes pasar tiempo con los pobres, habrá una luna brillante con mejillones. Las montañas sirven de banquete y el agua sirve de ventana a la noche. Ver agua y montañas es maravilloso, ¿qué podría contaminar la plataforma?
El "Final Couplet" utiliza implícitamente dos famosos poemas del Bodhisattva de Shen Xiu y Huineng. "Mirando el agua y las montañas, ¿qué contaminará la plataforma?", Huang Tingjian tuvo una meditación tranquila en sus últimos años después de muchos altibajos. Esta vez, vio la atmósfera pacífica del templo Xu Zhi y de repente pensó en los dos famosos poemas zen: "El árbol bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene plataforma. No hay nada, ¿dónde está el polvo?" El poeta estaba de buen humor y el paisaje también presentaba un tranquilo país de hadas. La clarificación interior es la nada, como la nada.
"Guan Tide" y "Guan Tide" son poemas escritos por Su Shi a su hijo menor Su Guo cuando estaba agonizando y cuando escuchó que estaba a punto de ir a la Mansión Zhongshan a servir como general. juez. Aunque este poema sólo tiene cuatro frases cortas, después de leerlo, tiene lo que los budistas llaman un efecto artístico inspirador.
No odies el humo y la lluvia en el monte Lu ni la marea en Zhejiang.
No te quedes inactivo cuando llegues allí. La montaña Lushan está brumosa y lluviosa, Zhejiang tiene mareas.
Por supuesto, para Su Shi, la razón por la que pudo darse cuenta de "ver montañas como montañas y agua como agua" fue principalmente porque había experimentado muchos altibajos en la vida y tenía una comprensión clara de el mundo. Sepa lo que está persiguiendo y a qué quiere renunciar. Cuando se ve una montaña o un agua, ya ha aparecido su connotación. Para nosotros, sin duda, tiene un efecto esclarecedor en la vida. Entonces Su Shi escribió un poema antes de su muerte, pero contenía significado Zen en solo cuatro oraciones, lo que alertó a la gente.
Huineng Bodhi, el Sexto Patriarca del Árbol de las Cinco Especias, no hay árbol, el espejo no es un soporte.
No hay nada, por lo que no hay polvo.
El Sexto Patriarca Huineng pretendía explicar que todo Dharma potencial es como un sueño, y enseñar a las personas a no ser paranoicas ni persistentes, para que puedan comprender sus mentes y realizarse a sí mismos. Entre ellos, "Bodhi" en sánscrito y que significa "iluminación". Gracias a este poema, el Sexto Patriarca Huineng estableció su estatus como maestro de su generación, y el Quinto Patriarca Hongren Daman también decidió pasar el manto al Sexto Patriarca Huineng gracias a este poema.
El pasado del Maestro Wu Shishan Ju Shi quedó en el pasado, por lo que no hay necesidad de pensar en el futuro.
Hoy sólo quiero decir una cosa: las ciruelas maduras huelen a gardenias.
Este poema nos dice que no pensemos en el pasado sino que nos preocupemos por el futuro. La gente inteligente aprovecha el momento. Tanto las ciruelas como las gardenias son estacionales, por lo que debemos captar las causas y condiciones estacionales y no dejarlas vacías.