¿Cómo se aplica la visión holística de la medicina tradicional china en los productos farmacéuticos?

El llamado concepto holístico es la comprensión general que tiene la MTC de la unidad e integridad del propio cuerpo humano, así como de la relación entre el hombre y la naturaleza. En resumen, se cree que el cuerpo humano y el entorno externo son un todo orgánico unificado, y el cuerpo humano mismo es el epítome de este enorme sistema (es decir, el pequeño mundo del cuerpo humano) y también es un todo orgánico unificado. . Por tanto, el concepto general de la medicina tradicional china incluye dos aspectos: primero, cree que el cuerpo humano en sí es un todo orgánico, por lo que desde esta perspectiva comprendemos y estudiamos la fisiología y patología del cuerpo humano, así como el diagnóstico. y tratamiento de enfermedades. La segunda es que las personas y la naturaleza (es decir, el entorno externo) también mantienen una relación general unificada.

El cuerpo humano está compuesto por varios órganos, tejidos y órganos. Cada órgano, tejido u órgano tiene sus propias funciones diferentes, pero estas diferentes funciones son parte de las actividades generales del cuerpo humano, determinando así la unidad general de la estructura organizativa del cuerpo, asegurando así el contacto fisiológico mutuo para mantener la coordinación y el equilibrio. de sus actividades fisiológicas. Patológicamente, se influyen y transmiten entre sí, lo que da como resultado cambios patológicos complejos.

La formación de la unidad global del cuerpo se centra en los cinco órganos internos, acoplados a los seis órganos internos, y se logra mediante la función del sistema de meridianos, que "pertenece a los órganos internos y colaterales externas a las extremidades y articulaciones". Los cinco órganos internos representan los cinco sistemas de todo el cuerpo humano, y todos los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden incluirse en estos cinco sistemas. El cuerpo humano está centrado en los cinco órganos internos. A través del sistema de meridianos, los seis órganos fu, los cinco cuerpos, los cinco sentidos, los nueve orificios, las extremidades y los huesos y otros tejidos y órganos del cuerpo están conectados en un todo orgánico. esencia, qi, sangre y fluidos corporales, se completan las actividades funcionales del cuerpo unificado. Esta visión de la integración de los cinco órganos internos refleja plenamente que los órganos internos del cuerpo humano están interrelacionados, no aislados, sino como un todo orgánico unificado. Bajo la guía del concepto holístico, la medicina tradicional china cree que las actividades fisiológicas normales del cuerpo humano dependen de que cada órgano realice sus funciones y, por otro lado, dependen de la sinergia que se refuerza mutuamente y de la restricción mutua y opuesta entre los órganos para mantener sus actividades fisiológicas la coordinación y el equilibrio. Cada órgano tiene sus propias funciones diferentes y existe una división del trabajo y la cooperación dentro de la actividad general. Se puede ver que esta es la unidad de las partes del cuerpo humano y del todo.

Tomando el hígado como ejemplo, el análisis es el siguiente:

Bajo la actividad general del sistema hepático: el hígado y la vesícula biliar están relacionados con el exterior y el interior, el El hígado gobierna los tendones, abre los ojos y su esencia está en las garras. El hígado pertenece a la madera entre los cinco elementos, el corazón pertenece al fuego entre los cinco elementos y los pulmones pertenecen al metal entre los cinco elementos. Reflejado en la relación fisiológica, la madera del hígado puede generar y nutrir el fuego del corazón y el metal del pulmón puede restringir la madera del hígado. Lo mismo ocurre con otros órganos internos como el bazo y el estómago, que controlan los músculos y extremidades, que se abre hacia la boca, y cuya esencia está en los labios, etc.

Otro ejemplo es todo el proceso de recepción, digestión, absorción, transferencia y excreción del agua y cereales de la dieta, que también se realiza a través de la división del trabajo y la coordinación del estómago, vesícula biliar, intestino delgado, bazo. , hígado, intestino grueso y otros órganos.

Además, la visión holística de la fisiología también se refleja en la teoría del qi, la sangre y los fluidos corporales en la medicina tradicional china y la teoría de la unidad de la forma y el espíritu, que refleja plenamente la relación unificada general. entre función y cuerpo. Cabe señalar que las limitaciones, el crecimiento, el declive y la transformación entre los aspectos yin y yang del cuerpo humano mantienen un relativo equilibrio dinámico, así como la moderación y el control de los cinco elementos, que son las condiciones básicas para la normalidad. actividades fisiológicas, especialmente "control de la bioquímica", etc. La teoría puede revelar aún más la relación mutua entre los órganos internos, que son opuestos y se refuerzan, restringen y generan mutuamente, y es de gran importancia para mantener el equilibrio bioquímico y dinámico constante. del cuerpo. Se puede observar que la encarnación del concepto holístico en la fisiología de la medicina tradicional china, en general, radica principalmente en el uso de la teoría de la unidad de los opuestos del yin y el yang, el "secreto del yin ping yang" y otras teorías para explicar el equilibrio dinámico relativo del yin y el yang en el cuerpo; el uso de la teoría de la restricción de los cinco elementos para revelar la relación estructural general entre los sistemas de vísceras que se complementan entre sí y restringen la regulación. Ahora parece que esta visión del equilibrio dinámico, la restricción y la regulación no sólo es de gran importancia para el desarrollo de la fisiología de la medicina china, sino que también será esclarecedora para ampliar las ideas para el desarrollo de la fisiología moderna.

Análisis general de las reacciones patológicas

La medicina tradicional china no sólo explora las leyes de las actividades de la vida humana en su conjunto, sino que también se centra en el todo y la parte al analizar la etiología y patogénesis. de la enfermedad.La respuesta patológica general causada por la lesión. Las partes y la totalidad del cuerpo humano son opuestas y unificadas. Los cambios patológicos en una determinada parte del cuerpo humano a menudo contienen información general sobre el ascenso y la caída del yin y el yang en los órganos de todo el cuerpo, el qi, la sangre y el yin y el yang. .

Por lo tanto, la patología de la MTC generalmente unifica los cambios patológicos locales y las reacciones patológicas generales. No solo presta atención a la conexión entre las lesiones locales y sus órganos internos relacionados, sino que también enfatiza la influencia mutua entre las lesiones y otros órganos. En términos generales, la patología de la medicina tradicional china utiliza la teoría del yin y el yang para analizar y resumir el estado de reacción general manifestado por el desequilibrio del yin y el yang en el cuerpo, y utiliza la teoría de la vida, la moderación y el insulto de los cinco elementos para revelar. La ley de transmisión de las lesiones de las vísceras. Por tanto, la visión general de la patología se refleja principalmente en la influencia mutua y la transmisión de lesiones. Por ejemplo, la disfunción y la enfermedad de los órganos pueden reflejarse en la superficie del cuerpo a través de los meridianos; los tejidos de la superficie del cuerpo y las lesiones de los órganos también pueden afectar los órganos internos a través de los meridianos. Al mismo tiempo, vísceras y vísceras, vísceras y órganos fu, y órganos fu y órganos fu también pueden interactuar entre sí a través de los meridianos, lo que resulta en la transmisión de enfermedades. Por ejemplo:

Por ejemplo, el síndrome de viento frío exógeno y los factores patógenos en la superficie de la piel pueden provocar incompatibilidad entre la piel, los músculos y los músculos, lo que resulta en aversión al frío, fiebre, pulso flotante y otros. síntomas. Esto se debe al hecho de que los pulmones y el pelaje están relacionados externa e internamente, y los males externos atacan los pulmones, haciendo que el qi pulmonar sea desfavorable. Si los pulmones pierden Xuansu y el Qi sube y baja, se producirá tos. Sin embargo, el síndrome de tos puede ser causado por lesiones en el propio pulmón o puede ocurrir debido a lesiones en otros órganos que afectan los pulmones. Si el fuego del hígado es excesivo y la inflamación quema los pulmones, puede producirse tos e incluso hemoptisis.

Otro ejemplo de enfermedad hepática (incluyendo hepatitis ictérica y hepatitis anictérica), el inicio inicial de la enfermedad suele ser acumulación de humedad y calor en el bazo y el estómago o estancamiento del qi del hígado. Clínicamente, náuseas y vómitos epigástricos. La distensión y las heces blandas son síntomas comunes. Estos síntomas son principalmente un reflejo de una disfunción del bazo y del estómago, es decir, causados ​​por el impacto de la enfermedad hepática y del bazo y el estómago. Por lo tanto, Zhang Zhongjing señaló en "Sinopsis de la Cámara Dorada": "Cuando ve una enfermedad hepática, sabe que el hígado se transmite al bazo y primero debe fortalecer el bazo. Fortalecer el bazo significa fortalecer el bazo". o tonificar el bazo.

Además, es común en la práctica clínica que cuando el fuego del hígado es excesivo, la cara estará roja y los ojos enrojecidos, cuando el fuego del corazón está inflamado, la lengua estará ulcerada y dolorosa, y la lengua estará ulcerada y dolorosa; la punta de la lengua se enrojecerá; cuando el calor pulmonar es excesivo, se verá sequedad en la nariz y la respiración será áspera. El viento y el frío causarán congestión nasal y secreción nasal si la deficiencia renal es insuficiente; , provocará dolor de espalda y tinnitus (zumbidos agudos), etc. Todos estos son síntomas clínicos de lesiones viscerales que se reflejan en los tejidos y órganos de la superficie a través de los meridianos. Visión holística en el diagnóstico y tratamiento

Debido a las interconexiones e influencias fisiológicas y patológicas de diversos órganos, tejidos y órganos del cuerpo humano, esto determina que las manifestaciones anormales externas como los rasgos faciales, la forma del cuerpo, el color Se puede detectar pulso, etc., comprender e inferir las lesiones de los órganos internos desde el exterior hacia el interior, para realizar un diagnóstico correcto y realizar el tratamiento adecuado.

El principal resumen teórico del diagnóstico clínico y examen de las enfermedades en la medicina tradicional china es que "hay todo tipo de cosas en el interior, y deben ser moldeadas por las cosas del exterior" ("Mencius: Capítulo 2 de el Aviso"). "Lingshu Benzang" también dice: "Observa su respuesta externa para conocer sus órganos internos y entonces conocerás la enfermedad". Por ejemplo, el cuerpo de la lengua está conectado directa o indirectamente a los cinco órganos internos a través de la circulación de los meridianos. de modo que la deficiencia y el exceso de los órganos internos del cuerpo humano, el aumento y la caída del qi y la sangre, la ganancia y pérdida de fluidos corporales y la gravedad de las enfermedades, etc., se pueden mostrar en la lengua, examinando así el La lengua puede detectar el estado patológico de los órganos internos. La razón por la que otros métodos de diagnóstico, como observar el color y tomar el pulso, pueden diagnosticar la deficiencia y el exceso de frío y calor en las enfermedades del cuerpo humano también es la misma.

Precisamente porque el cuerpo humano es un todo orgánico, el tratamiento de las posibles lesiones locales también debe proceder desde una perspectiva global y realizar un tratamiento global para obtener el mejor efecto terapéutico. Por ejemplo:

Si hay erosión de la boca y la lengua, se puede tratar limpiando el corazón y purgando el fuego en el intestino delgado. Esto se debe a que el corazón se abre a la lengua y el corazón y el intestino delgado están relacionados entre sí. Otro ejemplo es el resfriado y la tos, que se pueden tratar con el método de Xuanfei y Zhicough. Puede tomar pastillas Tongxuanlifei o pastillas Zhishou Qingguo. Esto se debe a que el qi pulmonar que sube y retrocede provocará tos, por lo que extender el qi pulmonar hacia abajo puede aliviar la tos. Además, enfermedades como la caída del cabello y la sordera se pueden tratar con el método de nutrir los riñones y reponer la esencia, y se pueden tomar pastillas Liuwei Dihuang y otras recetas. Esto se debe a que los riñones son responsables de almacenar la esencia, y la esencia y la sangre pueden interactuar entre sí. Después de que la esencia se libera a la sangre, la esencia del riñón se libera y se abre a los oídos. sordera y caída del cabello, por lo que se puede utilizar el método de reposición de esencia de riñón. Otros como "Introduzca el yang del yin y el yin del yang; use la derecha para tratar la izquierda y use la izquierda para tratar la derecha" ("Su Wen Yin y Yang Ying Xiang Da Lun"), "Si la enfermedad es arriba, tómelo desde abajo, y si la enfermedad está abajo, tómelo desde arriba." "("Lingshu·End and Beginning"), etc., son todos principios de tratamiento determinados bajo la guía del concepto general.

Se puede observar que la terapia MTC enfatiza la necesidad de proceder desde una perspectiva general, comenzando por ajustar el equilibrio del qi yin y yang, la sangre y los órganos internos en todo el cuerpo, fortaleciendo el cuerpo y eliminando el mal. para eliminar el impacto de la enfermedad en todo el cuerpo y cortar la enfermedad entre los órganos internos. Las reacciones patológicas en cadena causadas por la transmisión mutua pueden lograr el propósito de eliminar los factores patógenos y curar enfermedades a través del efecto terapéutico general. De hecho, la diferenciación de síndromes y el tratamiento de la medicina tradicional china es la encarnación concreta del concepto de tratamiento holístico.

La relación unificada entre el hombre y la naturaleza La relación unificada entre el hombre y la naturaleza·Adaptación y ajuste fisiológicos·Influencias patológicas internas y externas·Consideraciones internas y externas en el diagnóstico y tratamiento

El cuerpo humano en sí no es sólo un organismo orgánico todo, pero también la relación entre el cuerpo humano y la naturaleza. También hay una relación de unidad de opuestos. Los seres humanos viven en la naturaleza y el entorno natural contiene las condiciones necesarias para la supervivencia humana. Al mismo tiempo, los cambios en la naturaleza afectan directa o indirectamente al cuerpo humano, y el cuerpo humano está en contacto con el entorno natural a través de varios órganos de los sentidos. afectados por cambios naturales influyen y producen reacciones correspondientes en aspectos fisiológicos, patológicos y otros. Lo que cae dentro del rango fisiológico es la adaptabilidad fisiológica; lo que va más allá de este rango es la reacción patológica. Se ha formado la visión única de la "correspondencia entre el cielo y el hombre" en la medicina tradicional china. Por ejemplo, "Lingshu·Xieke" dice: "El ser humano, el cielo y la tierra están relacionados entre sí", y "Lingshu·Suilu" también dice. : "El hombre está relacionado con el cielo y la tierra. El sol y la luna se corresponden". Esto muestra que las leyes de las actividades de la vida humana están estrechamente relacionadas con los cambios en la naturaleza. Basándose en esta visión de la "correspondencia entre el cielo y el hombre", la medicina tradicional china cree que el cielo tiene los cambios de tres yin, tres yang y seis qi y los cambios de los cinco movimientos de la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. El cuerpo humano también tiene el qi de tres yin, tres yang y seis meridianos y los cambios de los cinco órganos internos. El movimiento del qi, así como el movimiento y los cambios del yin, el yang y los cinco elementos en la naturaleza, son consistentes con el. actividades funcionales de los órganos internos del cuerpo humano. La relación unificada y holística entre el hombre y la naturaleza se manifiesta principalmente en estos tres aspectos: adaptación y ajuste fisiológicos, influencias patológicas internas y externas y consideraciones internas y externas en el diagnóstico y el tratamiento; ¿Cuál es el concepto de totalidad? La totalidad es unidad y plenitud. La medicina tradicional china concede gran importancia a la unidad y la integridad del propio cuerpo humano y su relación con la naturaleza. Cree que el cuerpo humano es un todo orgánico y que los diversos componentes que lo componen son estructuralmente inseparables y funcionalmente interdependientes. Están coordinados y son mutuamente beneficiosos, y se influyen patológicamente entre sí. Al mismo tiempo, también nos damos cuenta de que el cuerpo humano está estrechamente relacionado con el entorno natural. Los seres humanos mantienen las actividades vitales normales del cuerpo en la lucha por adaptarse activamente a la naturaleza y transformarla. Esta idea de la unidad del entorno interno y externo y la integridad del cuerpo mismo se llama concepto general.

El concepto holístico en la medicina tradicional china se refleja principalmente en dos aspectos: primero, cree que el cuerpo humano es un todo orgánico; segundo, cree que existe una estrecha conexión entre las personas y el medio ambiente. El cuerpo humano es un todo orgánico. El cuerpo humano está compuesto de varios órganos, tejidos y órganos que tienen diferentes funciones fisiológicas, y estas diferentes funciones fisiológicas son una parte integral de las actividades generales, lo que determina la unidad general del cuerpo. La naturaleza determina que están fisiológicamente interconectados y mutuamente restringidos para mantener la coordinación y el equilibrio de sus actividades fisiológicas, y se influyen patológicamente entre sí para producir reacciones patológicas complejas. Esta conexión o influencia global se centra en los cinco órganos internos y se logra a través de la función de enlace del sistema de meridianos, que se manifiesta específicamente en diversos aspectos como la fisiología, la patología, el diagnóstico y el tratamiento.

(1) La medicina tradicional china, fisiológicamente interconectada y mutuamente restrictiva, cree que los cinco órganos internos y tejidos corporales, como la piel, la carne, el pulso, los tendones y los huesos, así como la boca, la nariz, la lengua, ojos, oídos, frente y espalda Existen conexiones orgánicas entre el yin y otros órganos y tejidos, formando un todo, que en conjunto completan las actividades funcionales unificadas y coordinadas del cuerpo humano. Además, la relación entre los órganos y los tejidos es también una relación inseparable de división mutua del trabajo, cooperación y restricción y regulación mutuas.

(2) Influencia mutua y transmisión mutua en patología La visión general de la patología se refleja principalmente en la influencia mutua y la transmisión de lesiones. Por ejemplo, la disfunción de los órganos internos puede reflejarse en la superficie del cuerpo a través de los meridianos y las lesiones de los tejidos y órganos de la superficie del cuerpo también pueden afectar los órganos internos a través de los meridianos. Al mismo tiempo, vísceras y vísceras, vísceras y órganos fu, y órganos fu y órganos fu también pueden interactuar entre sí a través de los meridianos, provocando la transmisión de enfermedades.

(3) Al diagnosticar los factores externos e inferir los factores internos, la principal base teórica de la medicina tradicional china en el diagnóstico clínico y examen de enfermedades es que "todo lo interior debe reflejarse en el exterior", por lo que "Observe su respuesta externa y utilice "Si conoce los órganos internos, conocerá la enfermedad". Esto determina que la medicina tradicional china puede inferir y comprender las lesiones de los órganos internos desde el exterior hacia el interior a través de anomalías externas como rasgos faciales, forma del cuerpo, color y pulso, para realizar un diagnóstico correcto como base para el tratamiento. Por ejemplo, el cuerpo de la lengua está conectado directa o indirectamente a los cinco órganos internos a través de los meridianos. La deficiencia y el exceso de los órganos internos del cuerpo humano, el aumento y la caída del qi y la sangre, la ganancia y la pérdida de fluidos corporales. y la gravedad de la enfermedad se puede mostrar en la lengua a través de los meridianos, por lo que se puede detectar observando el estado funcional de los órganos internos.

(4) El tratamiento debe basarse en el todo. La terapia dialéctica del tratamiento de la medicina tradicional china enfatiza que el tratamiento debe basarse en el todo, prestando atención al desequilibrio general del yin y el yang, el qi y la sangre. coordinar el equilibrio general del yin y el yang qi, la sangre y los órganos internos. A partir de esto, fortalecer el cuerpo y eliminar el mal, eliminar el impacto de la enfermedad en todo el cuerpo y cortar la reacción en cadena causada por la transmisión mutua. de la enfermedad entre los órganos, para lograr el propósito de eliminar el mal y curar la enfermedad a través del efecto terapéutico general. Por ejemplo, el corazón se abre a la lengua, y el corazón y el intestino delgado están relacionados con el exterior y el interior. Por lo tanto, el método de limpiar el corazón y purgar el fuego en el intestino delgado se puede utilizar para tratar la boca y la lengua. erosión. Otros como “liderar el yin del yin, guiar el yin del yang, usar la derecha para tratar la izquierda, usar la izquierda para tratar la derecha”, “Si la enfermedad está arriba, tómala desde abajo, y si la enfermedad está abajo "Tomarlo desde arriba", etc., se determinan bajo la guía de la visión holística. principios de tratamiento. El tratamiento dialéctico en la medicina tradicional china es en realidad una encarnación concreta del concepto de tratamiento holístico. La unidad del hombre y la naturaleza. El cuerpo humano no es sólo un todo orgánico, sino que también tiene una relación general de unidad de opuestos con la naturaleza. Los seres humanos viven en la naturaleza, y el entorno natural y las condiciones naturales son la base material para la supervivencia humana. Al mismo tiempo, varios cambios en la naturaleza afectan directa o indirectamente al cuerpo humano y el cuerpo responde en consecuencia. Lo que cae dentro del rango fisiológico es la adaptabilidad fisiológica; lo que va más allá de este rango es la reacción patológica.

(1) El impacto del clima estacional en el cuerpo humano El clima varía a lo largo del año. El calor en primavera, el calor en verano, el frescor en otoño y el frío en invierno son las reglas generales del cambio climático durante todo el año. Bajo la influencia del clima regular de las cuatro estaciones, el cuerpo humano también se adapta con diferentes funciones fisiológicas. Por ejemplo, en primavera y verano, el Yang Qi sube al exterior y el Qi y la sangre flotan fácilmente hacia la superficie del cuerpo. Por lo tanto, la piel se relaja y los órganos internos se liberan, y el cuerpo humano lo regula mediante la sudoración y la disipación de calor. En otoño e invierno, el Yang Qi converge y se almacena en el cuerpo, y el Qi y la sangre quedan atrapados en el interior, por lo que la piel se vuelve más densa, la sudoración disminuye y el agua que debe ser expulsada del cuerpo se excreta en la orina. Patológicamente, el cuerpo humano también se ve afectado por los cambios climáticos en la naturaleza. Cuando los cambios climáticos son demasiado drásticos y exceden un cierto límite de la función reguladora del cuerpo, o cuando el cuerpo mismo no es lo suficientemente fuerte para adaptarse a los cambios externos, se producirán enfermedades. Por ejemplo, hay muchas enfermedades febriles en primavera, enfermedades febriles en verano, enfermedades secas en otoño y fiebre tifoidea en invierno. Clínicamente, ciertas enfermedades, como la parálisis y el asma, suelen recaer o intensificarse cuando el clima cambia drásticamente o cuando cambian los términos solares.

(2) La influencia del día y la noche en el cuerpo humano. "Su Wen" dice: "El primer día de la semana, el qi de la gente es fuerte, y al mediodía y a mitad del día. Durante el día, el yang qi es fuerte. En el oeste, el yang qi es deficiente y la puerta del qi está cerrada". Esto explica el yang en el cuerpo humano. Las fluctuaciones diurnas y nocturnas del Qi. Esto es consistente con la curva de fluctuación diaria de la temperatura corporal revelada por la investigación fisiológica moderna, que indica que las funciones del cuerpo humano experimentan cambios rítmicos con los cambios de temperatura fría durante el día y la noche. Los cambios de día y de noche también tienen cierto impacto en las enfermedades. "Lingshu" señala: "Quienes están enfermos durante el día tienen más probabilidades de estar enfermos por la mañana, tranquilos durante el día, peores por la tarde y peores por la noche". temprano en la mañana y por la mañana, y empeora gradualmente a partir de la tarde, especialmente por la noche. Esto se debe a los cambios en el yin y el yang durante el día y la noche, y al ascenso y caída de la rectitud del cuerpo humano.

(3) El impacto de las áreas regionales en el cuerpo humano. Las diferencias en el clima regional, el entorno geográfico y los hábitos de vida también afectan las actividades fisiológicas del cuerpo humano hasta cierto punto. Por ejemplo, el sur del río Yangtze es cálido y húmedo, y los huesos del cuerpo están sueltos; el norte es seco y frío, y los huesos del cuerpo son densos. Al vivir en un entorno así, una vez que te mudas a otro lugar y el entorno cambia repentinamente, es posible que te sientas incómodo al principio, pero después de un cierto período de tiempo, podrás adaptarte gradualmente. Vivir en diferentes condiciones ambientales geográficas conducirá a diferentes cambios patológicos. En particular, algunas enfermedades endémicas están estrechamente relacionadas con el entorno geográfico. Por ejemplo, las personas que viven en lugares bajos y húmedos suelen sufrir dolores o debilidad en las articulaciones y no pueden caminar; las personas que viven en montañas altas suelen sufrir enfermedades de las agallas (las enfermedades de los insectos del cuello grande son comunes en las zonas lacustres); Muchas enfermedades endémicas están estrechamente relacionadas con el entorno geográfico y las costumbres de vida locales. Dado que existe una relación tanto de oposición como de unidad entre los seres humanos y la naturaleza, la adaptación de las medidas a las condiciones actuales, las condiciones locales y las personas se han convertido en principios importantes en la terapia de MTC. Por tanto, en el proceso de diferenciación y tratamiento del síndrome, debemos prestar atención y analizar la conexión orgánica entre el entorno externo y el todo interno, para llevar a cabo un tratamiento eficaz.

Aquí es necesario hacer una breve comparación entre los dos principales sistemas médicos de la medicina tradicional china y la medicina occidental:

La medicina tradicional china, antiguamente conocida como la quintaesencia de los chinos nación, adopta una visión holística y utiliza el yin y el yang, los cinco elementos, la diferenciación y tratamiento del síndrome de vísceras y la teoría única de los meridianos como estructura, partiendo de la perspectiva cultural tradicional de "la unidad de la naturaleza y el hombre", prestando atención a La forma de preservar la salud, la medicina y los alimentos tienen el mismo origen, la prevención es más importante que la cura y la medicina herbaria china es el pilar del tratamiento, complementada con la acupuntura y otros métodos.

La medicina tradicional china presta atención a la estrecha relación entre las enfermedades y el estilo de vida, y presta atención a "tres partes de tónico medicinal, setenta partes de tónico alimentario" y "tres partes de medicamento para envenenar". Por lo tanto, el tratamiento con medicina tradicional china tiene pocos efectos tóxicos y secundarios. efectos en el cuerpo humano, pero el curso del tratamiento es largo y los resultados lentos.

La medicina occidental parte de la anatomía fisiológica de los seis principales sistemas de función de los órganos humanos: movimiento, nervios, endocrino, respiratorio, digestivo y circulatorio. El tratamiento se basa principalmente en la toma de fármacos químicos, cirugía y. equipo. El curso de tratamiento es corto y el efecto es rápido. Posteriormente se desarrolló el tratamiento psiquiátrico, la medicina psicológica, etc.

Con la aceleración del ritmo de modernización y los cambios en los estilos de vida de las personas, la medicina tradicional china basada en la diferenciación de los síndromes de deficiencia y exceso ya no es favorecida por la gente moderna que va y viene con prisa. Mientras que la medicina occidental, que proporciona resultados inmediatos mediante la toma de medicamentos, inyecciones y cirugías, se ha convertido en el tratamiento médico principal, la medicina china ha degenerado rápidamente en un vasallo. Sin embargo, las demandas de la gente por una mayor calidad de la salud, los efectos secundarios cada vez más evidentes de la medicina occidental y, especialmente, la dificultad para tratar algunas enfermedades crónicas, han obligado a la medicina occidental a empezar a prestar atención a la interacción entre órganos y órganos que había sido ignorada en el En el pasado, la medicina tradicional china también ha comenzado a probar la eficacia del tratamiento con la ayuda de modernos instrumentos de precisión. De esta manera, la integración de la medicina tradicional china y occidental y la transformación de la "medicina preventiva de enfermedades" de un modelo terapéutico a un modelo preventivo "fisiológico-psicológico-social" se han convertido en la tendencia general.

Tanto la medicina china como la occidental tienen buenas teorías y reglas de tratamiento, pero han sido distorsionadas en el crisol de la sociedad. Las necesidades de los pacientes, la sociedad y la economía obligan a la medicina a considerar sus propias cuestiones de existencia y desarrollo, ampliando así rápidamente los aspectos que faltan en sus teorías y leyes de tratamiento. Como dice un proverbio chino: "Un agujero del tamaño de la punta de una aguja lucha contra un fuerte viento".

La comparación entre los dos modelos médicos de la medicina china y occidental simplemente refleja las diferencias entre los orientales. y las culturas occidentales desde cierta perspectiva, de hecho, la medicina china también sufrió la humillación de las potencias extranjeras y el atraso de la nación bajo el "movimiento de occidentalización", ¡comenzaron a quedar fuera! Su combinación presagia la integración de dos culturas e incluso la nueva configuración del carácter nacional de nuestro país en el proceso de modernización. Lo que es más importante para nosotros es una preciosa revelación sobre la localización de los métodos profesionales en el trabajo social.

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