Comparación de la cultura budista china y japonesa
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Autor: Qiu [2001-12-3 8:50:29]
Según la leyenda , El budismo se remonta al año d. C. Se introdujo en Japón en el año 522 (el año 16 después de que el emperador sucediera en el trono). Sima Da y otros de Nanliang en China llegaron a Yamato (hoy condado de Nara), construyeron un templo en Sakata, condado de Gaocheng, y colocaron estatuas budistas para el culto. Este fue el comienzo de la introducción del budismo al pueblo japonés. Pero la gente de aquella época no sabía qué era el budismo y lo ignoraba como si fuera un extraño dios alienígena. El budismo se introdujo oficialmente en Japón en 552 (el año 13 del emperador Qin Ming). En junio de 5438+00, el rey Ming de Baekje presentó una estatua de Buda de oro y bronce de Sakyamuni, escrituras budistas y cubiertas de banderas de oración. A petición del Ministro Su, me quedé en su proyecto de arroz. El emperador le otorgó una estatua de Buda y trató de adorarla. Sucedió que en aquella época prevalecía la peste y mucha gente murió. El ministro Yu Wei y sus ministros le dijeron al emperador frente a él, diciendo que esta era la ira y la condena expresadas por el dios del país. El emperador Qin Ming envió funcionarios a colocar las estatuas de Buda en la casa de Su en el río Nan y les prendió fuego. Después de casi medio siglo de lucha entre la adoración y la represión del budismo, el templo de Faxing finalmente fue construido por el hijo de Su Wozi, Su Wozi, en el año 596 d.C., y el budismo comenzó a volverse popular entre la gente. Sin embargo, la familia real siempre ha sido cautelosa, y no fue hasta el año 11 del reinado del emperador Shuming (639 d.C.) que se construyó el Palacio Baekje en el palacio. Se puede observar que cuando el budismo y el confucianismo fueron introducidos en Japón, sus experiencias fueron muy diferentes. El confucianismo entró en Japón con caracteres chinos, regulaciones nacionales y normas éticas casi sin obstáculos, pero el budismo experimentó una lucha y un tormento a sangre y fuego. La razón fundamental es que cuando una nación introduce una determinada cultura y religión, debe adaptarse en gran medida a sus necesidades urgentes y a las características básicas de su cultura inherente. El budismo encontró resistencia en los primeros días de su trasplante a Japón por varias razones:
En primer lugar, la ideología sintoísta de Japón estaba básicamente establecida en ese momento, y cualquier religión tenía un cierto grado de exclusividad, por lo que el budismo era excluido. El confucianismo es un pensamiento racional y un modelo cultural avanzado que se adapta en gran medida a la realidad de la vida social japonesa. El confucianismo en sí no es exclusivo, y su adoración de la "relación entre el cielo y la tierra" es también un objeto del propio sintoísmo japonés. El budismo introducido en Japón es el budismo mahayana. Sakyamuni ha sido considerado un gran dios y tiene un sistema sistemático de dioses. En términos de sus funciones, Buda no sólo tiene la función de crear el mundo, sino que también tiene la función de salvar a todos los seres sintientes del mundo al Paraíso Occidental. No se puede decir que sea una amenaza directa a la creencia sintoísta. El sintoísmo se basa en el hecho de que el emperador y la familia real son descendientes directos de los dioses y sus funciones son mucho menos grandiosas que las de los santos budistas. La introducción del budismo dañó el prestigio del emperador.
En segundo lugar, la filosofía de vida defendida por el budismo, especialmente la actitud negativa de cansancio y trascendencia del mundo, estaba lejos del nivel de pensamiento y el fuerte interés en la realidad de la nación japonesa en ese momento. De los acontecimientos descritos en los poemas "Historias extrañas de un estudio chino" y "Ye Wan Ji", podemos descubrir que el amor del pueblo japonés por la vida, el optimismo sobre el sabor de la vida y la compasión por la muerte son incompatibles con la filosofía pesimista de vida del budismo.
En tercer lugar, la filosofía budista de la trascendencia promueve que los miembros de la familia “repudien a los seis parientes”, es decir, se convierten en personas sin hogar cuando abandonan el hogar, es decir, se convierten en personas sin hogar cuando abandonan el país, es decir, se convierten en personas sin hogar cuando salen del país. Es decir, están separados de las responsabilidades sociales, políticas y familiares, y no adoran a ninguna otra autoridad que no sea Buda. Por ejemplo, en el budismo chino hay un dicho que dice que "los samanas no respetan al rey", lo que sin duda supone un gran impacto y daño a la sangre, el clan, los lazos familiares y el orden ético tradicional japonés. Al mismo tiempo, este concepto es sin duda un desafío a la exigencia histórica de centralización al inicio de la fundación del país.
Basado en las razones anteriores, es inevitable que el budismo fuera rechazado y atacado cuando fue introducido por primera vez. Sin embargo, la clase gobernante real japonesa se enfrenta a una pregunta espinosa: ¿por qué el budismo es tan próspero en China, que los japoneses consideran un país avanzado y culturalmente desarrollado? ¿Por qué no se puede introducir el budismo cuando todo se importa de China? En ese momento, las personas conocedoras de la clase alta de Japón, como el príncipe Shotoku, también vieron que India, China, Corea, Silla y Baekje en el continente oriental eran lugares sagrados para el budismo. ¿Por qué no se puede introducir el budismo en Japón? Estas preguntas en sí mismas muestran que el budismo tiene un valor ideológico y social que no puede ignorarse. Éste es un problema inevitable cuando los japoneses introducen la cultura y la tecnología chinas avanzadas. De hecho, el budismo también tiene cierta adaptabilidad a la cultura agrícola japonesa. Por ejemplo, el budismo aboga por castigar el mal y promover el bien, volver a las causas y condiciones, el cultivo moral y la pureza espiritual, que sin duda son beneficiosos para la estabilidad social. Al mismo tiempo, se cree que el budismo tiene grandes funciones religiosas como "guardar las fronteras nacionales" y "proteger el país y beneficiar al pueblo". Por tanto, la introducción del budismo también tiene cierto valor social. Más importante aún, el budismo es esencialmente una religión noble y mágica, y su poder mágico sin duda tiene un gran atractivo y sorpresa para cualquiera.
La introducción del budismo en China y su difusión en China se debieron en gran medida al poder mágico de esta religión única. "El llamado poder sobrenatural, la esencia, es un poder sobrenatural. La capacidad de mostrar habilidades sobrehumanas es algo que pertenece a la inspiración milagrosa, y la inspiración se obtiene de la imaginación. La comunicación es una cuestión de sabiduría, especialmente sabiduría y comportamiento verbal increíble. ...pero la encarnación en sí es una parte importante de la meditación. Debido a que la encarnación está presente contigo en la práctica real, el Avatar tiene una habilidad especial para alcanzar el más alto grado de libertad. Esta conciencia budista se deriva de este encanto mágico. (Nota: Yanagida Shengshan: "Zen and China", Sanlian Bookstore, edición de 1988, págs. 40-42.) La escritura budista india Pali "Sramana Fruit" The Sutra "describe eso cuando un practicante alcanza un cierto nivel a través de la práctica de la meditación". "En este momento, el practicante puede concentrarse en varios poderes mágicos y poder experimentarlos y probarlos. En otras palabras, un cuerpo se convierte en más de un cuerpo, y más de un cuerpo se transforma en un solo cuerpo; a veces visible, a veces invisible; camina a través de una pared, si no hay ningún obstáculo; camina hacia una montaña, como si estuvieras en el aire; estás en el agua y emerge de la tierra, cruza un río como si estuvieras caminando sobre un terreno llano; un colchón de aire como un pájaro que extiende sus alas. El sol y la luna tienen poder divino y gran poder, todo en sus manos, alcanzando el reino de Brahma." (Nota: Yanagida Shengshan: "Zen y China", página 43, Joint Publishing, edición de 1988. Esto muestra que el poder sobrenatural es la función de la sabiduría o la sabiduría. Como resultado, los poderes espirituales de los practicantes son el resultado de la meditación. Para los japoneses con tradiciones chamánicas y sintoístas, la alienación de los dioses por parte del budismo tiene, naturalmente, grandes consecuencias. atracciones y sorpresas, y la cultura japonesa tiene reservas sobre la introducción del budismo para poder adaptarse. Es necesario filtrar y malinterpretar las necesidades de la vida social japonesa y la psicología cultural nacional en la propaganda y la práctica del budismo. y abandonó "preceptos" que no tienen precedentes en todos los países orientales que creen en el budismo, el budismo ha abolido casi todos los preceptos budistas, ha convertido el budismo con preceptos estrictos en la religión de mente más libre y ha combinado la intuición del pensamiento budista con la poética. Esta es también la razón por la cual el sintoísmo japonés y el Shi Jingjiao están particularmente desarrollados.
La introducción del budismo en Japón pasó por dos etapas: introducción, integración y desarrollo independiente. /p>
El período de introducción e integración (período Tuyuhun Heian, aproximadamente 604-835 d.C.): En 604 d.C. (el año 12 de Tuyuhun), el Príncipe Shotoku formuló la "17 Constitución" (Principios Políticos), la segunda. de los cuales enfatizó que "respetar las Tres Joyas, creer en el budismo y aquellos que creen en el budismo son las Tres Joyas, lo que conducirá a la destrucción de las cuatro generaciones y será extrema. Significa que el budismo es el soporte final para todos los seres vivos. cosas y la norma suprema para todas las cosas. No importa quién esté en el mundo, todos respetan el budismo; el budismo puede convertir a las personas más malas en personas buenas. El príncipe Shotoku estudió cuidadosamente las escrituras budistas y escribió el tratado budista "Las tres partes de". el Libro de los Cambios" ("Libro de los Cambios" de Xuegong y Shenghe) Durante el período de la "Reforma Dahua" en el año 645 d.C., el emperador tomó una serie de medidas para difundir el budismo: por ejemplo, tomó la iniciativa en el nombramiento de eruditos que estudiaron en China como altos funcionarios; En el primer año de Dahua, se emitió el edicto imperial "Budismo próspero", se construyeron una gran cantidad de templos budistas y se asignaron tierras a los templos budistas. El emperador Tenmu también ordenó a cada familia que construyera un templo budista; templo, de modo que a finales del siglo VII había más de 540 templos en Japón. El resultado de la legalización del budismo fue que el budismo pasó de ser una religión popular a una religión nacional y una religión importante. No sólo introdujo el budismo en las familias japonesas, sino que también se fusionó naturalmente con la tradición sintoísta. Durante el reinado del emperador Shomu en Tianping, el budismo alcanzó su apogeo. En ese momento, un gran número de monjes fueron a China para buscar el Dharma sin importar la vida o la muerte. Muchos monjes budistas de China también vinieron a Japón para promover el budismo con una tolerancia que trascendía la vida y la muerte. Durante este período, a partir de la dinastía Tang, se introdujeron sistemáticamente tres escuelas principales: la Escuela Shicheng, la Escuela Hoxiang, la Escuela de la Serpiente Gigante, la Escuela Huayan y la Escuela Legalista, que históricamente fueron conocidas como las "Seis Escuelas de Nara". o las "Seis Escuelas del Sur". Gen Nakamura señaló: "El budismo japonés se desarrolló bajo el dominio del budismo chino. Los budistas japoneses siempre se esfuerzan conscientemente por hacer que su religión sea coherente con el budismo chino (Nota: Gen Nakamura: "The Way of Thinking of Oriental Peoples", Zhejiang People's Publishing". House, 1989, págs. 239-240.) En los últimos años de Tian Ping, los monjes Zhicheng y Kukai fueron a la dinastía Tang en busca del Dharma y trajeron de vuelta la secta Tiantai y la secta Yanzhen en la montaña Tiantai, China, y el templo Qingliu. en Chang'an respectivamente. En el budismo ya no son meras imitaciones. Se puede decir que la "paz de las dos sectas" inició el proceso del budismo japonés. La forma más clara de la Secta Tiantai es una fusión de la Secta Tiantai, la Secta Tántrica, la Secta Zen y la Secta Dharma. La secta Tiantai de China defiende filosóficamente la "armonía de las tres verdades" y "tres mil pensamientos en un solo pensamiento".
Las llamadas "tres verdaderas armonías" significan que desde una perspectiva epistemológica, el vacío, la falsa existencia y la inexistencia de la esencia de las cosas son completamente consistentes y todos pueden lograr una comprensión armoniosa de la esencia de las cosas. Esto es una falacia, y otras sectas captan las cosas desde un lado y aceptan este punto de vista como verdad. El llamado "un pensamiento, tres mil" significa que todos los universos (tres mil) son en realidad un pensamiento (mente individual). La idea del budismo mahayana de que "todos los seres vivos tienen naturaleza búdica" y que todos los seres vivos pueden convertirse en budas ha sido ampliamente bienvenida por los creyentes. Para la supervivencia y el desarrollo de la secta Tiantai, Chengzu promovió públicamente la bandera utilitaria de "proteger el país y amar a la gente" e hizo todo lo posible por reconciliar a las cuatro sectas budistas opuestas. ? El espíritu de armonía y tolerancia es la forma tradicional de pensar de la nación japonesa. Se adapta a las necesidades culturales y psicológicas de la nación japonesa, para que pueda llevarse adelante.
Kukai estudió Tantra en Chang'an, China. El budismo tántrico cree que la esencia del mundo está compuesta de color (materia) y conocimiento (mente), por lo que todo en el mundo, los budas y los seres vivos, están compuestos de seis elementos densos y corazón (espíritu). Todas las actividades en el universo son en realidad actividades físicas y mentales (densidad corporal); todos los sonidos en el universo son tan fuertes como la boca del Buda; todas las actividades de pensamiento espiritual son intensivas, por lo que todos los movimientos espirituales y materiales están en los "tres secretos". El budismo esotérico defiende que mientras practiques las "tres bendiciones secretas", es decir, puedas mudra (hacer varios gestos prescritos), recitar mantras (mantras) y Guanshiyin (pensamiento de imágenes), podrás hacer que tu cuerpo, boca, y corazón puro, mientras estés con el Tathagata. Si tu cuerpo, palabra y mente están en armonía, puedes convertirte en un Buda. Esto simplifica enormemente el proceso y los métodos de la práctica budista, por lo que los creyentes lo aceptan fácilmente. Además, Kukai enfatizó el papel especial del canto (secretos orales) y escribió el libro "La importancia del sonido y las palabras en la realidad", que defendía el papel de las palabras para reflejar la realidad (objetos) y reemplazar la realidad. Esto no sólo es fácil de entender y aceptar, sino también muy accesible para el pueblo japonés que tiene una larga tradición religiosa de chamanismo y magia.
En términos de enseñanzas budistas, en sintonía con el mar más claro, apareció durante este período la "teoría de la reliquia local" de la analogía y la asociación, que fue un intento de japonizar el budismo. La llamada "teoría de las reliquias locales" cree que los dioses sintoístas japoneses son la encarnación de Buda en Japón, y que Buda aparece como dioses sintoístas para salvar a todos los seres vivos en Japón. Esta interpretación de "la unidad de Dios y Buda" no sólo se ajusta al pensamiento de salvación universal del budismo, sino que también mejora el estatus mundial de los dioses sintoístas y promueve la construcción de la teoría sintoísta. Esta tendencia a unir dioses y budas es una manifestación del espíritu de acomodación de la nación japonesa y un requisito inevitable de la historia del budismo japonés. Por lo tanto, los japoneses de hoy no sólo visitan santuarios sino también templos budistas sin ninguna molestia.
Período de desarrollo independiente (período Kamakura-período Anshi Momoyama, 1184-1600): Durante el período en que el budismo se introdujo plenamente, estuvo estrechamente relacionado con el apoyo del poder político, y hasta cierto punto se manifestó la integración de la política y la religión. Desde que Kukai, la Pureza Pura, comenzó a incorporar significados religiosos, la independencia consciente del budismo japonés surgió gradualmente, manifestándose en un cambio de la unidad de la política y la religión a la coexistencia de la política y la religión, con menos dependencia del poder político. Una vez que la capital se estableció de manera segura, el poder de la nobleza se volvió cada vez más poderoso y la vida de la nobleza se volvió cada vez más decadente. Piden al budismo que sirva a su hedonismo, ore por la paz y viva una vida próspera. Los nobles no sólo esperaban que el budismo bendijera la comodidad de esta vida, sino que también anhelaban la felicidad y el disfrute en la próxima vida. Por lo tanto, el budismo se alejó cada vez más de los intereses nacionales. Bajo las exigencias de la moda, el budismo de la tierra pura y otros comenzaron a florecer. Durante este período, el budismo japonés comenzó a mostrar un pragmatismo distintivo. Se utilizan varias escuelas de budismo chino siempre que se adapten a las necesidades reales, y se dejan de lado aquellas que están lejos de las necesidades reales de la sociedad japonesa. Por ejemplo, la secta de la Conciencia Exclusiva, que es bastante filosófica y especulativa, nunca ha sido favorecida por los eruditos budistas japoneses. El resultado de esto será inevitablemente un aumento en la tendencia a la integración, y el resultado de la integración inevitablemente producirá nuevas teorías y escuelas que sean más adecuadas a las necesidades prácticas. En la primera mitad de este período, los templos budistas japoneses comenzaron a abandonar los edificios urbanos y trasladarse hacia montañas distantes, y surgió el llamado "budismo de montaña". La independencia y libertad del budismo japonés se reflejan en la ubicación de los templos, la integración de las opiniones de varias sectas y la atención a las necesidades reales. Ésta es la localización o nacionalización del budismo japonés.
La localización del budismo japonés está marcada por la prosperidad y secularización del budismo de la tierra pura y el budismo zen. Aquí nos centramos en las razones por las que el budismo de la tierra pura y el budismo zen son populares en Japón y las características nacionales japonesas mostradas en la difusión del budismo japonés.
La Secta de la Tierra Pura, también conocida como la Secta del Loto, fue fundada por Huiyuan, un distinguido monje de la Dinastía Jin Oriental de China. Lleva el nombre del grupo de monjes del loto blanco que se encuentra en el templo Tuolin en el monte Lu. Es una secta importante del budismo chino. Después de su gestación y desarrollo durante las dinastías del Sur y del Norte, alcanzó su apogeo en la dinastía Tang.
Los clásicos estudiados por la Secta de la Tierra Pura incluyen el Sutra de la vida infinita, el Sutra de la vida infinita, el Sutra de Amitabha y los clásicos confucianos, que se denominan "Los tres sutras y un tratado". Esta secta cree que a través de la práctica de la purificación del alma, uno puede eventualmente ir a la Tierra Pura de la Bienaventuranza Suprema en Occidente, donde se encuentra el Buda Amitabha, y nunca reencarnar. El método de cultivo de la Secta de la Tierra Pura, además de seguir el principio general del budismo de "evitar todo mal y perseguir todo bien", consiste en "recitar el nombre de Buda con un solo corazón", que es el llamado "samadhi de recitación". el nombre del Buda". La Secta de la Tierra Pura enfatiza que los creyentes primero deben tener una creencia firme, en segundo lugar pedir un deseo y en tercer lugar implementarlo. Estos tres "fe y voluntad de hacer" se denominan "Tierra Pura, Tres Recursos y Cinco Granos" en el budismo. Huiyuan practica la meditación budista tradicional, también conocida como meditación. Meditación significa pensar en la imagen del Buda Amitabha y en la maravillosa escena del Paraíso occidental descrita en los Sutras de la Tierra Pura mientras se medita. No hay duda de que esto requiere una gran imaginación y habilidades para pensar en imágenes. Para promover esta secta en la dinastía Tang, el segundo fundador de la Secta de la Tierra Pura simplificó su método de práctica a la antigua "recitación del nombre de Buda" en el budismo indio, es decir, recitando el nombre de Buda o "Namo Amitabha", también se puede ir a la Tierra Pura del Budismo Occidental después de la muerte.
El método de "invocar nombres y cantar el nombre de Buda" defendido por Shandao es más simple y más fácil de aceptar e implementar por personas que están ocupadas y trabajan duro todos los días. Por lo tanto, la Secta Tierra Pura se destacó de la competencia entre las sectas budistas chinas durante las dinastías del Sur y del Norte y se convirtió en una secta prominente. De la misma manera, el budismo de la Tierra Pura sin duda ha abierto la puerta a la mayoría de los japoneses que no entienden chino y no pueden cantar sutras. Al mismo tiempo, para los japoneses muy prácticos y utilitarios, el Paraíso de la Tierra Pura Occidental no es menos atractivo que Gao Tianyuan. Por lo tanto, bajo la iniciativa de Gennobu, un monje de alto rango de la secta Tendai en Japón, el budismo de la Tierra Pura rápidamente se hizo popular a finales del período Heian. No sólo eso, si bien se adhieren a sus propios propósitos, varias sectas en Japón también han comenzado a adoptar el método simplificado de "recitar sutras budistas" en su práctica.
El budismo zen chino comenzó a introducirse en Japón en el período Nara, pero su influencia no fue grande. En los primeros años de Cheng'an (1171-1174), el eminente monje Jue'a de Ruishan ingresó a la dinastía Song del Sur y supo de los monjes budistas que Lin Ji había enviado a Yang Qichan a regresar a China y estableció el nombre de Bodhidharma. Más tarde, el famoso monje japonés Eisai (1141-1215) llegó dos veces a la dinastía Song y fue heredado del maestro zen de la secta Huanglong. Después de regresar a China, fundó la "Secta Linji" en Japón, difundió vigorosamente las enseñanzas del Zen y escribió "Sobre la promoción del Zen para salvar la nación". Después de eso, casi todos los budistas y monjes que ingresaron a la dinastía Song aceptaron el budismo zen. En el cambio de las dinastías Song y Yuan, algunos monjes zen de la dinastía Song del Sur huyeron a Japón. Por ejemplo, el famoso maestro zen Lanxi Daolong, bajo el nombre de Lin Jizong, recibió cortesía del emperador Yi y fue nombrado "Maestro zen Dajue". . De esta manera, "se puede decir que el Zen en la dinastía Song se derramó en Japón como una inundación". (Nota: Yanagida Shozen: "Zen and China", Sanlian Bookstore, página 21988.) En el período Muromachi, muchos monjes se apresuraron. leer "Lin Ji Lu", "Biyanlu", "Wumenguan" y otras obras zen. El budismo zen ha tenido un gran impacto en la sociedad japonesa. La razón radica en la mundanalidad, la realidad, la libertad mental y la franqueza para lograr el objetivo final de la vida. El budismo zen, al igual que el budismo de la tierra pura, se ha adaptado a la psicología cultural del pueblo japonés y a las necesidades prácticas de la sociedad japonesa, por lo que se ha desarrollado enormemente. Durante las dinastías Tang y Song en China, el budismo zen penetró en la creación y la teoría de la poesía, la creación y la teoría de la pintura y las artes marciales chinas, todo lo cual influyó directamente en la cultura japonesa. El budismo zen se ganó especialmente el respeto y la popularidad de la clase samurái de Japón. ¿Por qué el budismo zen tuvo tanta influencia en la clase samurái en Japón, e incluso se le llamó "Bushido"? Probablemente existan las siguientes razones:
1. El poder mágico de las artes marciales Zen. El Zen sigue siendo un tipo de budismo. La gente cree en los misterios surrealistas del budismo, especialmente en la leyenda de que se pueden obtener extraordinarios poderes sobrenaturales a través de la práctica del Zen. Esto sin duda tiene una gran tentación para los samuráis japoneses que practican artes marciales. La tradición y los logros de los monjes budistas chinos que practicaban artes marciales debieron tener una gran influencia en la clase samurái japonesa. China tiene una larga historia de práctica de artes marciales. En el sexto año (446), cuando Taizu de la dinastía Wei del Norte sofocó los levantamientos de Lu Xiaohu y Gai Wu, encontró armas escondidas en un templo budista en Chang'an. Sospechaba que los monjes estaban en connivencia con Gai Wu y. Se enfureció y mató a todos los monjes. Esto muestra que había artes marciales en el templo en ese momento. Más tarde, a finales de la dinastía Sui, los monjes Shaolin ayudaron al rey Li Shiming de Qin a otorgar premios y realizar servicios meritorios, y su estela aún existe. En el futuro, habrá un proverbio en el mundo de las artes marciales chinas: Shaolin produce Kung Fu. Esto demuestra que el budismo zen ha estado asociado con las artes marciales durante mucho tiempo. Las artes marciales Shaolin enfatizan el Qigong, la preservación de la salud, el refinamiento del Qi y la atención plena, y combinan creativamente el yoga indio con las antiguas artes marciales chinas. Se dice que el Kung Fu de las artes marciales Shaolin puede derribar a las personas sin saberlo; puedes caminar sobre el agua como si fuera un terreno plano; puedes matar personas con un dedo; puedes practicar el Kung Fu "Camisa de Hierro"; sin miedo a las golpizas violentas y a la capacidad milagrosa de trepar por el muro.
No hay duda de que estas legendarias artes marciales zen con encanto mágico tienen una gran tentación para los samuráis japoneses que han estado en la larga guerra civil.
En segundo lugar, la práctica directa, simple y fácil propugnada por el budismo zen es la forma más conveniente para que la clase samurái japonesa sin educación obtenga poder divino. El budismo zen no tiene lenguaje escrito ni clásicos chinos complejos. En lo que respecta al método de cultivo, no presta atención al estudio de los clásicos budistas. Simplemente busca comprender los misterios de las artes marciales con una mente normal caminando, sentándose y riendo, y comprende las habilidades de lucha de forma natural. Estado con actitud de resignación. Esta es una forma práctica para que los samuráis japoneses comunes y corrientes sin conocimientos culturales obtengan poder divino.
En tercer lugar, la actitud indiferente del Zen hacia la vida y la muerte está en consonancia con la lealtad y el espíritu intrépido de los samuráis japoneses de ver la muerte como su hogar. Debido a las frecuentes guerras entre señores, cada señor tiene una gran cantidad de guerreros. El guerrero creía en el espíritu de "lealtad", "fidelidad" y "rectitud" de la ética china, pero la lealtad del guerrero no era hacia el emperador y el país, sino hacia los señores que lo apoyaban. El Zen también promueve las enseñanzas budistas de la reencarnación y la inmortalidad del alma. El budismo zen aboga por la iluminación repentina de la vida y la muerte y por alcanzar el estado de nirvana sin nacimiento ni muerte. Por ejemplo, el primer capítulo del clásico de artes marciales chinas "Shaolin Clan" afirma que el ámbito ideológico de "Practicar Zen y trascender el miedo a la vida y la muerte" es el "retorno definitivo" de las artes marciales. Influenciados por las enseñanzas budistas, los samuráis japoneses se centraron en cultivar un espíritu de muerte valiente y "desinteresado". Este espíritu fue posteriormente alentado por el sintoísmo nacional y transformado en el espíritu tenaz y fanático del "Bushido".
En cuarto lugar, la iluminación intuitiva propugnada por el budismo zen conduce a cultivar la intuición y la agudeza de pensamiento del guerrero. Las ideas intuitivas sólo pueden inspirarse en un estado mental altamente centrado y desinteresado. No se basa en la razón y el pensamiento, sino en las habilidades básicas del entrenamiento, que se obtienen en un estado natural libre y abierto. El budismo zen chino llama a este estado mental libre y de mente abierta "mente normal" y "mente inquieta", mientras que el budismo zen japonés lo llama "mente inamovible". En su obra maestra de artes marciales "Inmortalidad y maravilla", el japonés Ji'an Zongpeng cree que "la inmortalidad y la sabiduría" son la base de un guerrero y la clave del boxeo. La "sabiduría inmóvil" no significa que no necesitas sabiduría, significa que no te apegas a un determinado aspecto, pero significa que no tienes dónde quedarte. Esto es lo que significa cuando eres libre. Por lo tanto, los samuráis japoneses veneraban el "corazón que no tiene lugar donde vivir" como "éxtasis". El libro dice: "¿Dónde está el corazón, dónde está el corazón?". El corazón es conmovido por el enemigo, y el corazón es tomado por el enemigo; si pones tu corazón en la espada del enemigo, tu corazón será quitado por la espada del enemigo; si pones tu corazón en mi espada, tu corazón será quitado; serás quitado por la espada del enemigo. Tu corazón será quitado por mi espada; si tu corazón está puesto en un lugar donde no será cortado, entonces tu corazón será puesto en un lugar donde no será cortado; desconfías de los demás, te quitarán el corazón al desconfiar de los demás. Si lo mantienes en secreto, no habrá nada que hacer; "(Nota: Citado de Chen Bing: "Buddhist Zen and Oriental Civilization", Shanghai People's Publishing House, 1992, págs. 503-504.) El popular zen japonés "El sabor de la espada" cuenta la historia del famoso samurái japonés. Yagyu y el famoso La historia de Shuro Xue Jian en "Swordsman Musashi". Yagyu aprendió a manejar la espada de Musashi le pidió que se calmara y se convirtiera en un sirviente leal, y después de diez años de estudio, solo tenía que cocinar y lavarse todos los días. No mencionaba nada sobre la espada ni la tocaba cuando estaba haciendo cuencos, haciendo camas, limpiando el jardín y cuidando el jardín, para calmarlo de su entusiasmo. Más tarde, cuando Yagyu estaba trabajando, Musashi. Le dio una espada de madera. Un golpe inesperado le hizo tener que practicar espadas tarde o temprano. Siempre estuvo atento, y finalmente se dio cuenta de los tres sabores y se convirtió en el espadachín más hábil de Japón. La Espada Viviente sin Cuchillo" decía: "Si no matas, ganarás al no ser asesinado. "(Nota: Citado de Chen Bing: "Zen Buddhism and Eastern Civilization", Shanghai People's Publishing House, 1992, p. 504.) Los guerreros hicieron todo lo posible para obtener una intuición extraordinariamente aguda, es decir, habilidades milagrosas más allá de las habilidades. Este tipo La percepción intuitiva está muy cerca de la capacidad del "sexto sentido" en psicología, que no se obtiene mediante el pensamiento racional, sino por el instinto profesional o la sensibilidad natural.
"Es realmente posible en la era de las artes marciales. En una sociedad de lucha creativa, la meditación, la esgrima y el jujitsu se han convertido en la esencia del entrenamiento espiritual en la lucha. La meditación puede convertirse en el mando supremo del ejército, el secreto más elevado de la creación y la estrategia de batalla más elevada. No importa cuán brillante maestro zen digas ser, debes aprobar el examen de "lucha" y "muerte" antes de poder ser considerado un estudiante de escuela primaria. " (Nota: Dai: On Japan, Hainan Publishing House, 1994, p. 169.) En general, el budismo zen aboga por "no escribir, enseñar a otros, meditar para alcanzar el Tao, etc."
, muy adecuado para el estilo de vida de abnegación del samurái, por lo que ganó la fe del samurái. Si el antiguo budismo es budismo público (real), entonces es budismo marcial. "(Nota: Taro Sakamoto: "Introducción a la Historia Japonesa", The Commercial Press, 1992, p. 186.)
Cualquier secta del budismo chino ha sufrido algún tipo de deformación en Japón. Este es Japón. La estructura psicológica de la cultura nacional es el resultado inevitable de la selección, superación y absorción de la cultura extranjera. Partiendo del respeto a la humanidad natural, el budismo japonés "abandonó" por completo los diversos preceptos del budismo chino, es decir, rechazó el ascetismo budista basado en la humanidad natural.
La tradición nacional japonesa respeta las pasiones naturales de los seres humanos y nunca suprime ni restringe ética e institucionalmente las emociones y deseos normales de las personas. El confuciano Dazai Haruta (1680-1747) llamó verdaderos sentimientos a los sentimientos de las personas naturales. gustos y disgustos, alegrías y tristezas, tristezas y alegrías" como verdaderos sentimientos. Él creía: "Nadie tiene esos sentimientos. No hay mucha diferencia entre adultos y villanos. Y el amor de padres y esposas no es diferente. Estos sentimientos son sinceros por naturaleza humana, sin hipocresía, por eso se les llama sentimientos verdaderos. “La naturaleza es la naturaleza innata del ser humano. No hay necesidad de enseñar, no hay necesidad de aprender, no hay necesidad de forzar, no hay necesidad de preocuparse, lo que es natural es natural. Esto se llama honestidad. "(Nota: Yuan Nakamura: "The Way of Thinking of Oriental Peoples", Zhejiang People's Publishing House, 1989, página 241. Así Nakamura dijo: "El naturalismo en el sentido de satisfacer plenamente los deseos y emociones de las personas es la principal tendencia del budismo japonés En términos generales, el budismo japonés tiende a ser hedonista, por ejemplo, los rituales de oración en realidad se convirtieron en una oportunidad para que los nobles disfrutaran de la felicidad mundana. La primavera está a la vuelta de la esquina y la fragancia de las flores de ciruelo flota suavemente desde las profundidades del bosque de bambú. Mezclados, hacen que las personas se sientan como si estuvieran en la tierra de los Budas vivientes ("El cuento de Genji"). Para ellos, las reuniones budistas en el mundo real ya son un paraíso". (Nota: Yuan Zhongcun: "Métodos de pensamiento"). of Oriental Peoples", Zhejiang People's Publishing House, 1989, página 242. Por ejemplo, los japoneses convirtieron la ceremonia budista del bonsái de recordar y adorar a los antepasados en un importante festival nacional en verano. Hasta ahora, todo el mundo canta y baila alegremente en el Magnolia. Festival. Este naturalismo condujo directamente a la abolición de los preceptos budistas. Tang Seng Jianzhen una vez estableció preceptos estrictos en el budismo japonés, pero con el paso del tiempo, los "preceptos correctos" fueron ignorados desde la Edad Media. , y gente de todo el mundo (Japón tiene un país, una prefectura y una provincia - nota del citante) se reúnen sólo para pasear alrededor del altar del templo. No saben nada sobre los preceptos mayores y menores, y no saben nada. No sé cómo. Tratar de discernir qué tipo de comportamiento va en contra de estos preceptos... Las personas que ayunan y observan los preceptos han desaparecido por completo, especialmente entre los cristianos de la Tierra Pura, que se especializan en jugar Go y backgammon, no viola ninguna enseñanza. El adulterio y el consumo de carne no son obstáculos para la muerte en la Tierra Pura. El último lema es que una persona que teme a los monjes debe ser una persona que nunca cree en la teoría de la Tierra Pura difundida por Fa Ran (1133-1212). Ignora por completo la diferencia entre guardar y romper los preceptos, y solo enfatiza que si una persona que come pescado puede ir a la Tierra Pura, entonces una persona que come pescado ciertamente puede ir a la Tierra Pura. No es importante, pero aquellos que. recitan Amitabha están destinados a vivir en la Tierra Pura... Después de la Restauración Meiji, todas las sectas budistas abandonaron los preceptos. Este es un hecho bien conocido." (Nota: Yuan Nakamura: "El pensamiento de los pueblos orientales." " Method", Zhejiang People's Publishing House, 1989, página 245. Después de que el budismo japonés abandonó los preceptos con una actitud naturalista, todos los monjes budistas bebieron alcohol, reunieron esposas, hicieron negocios y compraron propiedades, y casi no había diferencia entre ellos y los seculares. Las personas, especialmente entre hombres y mujeres, en términos de relaciones, no sólo son libertinas sino que también tienen ideas teóricas. Por ejemplo, el culto Tokawa apareció a finales del período Heian, "basado en el método secreto de convertirse en un Buda y mirar". el yin y el yang de las relaciones sexuales". Desde principios hasta mediados del período Kamakura, estos rituales secretos de libertinaje e incesto fueron populares en todas partes... La misma tendencia que la escuela Tokawa también aparece en el budismo de la Tierra Pura. Un ejemplo de esta tendencia es el llamado "un encuentro tras otro" (asegurando la salvación de aquellos que observan una justicia). Esta enseñanza se predica así: 'Un pensamiento es que dos personas tienen la misma mente y virtud cuando estos dos hombres y mujeres. se vuelven uno y se sienten felices, cantan Amitabha Namo al unísono. Este es el significado del pensamiento de justicia. Por lo tanto, aquellos que todavía están solteros temen no poder ir a la Tierra Pura, por lo que tienen que buscar pareja por sí mismos. "(Nota: Colección de nombres de Buda: Libro completo 10 de la Secta de la Tierra Pura" de Japón).
Incluso el budismo de Nichiren cree que "la práctica más importante reside en dos frases: los problemas son Bodhi, y la vida y la muerte son nirvana. Al igual que el hombre y la mujer cantaron el Sutra del loto cuando se conocieron, es lo que llamamos problemas, Bodhi, vida". y la muerte son nirvana pá n@①” (Nota: japonés “Gohenji de las Cuatro Casas Doradas”). )" Diversas obras literarias y artísticas del período Tokugawa muestran que algunas palabras que originalmente expresaban varios conceptos sagrados en el budismo en realidad se utilizaron como palabras clave para implicar promiscuidad y libertinaje. Tales ejemplos de profanación de la santidad religiosa nunca han aparecido en India o China. Sí . Me temo que este es un fenómeno único en Japón... Esta actitud hace que los japoneses crean que su afirmación de las pasiones naturales y el abandono de los preceptos no significa necesariamente el abandono del orden moral." (Nota: Yuan Nakamura. : " Thinking Methods of Oriental Peoples", Zhejiang People's Publishing House, 1989, página 245) La búsqueda del budismo de la concepción artística y las imágenes en la imaginación japonesa, la comprensión intuitiva y el pensamiento estético, y su búsqueda del vacío, el ocio, la delgadez y la metafísica. La formación de los pensamientos. Tiene un gran efecto de profundización en la metáfora del budismo zen en la poesía y en los sentimientos de todos los seres vivos en la naturaleza. Pero también debemos darnos cuenta de que no importa cuán fuerte sea la penetración del budismo, es imposible cambiar la actitud realista y naturalista de la nación japonesa. Es este factor nacional básico el que constituye la singularidad del pensamiento estético japonés.
Notas sobre palabras no almacenadas en la fuente:
@ ①Agregue madera como las palabras originales.
(Anteriormente "Journal of Xianning Normal University", número 4, n.º 1998, el autor es profesor y supervisor de doctorado en la Escuela de Artes Liberales de la Universidad Normal de China Central.