Las nubes y las aguas siguen al destino, la vida y la muerte dependen de él.
Las nubes y el agua siguen el destino, la vida y la muerte dependen de él.
El Sr. Nan Huaijin cree que la inmortalidad no es imposible. En otras palabras, la inmortalidad también es posible. Pero su supuesta inmortalidad no significa que el cuerpo físico de una persona pueda vivir para siempre. Al respecto, el Sr. Nan Huaijin dijo: "La llamada inmortalidad es una extensión de la curación de enfermedades y la prolongación de la vida. Una persona comprende muchos conocimientos necesarios para mantener la salud, de modo que cuando esté viva, estará libre de enfermedad y dolor, y vivir felizmente en caso de muerte. Cuando llegue el momento, podrás morir felizmente sin molestarte ni arrastrar a los demás. Ésta es la felicidad más esquiva de la vida "La" inmortalidad "que persigue el Sr. Nan Huaijin. se refiere a la eternidad de la vida espiritual, no al cuerpo físico. La presencia siempre presente de la vida.
A primera vista, parece que el Sr. Nan Huaijin tiene una panacea para la inmortalidad. Pero si se prueba con atención, no es difícil saber que lo que él quiere decir con inmortalidad es que el espíritu no morirá por el desapego, y el cuerpo físico evitará muchas enfermedades y dolores por mantenimiento, y podrá morir. de la vejez cuando desaparece.
La implicación del Sr. Nan Huaijin es que dado que la vida y la muerte están fuera de nuestro control, ¿por qué deberíamos obligarnos a decidir y juzgar nuestra propia vida y muerte? También podríamos dejar de lado todo tipo de preocupaciones y miedos irracionales, comprender profundamente la "vida" y luego enfrentar la "muerte" con calma, dejar que la vida florezca como un loto, dejar que la muerte se complete al final de la vida y menospreciar la vida. y muerte. De esta manera, sin darnos cuenta, podemos captar bien el significado de la vida, para que podamos ser libres y tranquilos en la vida, y pacíficos en la muerte, las nubes y el agua siguen el destino, y la vida y la muerte dependen de él.
Hay una historia muy apropiada en la historia:
Como todos sabemos, Wu Zetian fue la única mujer emperadora en la historia de China, pero también fue una persona piadosa.
Una vez, Wu Zetian le preguntó al Maestro Zen Hui'an: "Maestro, ¿cuánto tiempo vive?".
El Maestro Zen Hui'an respondió: "No lo recuerdo".
Wu Zetian estaba muy triste. No entendía, así que continuó: "Parece que eres viejo y estás confundido. De lo contrario, ¿por qué ni siquiera recuerdas tu propia edad?" >
El maestro zen Hui'an respondió seriamente: "La vida y la muerte son como La rueda que sigue girando no tiene punto de partida ni punto final. Dado que no hay punto de partida ni punto final, ¿cómo puede haber tiempo para recordar? ? La vida y la muerte humanas se reencarnan en los cinco intereses y los seis caminos. Es como un anillo sin razón. ¡No se puede contar! "
Cuando Wu Zetian escuchó esto, se llenó de admiración. No pude evitar elogiar al maestro Zen por su profunda sabiduría.
Este tipo de sabiduría del maestro Zen es la expresión de "las nubes y el agua siguen el destino, la vida y la muerte dependen de él".
La rueda de la vida es innumerable. Por lo tanto, no hay necesidad de investigar deliberadamente el tema, este es el estado más elevado de "la vida o la muerte depende de él".
Desde este punto de vista, "las nubes y el agua siguen el destino, la vida y la muerte dependen de él" ¡es tan libre y desenfrenado! Este también debería ser el caso. Se dice que la vida en este mundo es larga porque dura varias décadas; se dice que es corta porque sólo dura varias décadas. Sin embargo, no tomarse la vida y la muerte a la ligera y preocuparse demasiado por las cosas antes y después de la vida no es más que buscar problemas y tener problemas consigo mismo, así que ¿por qué molestarse en pensar en ello?
Está escrito en "Canción de vida y muerte": "La vida y la muerte son el destino". Vivir en la naturaleza es magnánimo, y morir en la naturaleza también es tranquilo y hermoso. Por lo tanto, no hay necesidad de estar demasiado cansado en el camino de la vida. La mejor opción es dejar que la mente descanse y ser una persona que "vive y muere según el destino".
Si puedes lograr que "las nubes y el agua sigan al destino, la vida y la muerte dependen de ti", también puedes ser "inmortal" como dijo el Sr. Nan Huaijin. Con una mente abierta y un cuerpo sano, si puedes ser así, ¿todavía tienes miedo de que el camino de la vida sea demasiado corto y estrecho? ¿Todavía te preocupa no poder ver suficiente paisaje a lo largo del camino? ¿Todavía tienes miedo de no poder ver el largo flujo de agua? ¿Todavía tienes miedo de no poder disfrutar del alivio de la vida?
En la vida, también podríamos tomar la vida un poco más corta y no tener tanto miedo de nuestra propia vida y muerte. Deja que la vida siga su curso, todo se asentará en el silencio y todo brillará en la precipitación. Si puedes hacer esto, no estarás contento con las cosas ni triste contigo mismo y, naturalmente, serás una persona de mente abierta. Entonces, el sentido de la vida será diferente y tendrá un sabor único.