La crisis de la cultura tradicional china Leer la respuesta

¿Cuál es la característica más esencial de cada país y de cada nación del mundo? Además de los lazos de sangre, lo más importante es la cultura. Creo que hay 56 grupos étnicos en la gran familia de la nación china. Tienen diferentes linajes. Sin embargo, han estado en el mismo barco durante miles de años y tienen la misma voz. Se identifican como descendientes de Fuxi, Shennong. , Huangdi y Chiyou. Este vínculo invisible es la cultura tradicional de la nación china. El cuerpo principal de nuestra nación china es la nacionalidad Han. Sin embargo, la nacionalidad Han en sí es una mezcla de muchos grupos étnicos en la vasta tierra de China. No existe una nacionalidad Han de sangre pura en el mundo. ante todo un cuerpo homogéneo de cultura tradicional. La cultura del dragón del taoísmo es la suma de todas las escuelas de pensamiento de China y es la raíz de la cultura tradicional de la nación china. La nación china ha podido decaer, revivir y sobrevivir durante miles de años gracias a sus raíces. del taoísmo y la cultura no han sido talados y excavados. La nación china puede integrar las culturas heterogéneas de cientos de razas extranjeras en la cultura nacional china, puede introducir la cultura budista de la India en la historia y absorber la cultura cristiana occidental en los tiempos modernos. Obviamente, no es el origen de la cultura confuciana la que "defiende estrictamente a Yixia". " Más bien, es la cultura taoísta que “se adapta a todos los ríos” la que crea milagros. Al final de la dinastía Song del Norte, el pueblo Jin invadió el norte de China. Aunque hoy parece que se trató de una guerra entre diferentes grupos étnicos hermanos dentro de la nación china, en su momento pareció que hizo que la nación Han enfrentara el dolor. de destrucción nacional y destrucción familiar. Entonces Yue Fei, Han Shizhong y otros generales famosos se levantaron para luchar contra la invasión alienígena. Los intelectuales de la nación china son los portadores de la cultura tradicional china. También sintieron profundamente la crisis de la cultura tradicional de la nación ante la invasión extranjera. Aunque Jin Shizong reconoció más tarde la cultura tradicional de la nación china y fue conocido como "Pequeño Yao". y Shun" en la historia. , pero los intelectuales de la nación china en ese momento se esforzaron mucho por preservar la cultura tradicional. En el contexto de esta era, Wang Chongyang fusionó la esencia del taoísmo, el budismo y el confucianismo en un solo horno y fundó el taoísmo de Quanzhen con el llamado de la "unidad de las tres religiones". A partir de ahí, desarrolló la cultura alquímica del taoísmo del cultivo dual de. vida y vida, y preservados sientan las bases de la cultura tradicional de la nación china. De ahora en adelante, Quanzhen Tao nunca se extinguirá, la Nei-alquimia no se perderá y la cultura tradicional de la nación china no se extinguirá, porque la Nei-alquimia es precisamente el núcleo y la esencia de la cultura tradicional china.

Después de la Guerra del Opio en 1840, la nación china enfrentó el dolor de perder poder y humillar al país, incluido Japón, que pretendía "dejar Asia y unirse a Europa", todos enseñaron los dientes y. Afilaron sus cuchillos, tratando de dividir China. Los chinos en estos imperios. A los ojos de los bandidos comunistas, se han convertido en ganado vacuno que puede ser humillado o incluso sacrificado a voluntad. En ese momento, la nueva generación de intelectuales de China rastreó las razones de los años de autocracia bárbara, pobreza y debilidad de China hasta el nivel cultural más profundo, y descubrió que la "cultura de las ovejas" confuciana de paz, autocracia, docilidad, lealtad y piedad filial ha sido Utilizado en la conquista occidental, la democracia y la competencia, quedaron eclipsados ​​​​por la libre "cultura del lobo" y lanzaron con enojo lemas como "No leas libros chinos" y "Abajo la tienda confuciana". Los Gong Gongs del Movimiento de Nueva Cultura "4 de Mayo" del siglo pasado introdujeron en China el darwinismo social de moda occidental: la tendencia a la "selección natural, la supervivencia del más fuerte, el abandono de lo viejo y la búsqueda de lo nuevo, y la revolución y la superación personal". " se convirtió en el tema principal de la época. El Sr. Lu Xun enfrentó la crisis de la sociedad china y emitió la voz más fuerte de la época: "¡Salven a los niños!"

Mientras los 1.300 millones de habitantes de China se despiden del turbulento siglo XX y entran en el siglo XXI junto con los pueblos del mundo, no podemos evitar apreciar la memoria de aquellos que derramaron sangre y se sacrificaron por el surgimiento de a la nación china en el siglo XX con infinito cariño. Mártires que nunca dejan de luchar. Fueron estos destacados hijos e hijas chinos quienes derrotaron a los bandidos imperialistas que habían cometido todo tipo de crímenes en China, incluyendo quemar, matar, saquear y violar a mujeres. Recuperaron Hong Kong y Macao, que estaban separados por las potencias extranjeras. y permitió a los chinos recuperar su dignidad nacional. Sin embargo, durante mucho tiempo, en China, aquellos que realmente están familiarizados con y estudiado filosofías chinas como Laozi y Confucio se han limitado a unos pocos académicos en colegios y universidades e instituciones de investigación científica, incluso en tecnologías médicas como la medicina tradicional china. y la acupuntura, que ha asegurado la continuidad de la nación china durante miles de años, se limita sólo a unos pocos. Es un pequeño departamento en la esquina de los principales hospitales. La cultura tradicional de la nación china ha sido marginada por el pueblo chino. ellos mismos. Históricamente, cuando la nación china introdujo la cultura budista extranjera, utilizó la cultura taoísta de Laozi y Zhuangzi como puente y utilizó términos taoístas para comprender, comparar y explicar el budismo. Esto se llama la etapa del "budismo geográfico". El estudio de la filosofía china moderna fue iniciado por predecesores académicos como Hu Shi y Feng Youlan. Hu Shi consideró por primera vez la cultura taoísta como la base de la filosofía china, mientras que Feng Youlan siempre utilizó la cultura confuciana para penetrar en la historia del pensamiento chino. Todos utilizaron la filosofía occidental para adaptar los pensamientos de los antiguos filósofos chinos de acuerdo con el modelo, es decir, utilizar el "significado geo" de la filosofía occidental para crear "filosofía china". Afortunadamente, todos los estudiosos de la generación de Hu Shi y Feng Youlan tienen una base profunda en los estudios chinos. Aunque utilizan perspectivas occidentales para examinar los pensamientos de los filósofos chinos, sigue siendo un método de investigación novedoso. Tras la fundación de la República Popular China, las investigaciones sobre China copiaron el modelo político de la antigua Unión Soviética, y se limitaron a definir "componentes de clase" para los filósofos chinos, o clasificarlos en dos campos: "materialismo" e "idealismo". ". Los estudiantes formados con este tipo de libros de texto de filosofía china no tienen ni la base de estudios chinos de los eruditos de la generación de Hu Shi y Feng Youlan, ni la verdadera base de filosofía occidental hasta que han pasado muchos años para convertirse en profesores y supervisores de doctorado. Los estudiantes a quienes enseñan probablemente casi habrán cesado la herencia de la cultura tradicional de la nación china. Ésta es la situación actual de la investigación sobre la filosofía china realizada por un pequeño número de académicos en los colegios, universidades e instituciones de investigación científica de nuestro país. Creo que la investigación sobre la filosofía china desde la perspectiva del pueblo chino aún no ha comenzado. La filosofía es la cristalización de la sabiduría nacional, y la investigación sobre la filosofía china sigue siendo así. Se puede imaginar la ruptura de la tradición cultural china.

Una nación que olvida a sus antepasados, pierde sus tradiciones y considera a los ladrones como sus padres no tiene futuro. Una nación que pierde su propia base cultural sólo puede seguir a los demás y actuar como los "pequeños" verdaderos "antepasados" de nuestra nación china. son Fuxi, Shennong, Huangdi y Chiyou (¡La tradición nacional creada por el Dios de la Guerra de China no se puede perder! Desde la niñez hasta la escuela secundaria e incluso la secundaria, es un período crítico para el crecimiento del temperamento y la personalidad de una persona. También es un período en la vida en el que la sabiduría tiene la memoria más fuerte y aún está por desarrollarse. los antiguos recitaban los clásicos de los sabios chinos y aceptaban la literatura, la música y la cultura de su propia nación. El arte, la caligrafía y otras influencias artísticas llamadas "qin, ajedrez, caligrafía y pintura" se proporcionan para sentar una base sólida. en estudios chinos. El sistema educativo moderno empuja a los niños a una educación brutalmente competitiva basada en exámenes desde la primera infancia. No es de extrañar que la delincuencia juvenil haya aumentado, la moralidad social haya disminuido y los valores de la vida se hayan vuelto cada vez más egoístas y carentes de integridad. La nación china, que ha perdido su cultura tradicional, es solo un grupo de ciudadanos de segunda clase con piel amarilla y cabello negro desde creencias de vida, formas de pensar, costumbres de vida e incluso estilo urbano, comida, vestimenta, vivienda y transporte. , han perdido sus características nacionales y el espíritu nacional seguramente colapsará.