¿Cómo afrontó el antiguo pueblo chino la presión de la supervivencia?

Graduado por el Departamento de Chino de la Universidad Normal de Zhejiang en 1995. Graduado del Departamento de Chino de la Universidad Normal de Beijing en 1998. En 2001, se doctoró en literatura en el Departamento de China de la Universidad de Nanjing. Actualmente es profesor en el Departamento de Chino de la Universidad de Nanjing y director de la clase de escritores. Se dedica principalmente a la investigación sobre la historia del pensamiento estético chino antiguo y Zhuangxue, así como a la investigación sobre las tendencias culturales y sociales del pensamiento. Enseña teoría literaria, historia de la estética clásica china y estética de la cultura popular. Amplia gama de intereses.

Un antiguo dicho chino dice: "El corazón es más alto que el cielo, pero la vida es más delgada que el papel". Esto describe a una mujer pobre en vida pero elevada de corazón. En otras palabras, la gente debería comprender su propio destino para aliviar la presión de la supervivencia. No es fácil hacer esto. Confucio dijo que a los cincuenta años conocerás tu destino. Confucio dividió el destino en tres niveles. El primer nivel es lo que se puede lograr a través del esfuerzo personal; el segundo nivel es lo que no se puede lograr con trabajo duro y el tercer nivel es cuando sabes que no puedes lograrlo pero aún tienes que hacerlo, es decir, tú; Sé que no puedes hacerlo. Ésta es la comprensión confuciana del destino. En general, hay cosas positivas en el confucianismo y también hay cosas rebeldes. Los taoístas creen que el destino está destinado, por eso el taoísmo enfatiza el destino. Ésta es la diferente comprensión del destino entre el confucianismo y el taoísmo.

Confucio tenía una mente abierta y no vemos emociones como la ansiedad y el resentimiento en las Analectas. Qu Yuan estaba tan enojado que se suicidó saltando al río. Algunas personas pueden pensar que entre las tres personas, Qu Yuan debería sufrir más por el dolor de la vida, como si el dolor de la vida lo hiciera insoportable, por lo que el hilo de la vida se rompió, pero este no es el caso. Desde mi experiencia personal de lectura, no hay mucha diferencia entre los tres a la hora de comprender el dolor de la vida o soportar la presión de la vida. Muchas personas en la historia creyeron que el sufrimiento de Zhuangzi era más profundo que el de Qu Yuan. Hubo un erudito de la dinastía Qing que creía que el dolor de Qu Yuan era simplemente que su patriotismo aún no se había realizado y que su dolor todavía tenía un lugar. El dolor de Zhuangzi abarca toda la vida. Trasciende el tiempo y el espacio específicos. No se limita a las ganancias y pérdidas personales, sino que trasciende la vida personal. Qu Yuan saltó al río y se suicidó no porque sintiera demasiado dolor, sino porque no tenía una comprensión clara de su destino.

Al comparar la comprensión del destino de Confucio y Zhuangzi, personalmente creo que Confucio es un poco mayor que Zhuangzi en la vida, porque Zhuangzi es un poco negativo y es adicto a la actitud negativa de que no puede luchar contra el destino. esfuerzos personales. Confucio, por otro lado, tomó la iniciativa y tendió a "hacerlo" incluso si no podía hacerlo, lo cual es diferente de lo que solemos decir. Confucio conocía el resultado, pero lo hizo de todos modos. De hecho, el destino de Confucio fue muy duro. Según registros históricos, perdió a su madre cuando tenía tres años y a su padre cuando tenía diecisiete años. A los cincuenta años llevó a sus discípulos a viajar por todo el mundo para promover sus ideas. De hecho, sabía que no funcionaría. En sus palabras, "No existe una solución permanente en el mundo", pero aun así tuvo que seguir adelante y hacerlo con un corazón trágico. Las Analectas de Confucio decían que estaba "tan preocupado como un perro perdido". A veces no comía durante varios días, pero nunca se quejaba. Su único hijo, Kong Li, murió a la edad de 69 años. Sufrió muchos golpes pero nunca mostró muchos problemas psicológicos. Puede identificarse con su destino, su búsqueda del Tao, y ha obtenido una especie de iluminación de valores. Ha aceptado su destino y es capaz de hacer bien su trabajo incluso si es un incompetente. En su opinión, las ganancias y pérdidas personales no son nada. Considera las ganancias y pérdidas personales como parte de su destino. Examina las ganancias y pérdidas personales en el contexto de un destino más amplio, por lo que trasciende las ganancias y pérdidas personales.

Este es el pensamiento de Confucio y una inspiración para nosotros. Si comprendes mejor tu destino, creo que hay dos beneficios. Primero, debemos reconocer nuestra propia pequeñez y humildad. A veces no podemos pasar por muchos lugares, y eso es porque valoramos demasiado las cosas personales. Si obedecemos el poder del destino y admitimos nuestra propia insignificancia y humildad, es como la comprensión de Confucio de su propio destino. Hay algunas cosas que haces sin resultados, pero él admite que son una parte inseparable de la vida. en lugar de tratarlos como parte integral de la vida. Están excluidos de sus vidas. La otra es que cuando nos encontramos con algo que no se puede resolver, debemos mirarlo en un contexto más amplio. Como Confucio, podemos examinar muchos de nuestros comportamientos específicos en la vida, para que podamos lograr la reconciliación.

Esta es la diferente comprensión del destino y el diferente tratamiento de la vida por parte de Confucio, Zhuangzi y Qu Yuan. El destino es una fuerza mediadora en sus vidas y es la solución de los pueblos antiguos a la presión de la supervivencia. Por eso creo que el destino era muy importante en la antigua China. Después del Movimiento del 4 de Mayo, pusimos patas arriba algunas cosas en la antigua China.

Permítanme hablar de la inacción taoísta. El taoísmo es más complicado y Laozi y Zhuangzi son muy diferentes.

En general, el enfoque taoísta consiste en reducir los deseos. Debido a que somos demasiado persistentes, tenemos mucho dolor en la vida, por eso el taoísmo aboga por reducir los deseos. La primera es reducir tus expectativas, lo que significa reducir tus expectativas sobre las cosas. Por ejemplo, si a una persona le gusta una chica, tiene un amor no correspondido, lo cual es muy doloroso. Si una chica lo rechaza bruscamente, quedará atrapado y no podrá salir. En este caso, el taoísmo aboga por reducir las expectativas sobre las cosas. Cuando eres joven, estás perdidamente enamorado. Si analizamos este asunto décadas después, lo encontraremos infantil y ridículo. ¿Por qué sucede esto? Debido a que sus expectativas son diferentes ahora que cuando era más joven, las ajusta en el proceso. Por lo tanto, los taoístas menosprecian a quienes buscan la utilidad y la belleza, porque creen que estas cosas no tienen valor, por lo que viajan desde este nivel. Otro nivel es ver la incertidumbre y la irregularidad de las cosas. Por ejemplo, cuando encontramos dificultades, siempre terminamos en un callejón sin salida. Si no puedes salir, serás paranoico y terco. Los taoístas creen que todo en el universo puede darnos mucha inspiración. Cuando miramos una cosa, vemos lo que vemos, no la cosa en sí. Por eso, Lao Tzu dijo en el Tao Te Ching: A menudo miramos escenas extrañas sin mirarlas, pero las miramos y las miramos. Significa que siempre vemos un lado de las cosas, pero nunca el lado infinito posible de las cosas, lo que mejora el ámbito y la forma de ver las cosas.

Los taoístas creen que vemos las cosas con nuestros ojos. El taoísmo enfatiza que vemos las cosas de manera consistente. Ésta es la forma en que nos enseña el taoísmo. El taoísmo consiste en activar la forma en que abordamos los problemas, la forma en que hacemos las cosas. En otras palabras, cuando encuentres dificultades, debes cambiar tu enfoque y no siempre llegar a callejones sin salida. Este es un mecanismo de supervivencia taoísta. Déjame darte un ejemplo. Tao Yuanming tuvo una vida difícil. Tiene cinco hijos y no puede ser funcionario. Se jubiló a los cuarenta años y se puso a mendigar a los sesenta. Si lo ponemos en la sociedad actual, es un trabajador despedido, pero escribió muchos poemas hermosos. Su ámbito poético es el mismo que su ámbito espiritual. Rompió muchos deseos en la vida e hizo la vida artística. Se trata de una ruptura taoísta con la autoadherencia, es decir, transformar el utilitarismo y el deseo en algo estético y reducir el deseo.

Otro enfoque taoísta es adaptarse a las cosas, adaptarse al entorno, adaptarse al destino y aprender a esperar. Los taoístas creen que el movimiento del "Tao" es regular y se manifiesta en el destino y la vida de una persona. Como es regular, hay tiempo, posición y poder. No se puede resolver mientras estemos en esto, así que tenemos que esperar. En palabras de Zhuangzi, hay que mantenerse al día. Todo tiene sus propias reglas. Si sigues mirando algo y se mueve, y no te mueves, no lo sueltas, no sigues el movimiento de esa cosa, te sentirás miserable. Aprende a esperar, es decir, a buscar la naturaleza en lugar de forzarla. El espíritu del arte chino es la naturaleza. Entre las pinturas chinas, la pintura gongbi es inferior, mientras que la pincelada a mano alzada tiene el nivel artístico más alto. La pintura a mano alzada persigue la viveza, mientras que la pintura gongbi está demasiado obsesionada con la artificialidad y persigue la artificialidad. Entonces, si miras a esos maestros del Tao, todos parecen casuales en la superficie. Siguió todo el proceso sin parecer obvio. De hecho, este hombre es muy inteligente. Este es un tipo de sabiduría vital que nos brinda el taoísmo. Los taoístas creen que si tienes una comprensión profunda de toda la vida o del universo entero y regresas al Tao, el Tao te llevará a moverte, por lo que no debes esforzarte demasiado en vivir.

Algunas personas encuentran la vida muy difícil, pero los taoístas creen que si encuentras un camino, te sentirás cómodo si lo sigues. Al igual que un pez que vive en el agua, no lo sabe. Considera el agua como parte de sí mismo, por lo que resulta muy cómodo. Cuando tratamos asuntos específicos de la vida, debemos participar activamente en lugar de quedarnos quietos. Por ejemplo, Su Dongpo tuvo una vida difícil, pero vivió una vida de mente muy abierta. Fue exiliado a Hainan en sus últimos años, pero ¿por qué vivió bien? Él mismo dijo que estaba profundamente influenciado por el taoísmo y el budismo. Dijo algo, lo que significa: debes afrontar todo con una actitud positiva, pero no puedes dejarte llevar por todo. Una vez controlado, estarás muy ansioso. Este es otro aspecto del Wuwei taoísta, que es adaptarse a las cosas generales y al destino personal. Creo que esto también es muy positivo, cumplir con el destino y las circunstancias personales.

El taoísmo habla de Wuwei, lo que significa que todas las cosas tienen sus propias leyes de desarrollo y todas las cosas tienen sus propios caminos, como el camino de la sociedad, el camino del destino y el camino de la cultura. La clave no es resistirse a él, sino adaptarse a él, comprenderlo y utilizarlo. En este caso, a los ojos de los antiguos chinos, has alcanzado el Tao, y después de alcanzarlo, vivirás una vida muy libre y sin restricciones. Tal como dijo Zhuangzi en "Xiaoyaoyou", aquellos que han alcanzado el Tao pueden hacerlo. respira el viento y bebe el rocío,..., trasciende todo. Ésta es la inacción taoísta.

La tercera forma de eliminar la presión de la supervivencia es hacer la vida artística.

Hoy en día, a muchas personas les gusta decorar sus casas en cuanto tienen dinero, lo que equivale a la vida artística. Los antiguos creían que el arte de la vida está en todas partes, y los antiguos de China tenían una mejor comprensión de la vida. Para lograr el arte de la vida diaria, primero hay que estar psicológicamente distante del objeto y la persona debe estar libre de la vida diaria. En palabras de Tao Yuanming, es "sesgado hacia uno mismo cuando se ve desde la distancia". Si una persona es indiferente y callada, será más fácil salir del armario. Por ejemplo, cuando viajas y te sientas en la cubierta, descubres que todo el barco está envuelto en una espesa niebla. Algunas personas se asustarán, mientras que otras lo encontrarán hermoso.

Distanciar significa aislarse de una sociedad muy utilitaria. Por ejemplo, colgamos cortinas en casa y ponemos música mientras leemos. Estos son objetos externos que nos ayudan a escapar del ruidoso mundo exterior. ¿Por qué los antiguos jardines artificiales construyeron tantos corredores, estanques, pabellones y pabellones? Es por estas cosas que la gente entra a otro mundo. ¿Por qué se debe enmarcar un cuadro? El toque del alma se logra mediante la separación de los objetos externos. Por eso también necesitamos una atmósfera cuando hablamos. El arte de vivir de los antiguos no es más que esto: cuando una persona está ansiosa, puede restablecer su relación armoniosa con el mundo a través de la mediación de cosas externas.

Déjame ponerte un ejemplo de los antiguos: beber y viajar. A los antiguos chinos les gustaba mucho beber. Beber realmente puede hacernos olvidar cosas. En cierto sentido, realmente puede aliviar nuestra presión de supervivencia o nuestra ansiedad por la vida. De hecho, personalmente creo que esto es muy negativo y una forma de abuso hacia uno mismo. Los escritores antiguos bebían con masoquismo, por lo que tenían muchos problemas psicológicos. A Ruan Ji, uno de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, le gusta mucho beber. Una vez estaba jugando al ajedrez con un hombre. Le dijeron que su madre se estaba muriendo, pero él dijo que seguiría jugando al ajedrez. Lo bebió tres veces hasta vomitar sangre. Su madre murió, otros lloraron, pero él no lloró, parecía borracho. Siente que necesita emborracharse para escapar de los problemas que le ha impuesto la sociedad. No creo que beber sea una buena idea. Puede hacerte olvidar los problemas de la vida, de ti mismo y de mí, pero el problema no se soluciona.

Creo que viajar es mejor. De hecho, viajar era muy difícil para los antiguos. Hoy en día nos lleva dos horas volar de Nanjing a Beijing, pero a los antiguos les habría llevado dos meses. Por eso, cuando vemos a gente antigua viajando, somos muy cautelosos porque es probable que mueran en el camino. Las dificultades de sus vidas están más allá de nuestro entendimiento. ¿Por qué les gusta viajar? Desde una perspectiva de distancia de la vida, esto es significativo. Externamente, juega el papel de aislamiento y puede darte una señal de que vas a viajar y deshacerte del espacio de tu vida actual. Psicológicamente, puedes dejar atrás muchas ansiedades de la vida. Debido a que sigues caminando, brindas muchas posibilidades en la vida y estimulas las posibilidades de la vida. Puedes encontrar muchas cosas en cualquier momento, por eso a los antiguos les gustaba escribir notas de viaje.

Cada vez que los antiguos visitaban un lugar escénico, le otorgaban tres significados: vivir y viajar; factible y prometedor y, además de ver, también había una sensación de conocer una sonrisa; Por ejemplo, cuando Wang Bo fue a ver el Pabellón Wang Teng, tuvo muchos sentimientos y podría darse la oportunidad de reflexionar sobre la vida mientras viajaba. Tengo un amigo que no puede entender algo. Más tarde, se fue de viaje y subió al pico más alto de una montaña, y de repente tuvo una epifanía. Hay muchas cosas sobre las que reflexionar durante un viaje, como por ejemplo los paisajes culturales. Si vas y miras a Confucio, encontrarás que su vida fue muy dura, pero tenía una mente muy abierta. Puedes darte la oportunidad de reflexionar a través del diálogo con la historia. También hay paisajes naturales. Tal vez una persona no pueda suicidarse fácilmente, pero cuando ve el hermoso paisaje y siente el significado de la vida, no se suicidará. La introspección es una oportunidad que se logra a través de la transformación del entorno psicológico y del entorno externo.

En resumen, los tres mecanismos que mencioné son la comprensión y certeza del destino, la inacción taoísta y el arte de la vida diaria. Los antiguos los utilizaban intencionada o no para aliviar y afrontar la vergüenza y la ansiedad de la vida. Mi conclusión es que, primero, miro a los antiguos desde la perspectiva actual. La educación que hemos recibido desde pequeños enfatiza en lograr el éxito a través del propio esfuerzo. La sociedad actual enfatiza el disfrute, y el sentido de identidad de los antiguos con el destino se ha desvanecido entre la gente moderna. Toda nuestra sociedad enfatiza la capacidad personal y la lucha personal, y las demandas se obtienen a través de la capacidad personal, pero no presta suficiente atención a la insignificancia y humildad del individuo. Hemos perdido el sentido de identidad con el destino que tenían los antiguos, y esto es un problema en nuestra sociedad moderna. En segundo lugar, vivimos en hormigón armado y perdemos la oportunidad de contactar con la naturaleza. Cuando los antiguos enfrentaron la presión de la supervivencia, pudieron inspirarse en la naturaleza y obtener el poder de aliviar la presión de la supervivencia. Hoy vivimos en hormigón armado y en las brechas entre las personas. Sólo podemos buscar alivio a través del autoabuso.

La energía de la vida debería liberarse hacia afuera, pero cuando llegamos aquí, se libera hacia adentro.