¿Cómo se corresponden los cinco órganos internos de la medicina china con las cuatro estaciones?
Los antiguos usaban los cinco elementos para hacer coincidir las cuatro estaciones, pero faltaba una, por lo que idearon un verano largo para compensarlo, así que primavera, verano, otoño e invierno más un verano largo harían hasta los cinco números. Changxia se refiere a los últimos 18 días del cambio de estación entre primavera, verano, otoño e invierno, que es la categoría de la medicina tradicional china. "Nei Jing·Su Wen·Taiyin Yangming Lun" "El bazo es la tierra y gobierna la parte central. A menudo se trata en cuatro períodos, cuatro en cuatro períodos y 18 días cada uno. Esto significa que el bazo gobierna". el largo verano, que son los últimos 18 días de cada estación. Como dijo Zhang Jingyue, un famoso científico médico de la dinastía Ming: "La primavera responde al hígado para nutrir la salud, el verano responde al corazón para nutrir el crecimiento, el largo verano responde al bazo para cambiar, el otoño responde a los pulmones para nutrir , y el invierno responde a los riñones para nutrir el almacenamiento." "El largo verano responde al bazo para nutrir el almacenamiento". Variedad". La humedad es el qi principal de Changxia, y el bazo del cuerpo humano le corresponde. Los antiguos señalaron que "Longsummer previene la humedad". La medicina tradicional china cree que la humedad es un mal yin que daña la energía yang de las personas, especialmente el yang del bazo. Dado que al bazo le gusta la sequedad y odia la humedad, una vez dañado, no podrá moverse ni transformarse normalmente, lo que resultará en un movimiento lento del Qi. Se manifiesta como una función de digestión y absorción baja. Clínicamente, se puede observar como plenitud abdominal, pérdida de apetito, boca insípida, opresión en el pecho y vómitos, heces blandas e incluso edema. Además, Changxia se refiere a junio en el calendario lunar (junio en el calendario lunar), el último mes del verano. Se pronuncia como cháng xià[1]. La nota de Wang Bingci en "Su Wen Liu Jie Zang Xiang Lun" dice: "El largo verano es en junio. La Tierra nace del fuego y crece a mediados del verano. Es largo y próspero, por lo que significa largo verano". Su Wen · Wang Bingci anotó en "Zang Qi Fa Shi Lun": "Chang Xia se llama junio. Xia es la madre del suelo, y el suelo crece en el medio del tallo. Se controla mediante el crecimiento, por eso se dice que Chang Xia es largo". El clima en esta época es el más húmedo, porque es lluvioso y húmedo, con alta humedad en el aire y baja presión atmosférica, en la que predomina el bazo. El "Diccionario de Medicina Tradicional China" dice: "El largo verano se sitúa en el sexto mes del calendario lunar. "Suwen·Zangqi Fashi Lun": 'El bazo gobierna el largo verano'". Las cinco estaciones del largo verano son cuatro estaciones. A lo largo del año, primavera, verano, otoño e invierno, las cuatro estaciones alternan en secuencia, y el clima estacional cambia de cálido y caluroso a frío y fresco, del cual dependen todas las cosas en la naturaleza para su crecimiento, recolección y almacenamiento. . ¿Por qué se llama "Cinco Estaciones (Largo Verano)" entre las cuatro estaciones del año? Esto se debe a necesidades teóricas y a los cinco enormes sistemas principales construidos para coincidir con los cinco elementos del cielo y los cinco órganos internos de los seres humanos. "Comentarios de Su Wen·Jin Guizhen" dice: "El llamado ganador de las cuatro estaciones es que la primavera vence al largo verano, el largo verano vence al invierno, el invierno vence al verano, el verano vence al otoño y el otoño vence a la primavera. Este es el modo- "Se llama victoria de las cuatro estaciones". Wang Bing señaló: "Entre las cuatro estaciones, más el largo verano, se dice que se obtiene la victoria de los cinco elementos (cinco) períodos". "Qun Jing Jian Zhi Lu" de Yun Tieqiao ": "El "Nei Jing" dice que los cinco elementos se combinan con los cinco tesoros, que provienen de los cuatro elementos del cielo. Hay cinco, pero Shi es solo cuatro, por lo que junio se considera como Changxia. coincide con el bazo". Al revisar los libros antiguos de las dinastías anteriores a Qin y Han, no hay un nombre para "Changxia", pero sí el nombre de "Jixia", como "Libro de ritos: Mingtang Wei": "En El sexto mes del verano, el duque de Zhou es adorado en el templo con la ceremonia 禘". Zou Yanyun durante el Período de los Reinos Combatientes dijo: "El fuego del olmo y el sauce se toma en primavera, el fuego de azufaifa y albaricoque se toma en verano, se toma el fuego de morera en verano, se toma el fuego de eucalipto en otoño y el fuego de sándalo de langosta en invierno "Primavera y otoño Fanlu · Pareja de cinco elementos": "El cielo tiene cinco elementos, madera, fuego. , tierra, metal y agua. La madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra produce metal y el metal produce agua. El agua es invierno, el metal es otoño, la tierra es verano, el fuego es verano y la madera es primavera. La primavera gobierna el crecimiento. , el verano gobierna el crecimiento, la estación y el verano gobiernan la nutrición, el otoño gobierna la cosecha y el invierno gobierna el almacenamiento "Ji Xia se agrega a las cuatro estaciones y se convierte en cinco. hora. Changxia fue vista por primera vez en el capítulo "Comentarios de Suwen·Jin Guizhen" de la medicina china clásica "Nei Jing", y fue vista 27 veces en todo el "Nei Jing", pero evolucionó a partir de la palabra "Ji Xia" de Zou Yan. El sabio Kong Deli dijo en "Pre-Qin Scholars": "El surgimiento de 'Ji Xia' es el trabajo pionero de Zou Yan sobre la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos, que resuelve el defecto de que Tu De no ocupa una posición específica en los cuatro. estaciones." Cuando la teoría de los Cinco Elementos fue introducida en la medicina, para coordinarse con el bazo, la tierra y la humedad, el autor del "Nei Jing" reemplazó a Ji Xia con Chang Xia, que es un signo de la madurez del Introducción de la teoría de los cinco elementos en la medicina. El origen de Changxia en realidad se deduce de la teoría de los cinco elementos, es decir, para hacer coincidir los cinco elementos de la naturaleza: madera, fuego, tierra, metal y agua. Esto se debe enteramente a necesidades teóricas y, obviamente, es inverosímil. . El significado de la palabra "Chang Xia" debería ser como dijo Wang Bing: "Chang Xia se refiere al sexto mes. La Tierra nace del fuego y crece a mediados del verano. Es largo y próspero, por lo que significa Chang Xia. " (Liu Jie Zang Xiang Lun, Capítulo 2) Nota) También dijo: "Chang Xia se llama June Xia es la madre del suelo, y el suelo crece en el medio del tallo. Se rige por el crecimiento, por lo que. significa Chang Xia." (Segunda nota de "Zang Qi Fa Shi Lun") Es decir, "Chang en verano". Changxia pertenece a la tierra entre los cinco elementos, al centro entre las cinco direcciones, a la humedad entre los cinco qi, al bazo entre los cinco órganos internos y a los músculos entre los cinco cuerpos. "Suwen Zangqi Fashi Lun" dice: "El bazo gobierna el largo verano". "Nueva Corrección" dice: "Según Quan Yuan: El bazo es el rey de las cuatro estaciones, y junio es el lugar del rey del fuego. Lo cubre con el hecho de que el bazo gobierna el centro, junio está entre los doce meses, la mitad del año, entonces el bazo gobierna junio "Junio se refiere a junio en el calendario lunar, es decir, junio en el calendario lunar, el último mes. del verano, cuando el clima es más húmedo y lluvioso. El aire tiene mucha humedad y baja presión atmosférica, por lo que está dominado por el bazo. Aunque el largo verano está dominado por el bazo, el tiempo no es razonable y el tiempo no está igualado. El verano largo está separado del verano por un mes, el verano es de dos meses y la primavera, el otoño y el invierno son tres meses cada uno. De esta forma, el autor del "Nei Jing", para equilibrar este tiempo, también decía que "el bazo no gobierna el tiempo", es decir, al final de cada estación, se dividen equitativamente dieciocho días y se regido por el bazo. 18×4=72 días, 3 meses-18 días=72 días, entonces cada estación tiene 72 días. "Suwen·Taiyin Yangming Lun": "El emperador dijo: ¿Cuándo no domina el bazo? Qi Bo dijo: El bazo es la tierra y gobierna la parte central. A menudo se utiliza durante cuatro horas para tratar los cuatro órganos internos. , y cada uno de ellos es tratado durante dieciocho días. No puede ser el único maestro. Las "Cuatro Fuentes del Sagrado Corazón" del "Tiempo" Huang Yuanyu: "La Tierra no tiene una posición especial y se coloca en el día 18 de las cuatro estaciones. y su tiempo de mando es entre los seis meses del mes. Se llama los Cinco Elementos.
...La Tierra es la madre de las cuatro imágenes, y en realidad da origen a las cuatro imágenes. Se dice que el fuego da a luz a la tierra, y su palacio se coloca después del orden del fuego en el sexto mes. la humedad es abundante y la humedad es tierra. "Este "el bazo no gobierna la hora" fue injertado bajo la influencia de las teorías del yin y el yang, los cinco elementos, las cinco direcciones y las cuatro estaciones de aquella época. "Guanzi·Cinco Elementos": "Al final del día , apostó a que Jiazimu se moviera, y el emperador emitió una orden para ordenar a la gente de izquierda y derecha. La guardia imperial dentro de la división ... se completó en setenta y dos días. ", "Apostando por los Guardias de Bomberos de Bingzi, el emperador emitió una orden, ordenando a la gente que protegiera el interior... Se completará en setenta y dos días. ", "Bet Wuzi Tuxingyu, el emperador emitió una orden, ordenando a Situ Neiyu de izquierda y derecha... Se completará en setenta y dos días. ", "Bet Gengzi Jin Xingyu, el emperador emitió una orden, ordenando a Zhu Zong que eligiera los animales que se prohibirían... Se completará en setenta y dos días. ", "Apostando por el movimiento del agua de Renzi, el emperador emitió una orden y ordenó a la gente de izquierda y derecha que protegieran el agua... Se completó en setenta y dos días. "Afectado por esto, Zou Yanze creó el "Pensamiento didáctico de las cuatro estaciones sobre la reciprocidad mutua de los cinco elementos" y lo recomendó a los gobernantes de la época. "Primavera y otoño Fanlu·El significado de los cinco elementos": "La tierra está en el centro, que es (llamada) la humedad natural. La tierra es la rama del cielo y sus virtudes y virtudes no pueden describirse como algo temporal. Por lo tanto, los cinco elementos y las cuatro estaciones están todos combinados con la tierra. Aunque el metal, la madera, el agua y el fuego tienen sus respectivas funciones, no se mantienen firmes debido a la tierra. Si son ácidos, salados y duros, no desarrollan el sabor debido a su dulzor y grasa. El dulce es la raíz de los cinco sabores; la tierra es la dueña de los cinco elementos. El maestro de los cinco elementos es terrenal, al igual que los cinco sabores son dulces y grasos, por eso tienen que tener éxito. Por tanto, en la conducta de un santo nada debe valorarse más que la lealtad, que también se llama virtud terrenal. Los grandes funcionarios humanos no tienen nombres para sus cargos, pero son iguales que son; los grandes funcionarios celestiales no tienen nombres para sus orígenes, sino que son simplemente terrenales. "Fan Lu de primavera y otoño · Cinco elementos del control del agua": "En el día setenta y dos del solsticio de invierno, cuando se utiliza madera, su Qi es seco, turbio y verde; en el día setenta y dos, cuando se apaga el fuego. usado, su Qi es miserable y rojo; en el día setenta y dos, se usa tierra. En el día setenta y dos, cuando se usa el metal, el Qi es pálido y blanco cuando se usa agua en el setenta y dos; Durante el día, el Qi es claro, frío y negro. Al septuagésimo segundo día se restauró la madera.
” 1. "Cihai (edición reducida)", Editorial del Diccionario de Shanghai, 1979, 69 páginas de la entrada "Changxia"