Las cuatro fuentes de pensamiento tradicionales de China
La guerra de Yanhuang fue un importante punto de inflexión en la historia antigua de China. La generación del emperador Yan de Shennong se convirtió en la generación del emperador Xuanyuan, y la nación china pasó de ser una tribu nómada primitiva a un país (aldea) primitivo y asentado. Con palacios y ciudades, hubo ejércitos y guerras... Este fue un gran cambio en la antigüedad y la ceremonia de fundación de la civilización china.
El Emperador Amarillo es el líder de los Cinco Emperadores. Posteriormente, el pensamiento y la cultura de Huang en el período anterior a Qin heredaron la antigua tradición cultural de los "Tres Soberanos y Cinco Emperadores" desde el Paleolítico hasta el Neolítico, que es la fuente y fundamento de la cultura china.
El desarrollo de China en el período anterior a Qin fue muy desigual. Qilu en el norte se desarrolló rápidamente (representado por la cultura confuciana avanzada), mientras que Chu en el sur conservó una cultura y tradiciones más antiguas (representada por Huang). Jia) Representada por la cultura conservadora).
Confucio y Laozi en el período de primavera y otoño representaron respectivamente las dos principales tradiciones culturales de la antigua China. De cara al futuro, el confucianismo tiene como misión histórica la innovación, la continuación del pasado y la apertura del futuro; el taoísmo tiene como propósito cultural rastrear las raíces y regresar al origen. Los confucianos miran hacia adelante, los taoístas miran hacia atrás. El confucianismo abre nuevos caminos y el taoísmo consolida los cimientos. También es herencia de la cultura tradicional. El confucianismo heredó la "nueva tradición" de Yao y Shun, y su maestro fue el duque de Zhou. El taoísmo heredó la "vieja tradición" antes que Huangdi, quien fue su maestro. En la antigua "Era de los Tres Emperadores" (Edad de Piedra), era conservador centrarse en acumular experiencia, gobernar sin hacer nada y dejar que la naturaleza siguiera su curso. En la "Era de los Cinco Emperadores" (Edad del Bronce), perseguí la innovación y la invención, trabajé duro, me atreví a correr riesgos y fui creativo. El taoísmo hereda más tradiciones e ideas culturales de la sociedad matriarcal, mientras que el confucianismo hereda más tradiciones e ideas culturales de la sociedad patriarcal.
2. Los orígenes históricos y culturales del taoísmo, el confucianismo y el mohismo y sus aportaciones a la cultura tradicional china.
En la historia de China, las dinastías Xia, Shang y Zhou tuvieron tres grandes fuentes culturales: Yao, Shun y Yu. La idea de "gobernar por la inacción" antes del emperador Yao fue heredada por el taoísmo, la cultura de benevolencia y piedad filial defendida por el confucianismo fue heredada y llevada adelante por el confucianismo, y el espíritu del control de inundaciones y el trabajo duro de Dayu fue heredado por el mohismo. . Estas tres tradiciones culturales principales tienen una gran vitalidad e influencia y constituyen el marco básico y las ideas principales de la antigua cultura china. El taoísmo y el confucianismo se convirtieron en la corriente principal de la antigua cultura china y la tendencia ideológica de la clase dominante de élite superior. El mohismo se ha convertido en la creencia ideológica y el apoyo espiritual de los artesanos de nivel inferior (cientos de trabajadores) y de los trabajadores.
En tercer lugar, la cosmovisión y la metodología taoístas tienen un profundo impacto en la cultura china.
La cosmovisión y metodología taoístas son la base y la fuente del pensamiento filosófico chino y constituyen los elementos centrales de la cultura tradicional china. Debido a su énfasis en la acumulación de experiencia y el conservadurismo, el taoísmo hereda y conserva la sabiduría antigua y la experiencia original de la nación china, y se ha convertido en la fuente ideológica común y la raíz cultural de la controversia de cientos de escuelas de pensamiento en generaciones posteriores. El método de pensamiento de dividir uno en dos y combinar dos en uno es el método básico de la antigua filosofía china. Conceptos como gran unidad, paz y libertad, taoísmo, naturaleza e inocencia atraviesan todos los aspectos de la cultura tradicional china.
Dao Kunde: La visión central del taoísmo
Capítulo 52 de "Tao De Jing": El mundo tiene un comienzo y el mundo es considerado como la madre. Una madre conoce a su hijo; conociendo a su hijo, él defiende a su madre. Nadie está a salvo. Bloquea el intercambio, cierra la puerta y sé diligente y frugal toda tu vida. Abra un intercambio y ayúdelo, pero no lo guarde.
Capítulo 25 de "Tao Te Ching": Las cosas surgen en armonía. Estar sola y sola, ser independiente sin cambiar, estar rodeada de otros sin peligro, puede ser la madre del mundo. No sé su nombre, está escrito entre líneas. Si eres fuerte, te llamarán grande. La muerte es grande, la muerte está lejos y la distancia es relativa. El viejo camino es grande, grande, grande y el pueblo (reyes) también es grande. Hay cuatro en el dominio y el hombre (rey) ocupa uno de ellos. Las leyes humanas se basan en la tierra, la tierra se basa en el cielo, el cielo se basa en el Tao y el Tao se basa en la naturaleza.
Capítulo 54 de “Tao Te Ching”: Cuando la práctica es en el cuerpo, su virtud se vuelve verdadera. Si cultivas las virtudes familiares, tendrás más que suficiente. ..... Si lo cultivas en el mundo, su virtud será universal. Entonces, mira el cuerpo, mira el hogar, mira el país, mira el país, mira el mundo. ¿Por qué sé que el mundo es natural y así?
Capítulo 63 de “Tao Te Ching”: Inacción, inacción, de mal gusto. No importa cuán grande o pequeño sea, paga el mal con bondad. Es difícil que una pintura sea fácil porque es más grande que sus detalles. Las dificultades del mundo deben ser fáciles y las grandes cosas del mundo deben detallarse.
Por lo tanto, el santo no es grande después de todo, por eso puede llegar a ser grande.
Es un artículo raro y barato que el santo no quiere. Aprender o no aprender... ayudar a la naturaleza de todas las cosas y no atreverse a hacerlo. (Capítulo 64)
Capítulo 14 de "Tao Te Ching": Estad vacíos y en silencio. Todo funciona en conjunto y lo volveré a ver. Todo debe remontarse a su origen. Después de todo, significa estar callado y devolverme la llamada. A menudo se habla de la vida y a menudo se habla del conocimiento. Muchas veces no sé que soy un asesino. Sé ser tolerante en tiempos normales, y la tolerancia es un hombre. El público es el rey y el rey es el cielo. El cielo es el Tao y el Tao es largo. Nadie está a salvo. (Wang Biben, Capítulo 16: Cállate, llámame)
En la discusión anterior, "proteger a la madre" y "obtener el Tao" son la base de "ningún cuerpo está en peligro"
Al extremo, quédate callado. Todo funciona en conjunto y lo volveré a ver. “Regreso a la naturaleza”, “En última instancia es la quietud”, “La tranquilidad es mi vida”. Ésta es la existencia eterna de "sin cuerpo ni peligro", al igual que el reino budista del Nirvana en generaciones posteriores del budismo. El llamado "conocer su constante y comprender su claridad" significa que lo que es constante es la función del Tao y lo que es claro es la esencia del Tao.
Cuatro. Yin Yang, Cinco Elementos, Tai Chi y Bagua: las fórmulas centrales y los métodos básicos de la antigua erudición china.
"Yin Yang y los cinco elementos" y "Tai Chi Bagua" encarnan la sabiduría espiritual y los métodos de pensamiento más antiguos de China.
El Yin Yang, los Cinco Elementos y el Tai Chi Bagua son la visión y metodología del mundo más antiguas de China. También son las fórmulas centrales y los modelos cognitivos de la antigua ciencia china. Encarnan los pensamientos científicos de la antigua filosofía holística china. y taxonomía, incluida la ecología. Pensamientos, pensamientos psicológicos y pensamientos astrogeográficos.
“El Tai Chi genera dos rituales (yin y yang), dos rituales generan cuatro imágenes, cuatro imágenes generan Bagua y Bagua genera todas las cosas”.
El "Tao Te Ching" de Laozi dice: El Tao da a luz a uno, da a luz a dos (yin y yang), da a luz a tres (tres talentos) y da a luz a todas las cosas. Todo es negativo y retiene a Yang. Ésta es la epistemología y la metodología chinas antiguas, así como la epistemología, la perspectiva de la vida y la visión del mundo de China.
El holismo es el alma central y la creencia fundamental de la antigua filosofía china. El taoísmo recorre todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos, divide el yin y el yang, tiene el qi del yin y el yang, es el principio del yin y el yang, prepara el camino del yin y el yang y forma la virtud del cielo y la tierra. La idea central es el holismo.
El principio estructural del holismo es que el yin y el yang se complementan y se apoyan. El principio funcional es que el yin y el yang se restringen y generan mutuamente. "Tao" y "Qi" son los conceptos básicos del antiguo holismo chino.
"Yi" dice: Un yin y un yang son el Tao, y quienes lo siguen son buenos, y quienes triunfan también son seres humanos.
La Doctrina del Medio: El destino es la naturaleza, la sinceridad es el Tao y la cultivación es la enseñanza.
La filosofía de la mente confuciana y la filosofía de vida taoísta tienen el mismo origen y destino. La cultura china enfatiza el "temperamento", concede igual importancia a la racionalidad, integra cuerpo y mente y cultiva el carácter moral. "Yi" dice: Extremadamente pobre. La combinación de los sentimientos humanos y la justicia, la percepción de la vida sobre la naturaleza, el camino al cielo y el destino, y la unidad de la vida individual limitada y la vida infinita del universo elevan la vida individual al nivel de la vida cósmica.