¿Cuáles son las citas clásicas del fundador del budismo zen chino? ¿Cuál es la mejor historia de mi vida?

Durante la dinastía Song, el maestro zen de Dahui, Gaozong, salió a estudiar, pero fue rechazado por Dao Qian. Más tarde, Zongyuan fue con él. Zongyuan le dijo una vez que hay cinco cosas que los demás no pueden evitar: caminar, comer, tener hambre, sed y excretar. Alguien le preguntó al maestro zen Zhao Zhou: "¿Cómo puedo alcanzar la iluminación a través de la meditación?" Después de escuchar esto, el maestro zen Zhao Zhou se levantó y dijo: "Tengo que ir al baño a orinar". Se detuvo y dijo: " Verás, ¡tengo que hacer una cosa tan pequeña yo mismo!" "Lo mismo ocurre con buscar ayuda. ¿Cómo pueden ayudarme los demás? Érase una vez, mi padre y su hijo eran ladrones. Cuando él Llegó a ese lugar, el padre encerró deliberadamente a su hijo en el armario de otra persona, y luego gritó para atrapar al ladrón, pero este escapó, desesperado, el hijo se hizo pasar por un ratón y engañó al dueño de la casa, y finalmente escapó. Siguió quejándose cuando llegó con su padre. Su padre le dijo: "Este tipo de kung fu es para entrenar tu ingenio, ver tu adaptabilidad y robar kung fu, y esta adaptabilidad es algo que puedes dominar tú mismo y otros pueden". No te ayudaré." "

Porque en la mente de los maestros Zen, las flores no son necesariamente rojas y los sauces no son necesariamente verdes. Entienden un reino más profundo desde un nivel negativo. No tienen que discutir entre sí ni trascender. idioma, para que tengan una comprensión más profunda del estado. Un rico reino de vida El maestro Fu Shanhui dijo: "Sosteniendo una azada con las manos desnudas, montando un búfalo a pie; la gente cruza el puente, pero el puente no fluye. "Ésta es una frase descriptiva irrazonable. Es un desafío profundo a la conciencia que está libre de engaños. Es romper el apego de la gente común al conocimiento. Barre el mundo caótico y permite a las personas entrar en un mundo más real, hermoso y Las hermosas palabras del Zen son lógicas inconsistentes, pero tienen un reino superior; el Zen no tiene razón, pero tiene un significado más profundo. El Sexto Patriarca dijo una vez: Tengo una cosa, sin cabeza, sin rostro, sin nombre. ¿Qué es esto? El origen del budismo es la naturaleza búdica de todos los seres vivos. El Sexto Patriarca no lo creía así. Él claramente les dijo que no hay nombre, ni palabras, ni nada. un nombre (naturaleza búdica), ¿no es una afirmación innecesaria? La separación en el sentido general no puede intervenir sola. En el budismo, cuando el erudito y sabio Maestro Zen Yaoshan visitó al Maestro Zen Yaoshan, Yaoshan le preguntó: " ¿Cuál fue el verdadero rostro de mis padres durante su vida? "El Maestro Zen Zhixian estaba tan conmocionado que no pudo responder, así que quemó todas sus escrituras y fue a Nanyang a cultivar. Un día, mientras estaba arando los campos, su azada golpeó una piedra e hizo un fuerte ruido. Tenía "Olvídalo de un solo golpe, practica sin pretensiones". Es por eso que Yaoshan no usa el conocimiento para enseñar ocio intelectual. Quiere que Zhixian deje de lado toda la confusión sobre el conocimiento y la escritura y regrese a su propio corazón. Se dice que este tipo de enseñanza desapegada es única. Esto es simplemente inimaginable en el mundo intelectual general.