¿Cuántas ceremonias Zen se celebraban en la antigua China? ¿Qué tiempos?
El Sacrificio Fengchan es una ceremonia celebrada por los antiguos emperadores en el monte Tai para adorar a los dioses y a la tierra. La ceremonia incluye dos partes: "Feng" y "Zen". El llamado "Feng" significa recolectar tierra en la cima del Monte Tai para construir una plataforma redonda para adorar al Emperador del Cielo y aumentar la altura del Monte Tai. para mostrar que los méritos se atribuyen al cielo; el llamado "Zen" significa construir una plataforma redonda en la cima del monte Tai. En la colina de abajo, se acumuló tierra para construir un altar cuadrado para adorar al dios de la tierra, y para aumentar el espesor de la tierra para pagar bendiciones y bondades. El emperador debe haber recibido una orden del cielo, y solo cuando el país esté en paz y la gente esté a salvo podrá estar calificado para consagrar el Monte Tai. El culto zen al monte Tai, que ha durado miles de años, ya no es un simple culto a montañas y ríos, sino que incluye el culto extremo a los dioses del monte Tai y un espectáculo cultural con un gran trasfondo político. Según los registros, antes de la dinastía Qin, 72 emperadores llevaron a cabo la ceremonia de consagración del Zen en el Monte Tai. Durante las dinastías Qin y Han, la consagración del Zen se convirtió en una ceremonia única para los emperadores. la consagración del Zen se había completado.
El sacrificio Taishan se originó a partir del culto al monte Tai en la antigüedad. Los llamados registros de los setenta y dos emperadores que otorgaron el Zen al Monte Tai en los "Registros Históricos: Libro de Fengchan" son registros de las primeras actividades de adoración en la montaña en el Monte Tai. "Shang Shu Shun Dian" registra: "En el segundo mes del año, patrullé hacia el este para cazar. En cuanto a Daizong, la leña estaba en lo alto de las montañas y los ríos. La llamada "leña" significa quemar leña para ofrecer sacrificios". al cielo, "acumula combustible sobre las llamas, y toma jade y pon el animal sobre la leña y quémalo". El llamado "mirar" significa mirar las montañas y los ríos. Se puede decir que esta forma de adorar el cielo y la tierra es el prototipo del Fengzen posterior. Hay una larga historia de adoración al Monte Tai. Incluso desde las dinastías Qin y Han hasta las dinastías Tang y Song, cuando el budismo zen era popular, los emperadores venían con frecuencia a ofrecer sacrificios. Después de la dinastía Song, la ceremonia Zen dejó de celebrarse y ofrecer sacrificios al monte Tai se convirtió en el único medio para que los emperadores se comunicaran con el cielo y la tierra en el monte Tai, lo que atrajo mucha atención.
La Ceremonia Zen es un antiguo ritual exclusivo del Monte Tai, que constituye una parte importante del culto y las creencias del Monte Tai. Dado que los intérpretes de esta etiqueta fueron emperadores de todas las dinastías, es particularmente llamativa y su influencia es aún más amplia, formando una tradición de etiqueta continua desde la legendaria historia antigua hasta los emperadores de la dinastía Song y a lo largo de toda la época primitiva. Sociedad y sociedad feudal.
Fengchan es una etiqueta antigua. Según "Yi Zhengyi" de Zhang Shoujie en "Registros históricos: Libro de Feng Chan": "En el monte Tai, se construye un altar de tierra para ofrecer sacrificios al cielo y pagar al cielo por los méritos, por eso se llama Feng. En la colina debajo de esta montaña, la tierra se retira para pagar los méritos de la tierra, por eso se llama Zen "¿Por qué esta ceremonia aparentemente simple y clara se convirtió en una ceremonia mágica y extremadamente grandiosa para los emperadores de todas las edades? misterio detrás de esto? Desde la publicación de "Registros históricos: Libro de Fengchan", la teoría de que Fengchan comenzó con el Primer Emperador de Qin es casi segura. Ma Duanlin de la Dinastía Song del Sur incluso denunció la teoría de que "setenta y dos escuelas" de Fengchan eran ". las opiniones de humildes confucianistas" y "no incluidas en poemas y libros. No es cierto". Es precisamente Sima Qian quien escribió claramente en el capítulo inicial de "El Libro de Fengchan" que la ceremonia Fengchan "ha estado muy lejos durante más de mil años y reciente durante cientos de años. Por lo tanto, sus rituales desaparecieron repentinamente y sus detalles no se pueden obtener, así que sólo recuerdo las nubes." Cabe señalar que el "Libro de Fengchan" tiene un significado muy especial para Sima Qian: su padre, Sima Tan, no pudo seguir al emperador Wu de la dinastía Han a Fengchan debido a una enfermedad. Fue un arrepentimiento de toda la vida como funcionario de Taishi. Antes de su muerte, "tomó las manos de Qian y lloró" y se lamentó: "Hoy mi hijo asumirá el mando". Cuando tenía mil años, se me concedió el título de Monte Tai y no se me permitió seguirlo. ¡Destino!" ("Prefacio de Tai Shi Gong") Esta declaración no pudo hacer que Sima Qian se grabara profundamente en su corazón, y buscó los materiales históricos de Feng Chan y "agotó su energía y pensó en las palabras". ¿Ir allí? Además, Sima Qian, que todavía estaba cumpliendo su condena, confió enteramente en el poder espiritual de ser "más importante que el Monte Tai" para dedicarse a su "famosa carrera en la montaña", lo que le hizo no atreverse a aflojar en absoluto en sus escritos sobre Monte Tai. Por diversas razones, no pudo dar una descripción clara del origen de Fengchan, pero la exploración y afirmación de este tema por parte de Sima y su hijo fue inequívoca. ¿Ignorar este hecho debería considerarse una "opinión confuciana"?
Si no se tienen prejuicios preconcebidos, no es difícil ver cómo sus predecesores rastrearon el origen de Fengchan. El viejo maestro Confucio, que persiguió incansablemente los ritos Zhou y tomó como misión "conquistar los ritos y restaurarlos" a lo largo de su vida, viajó una vez al monte Tai en busca de las reliquias de la ceremonia Zen, hay decenas. de miles de personas que no pueden ser contadas" ("Han Shi Wai Zhuan"), tanto es así que al enseñar las seis artes a sus discípulos, dijo torpemente: "La etiqueta de su Zudou no está a la altura, es difícil describir." Lo dejé con pesar. en blanco. Guanzi, que era más de quinientos años antes que Sima Qian, habló una vez sobre Fengchan. Desafortunadamente, el "Capítulo Fengchan" del libro "Guanzi" se perdió hace mucho tiempo. El capítulo existente se copió de los "Registros históricos: Libro Fengchan". ".
Conserva un precioso material histórico sobre el origen de Feng Chan: "Dado que el Duque Huan de Qi era señor supremo, reunió a todos los señores feudales en Caiqiu y quiso Feng Chan. Guan Zhong dijo: En la antigüedad, había setenta familias de Feng Chan. Los padres Chan y Liang en el Monte Tai, y el reportero del Instituto Yiwu tenían dos de cada diez familias. En el pasado, no había ningún clan Huai que otorgara el título de Monte Tai a Zen, el título. del Zen; Shen Nong concedió el título de Monte Tai, el título de Zen El emperador Yan concedió el título de Monte Tai, el título de "Taishan recibió el título de Zen por Yao; el Monte Tai fue concedido por Yao, y El Zen fue otorgado por Shun; el Monte Tai fue otorgado por Yu, y Kuaiji fue otorgado por la Dinastía Tang; y el Zen fue otorgado por el Rey Cheng de Zhou; todos recibieron órdenes y luego recibieron el título de Zen. "Historia del Camino; " registra que Chi You, un descendiente del emperador Yan, "promovió Feng Chan", lo que también revela el origen de Feng Chan. Las declaraciones anteriores muestran el sistema vertical del origen de Fengchan. Si bien constituye una historia jurídica, tiene importante valor de referencia.
¿Cuál es el significado real de Fengchan? Esta pregunta puede ayudarnos a comprender mejor el origen de Fengchan. El "Tigre Blanco Tongyi" de Bangu de la dinastía Han dijo: "Cuando se le ordene al rey que cambie su apellido, será ascendido al Monte Tai. ¿Qué? El significado de enseñanza y advertencia. Cuando reciba la orden por primera vez, el sistema Se cambiará para que coincida con el cielo, y el mundo será pacífico. Las cosas serán consagradas en el Zen para declarar la paz. "Los significados integrales de los cinco clásicos" dice: "El rey nombra al emperador para poner orden en todos los seres vivientes. , para declarar la paz al cielo y pagar los méritos de los dioses ". Esto parece tener fines puramente políticos, lo que indica que el emperador acepta la orden del rey desde el cielo y declara la paz al cielo. , para expresar gratitud por la protección y protección y, por supuesto, para informar de lo destacados que fueron los logros políticos del emperador. La ceremonia específica de la ceremonia Zen es rica en simbolismo. Ban Gu dijo: "Así, aquellos que son promovidos a un título aumentan su altura; aquellos que se rebajan a los cimientos del Zen Liangfu son anchos y gruesos; aquellos que tallan nombres en piedras marcan sus propios logros para la autoeficiencia. El cielo considera la altura como respeto, y la tierra considera el espesor como virtud, por lo tanto, aumente la altura del Monte Tai para pagar el cielo, adjunte el sitio del Padre Liang para pagar a la tierra y cumpla el destino de la tierra y cumpla la misión, que es beneficiosa para el. los cielos y la tierra. Si es alto, se hará más alto, y si es grueso, se hará más grueso". ("Tigre Blanco Tongyi" y "Libro de los Ritos y la Justicia" dicen: "Sacrificar al cielo significa quemar leña, y el cielo se refiere al sol; sacrificar a la tierra y adorar a los muertos significa sacrificar la luna". Resulta que los diversos propósitos y símbolos del Feng Chan contienen una capa de significado. Una conciencia más profunda: comunicarse con el cielo y el hombre, coordinar la relación entre el cielo, la tierra, los dioses y los humanos, para lograr la unidad armoniosa de la voluntad espiritual. y comportamiento externo.
Qin Shihuang concedió el Zen. Después de que la dinastía Qin unificó China, el primer emperador visitó Oriente en el año 28 (219 a. C.) y fue por primera vez al monte Zouyi para realizar sacrificios y tallar piedras. Para elogiar los logros de Qin, el Primer Emperador estableció su propia etiqueta, renovó el camino de la montaña y realizó la ceremonia de ennoblecimiento en la cima del Monte Tai. También colocó una piedra para conmemorar las virtudes. p>
En marzo del primer año de la dinastía Yuan (110 a. C.), el emperador Wu de la dinastía Han dirigió un grupo de ministros a patrullar hacia el este y envió gente a colocar una piedra en la cima de la montaña en abril. , Regresó al Monte Tai y decidió ir a la Montaña Liangfu para adorar al Dios "Propietario". Después de eso, celebró una ceremonia para adorar al Dios "Propietario" y construyó un altar de nueve pies de altura en el este al pie. de la montaña, con un certificado de jade enterrado debajo. Después de la ceremonia de consagración, el emperador Wu y sus asistentes esperaron en un automóvil para escalar el monte Tai y realizaron la ceremonia de clausura al día siguiente, bajo la sombra de Dai, según el. Con la etiqueta de ofrecer sacrificios a Houtu, la ceremonia de consagración terminó en la montaña Suran, al pie nororiental del monte Tai. Más tarde, el emperador Wu de la dinastía Han aceptó las felicitaciones de sus ministros en Mingtang y cambió el nombre de Yuanding a Yuanfeng. Los dos condados de Ying y Bo frente al monte Tai para adorar al monte Tai y los llamaron condado de Fenggao. Después de eso, el emperador Wu de la dinastía Han vino al monte Tai cinco veces el 12 de febrero, el año 32 del año 32 de Jianwu. (56 d. C.), el emperador Guangwu de la dinastía Han llevó a sus ministros a Fenggao y envió a más de 1.500 sirvientes a reparar el camino de la montaña. Más de 3.000 soldados construyeron piedras cuadradas en la plataforma de Dengfeng. , quemaron leña para ofrecer sacrificios al cielo en el sureste del monte Tai. El día 25, se trasladó a la montaña Liangfu y cambió el nombre de su reinado a Jianwu Zhongyuan.
En octubre del segundo año del emperador Gaozong. Durante el reinado (665), el emperador Gaozong dirigió a todos los funcionarios y séquitos civiles y militares, y la emperatriz Wu dirigió la guardia interna y externa. Mingfu, el carro de Feng Chan viajó cientos de millas, acompañado por enviados y jefes de turcos, Khotan, Persia, India, Japón, Silla, Baekje, Goryeo y otros países.
En diciembre, la gente se reunió al pie del monte Tai y envió gente a construir un altar de sacrificio redondo a cuatro millas al sur de la montaña. Estaba decorado con tierra de cinco colores y se llamó "Altar de sacrificio". "; se construyó un altar cuadrado octogonal en la montaña Sheshou y se llamó "Altar Jiangchan". En febrero del año siguiente, Gaozong adoró por primera vez al cielo en el "Altar Fengsi" al pie de la montaña; al día siguiente, subió a la cima de Dai y Feng Yuce estaba en el "Altar Dengfeng" al tercer día; , fue al "Altar Jiangchan" en la montaña Sheshou para adorar a los dioses de la tierra. Después de que se completó la primera ofrenda de obsequios, la emperatriz Wu ascendió al altar para presentar el siguiente obsequio. Después de la ceremonia, aceptó las felicitaciones de los funcionarios en el altar de peregrinación y emitió un edicto para erigir tres estelas: "Dengfeng", "Jiangchan" y "Pilgrimage", el altar Zen pasó a llamarse "Jingyuntai", fue cambiado. a Qianfeng en la dinastía Yuan, y el condado de Fenggao pasó a llamarse condado de Qianfeng.
En octubre del duodécimo año de Kaiyuan (725), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang condujo a cientos de funcionarios, parientes nobles y enviados extranjeros al este, al monte Tai, para consagrar el Zen. La ceremonia de consagración del Zen sigue el antiguo sistema de Qianfeng. Después de ser consagrado en el Zen, al Dios del Monte Tai se le concedió el título de "Rey del Qi Celestial", y su rango ritual aumentó al primer rango entre los Tres Oficiales", escribió Shi Zhongyuan Qianyao en "Oda al Primer Altar. de la Sociedad" y "Oda al Altar del Hajj" escrita por Su Jing, Ministro de Ritos, todas ellas son Leshi Jide.
En octubre del primer año de Dazhong Xiangfu (1008), Zhenzong de la dinastía Song partió de Bianjing con miles de caballos y caballos para sellar el monte Tai en el este. El condado de Qianfeng pasó a llamarse Condado de Fengfu; el Dios del Monte Tai fue nombrado "Emperador Sabio Tianqiren"; la diosa del Monte Tai fue nombrada "Dama Hada Bixia Yuanjun" en el lado este de Tang Moya en la cima del Monte Tai; "Inscripción del mérito y la virtud de los dos santos de Xie Tian Shu Shu". A Wang Dan se le ordenó escribir "Oda al Altar del Sacrificio", Wang Qinruo debía escribir "Oda al Altar del Santuario" y Chen Yaosou debía escribir "Oda al Altar de Peregrinación", y cada uno de ellos erigió estelas al pie. de la montaña. Sólo la "Oda al Altar del Sacrificio" de Wang Dan todavía existe en el patio del templo Dai.
Después del emperador Zhenzong de la dinastía Song, los emperadores solo celebraban ceremonias de sacrificio cuando llegaban al monte Tai, y ya no celebraban ceremonias zen.