¿Cuáles son las sectas Zen más famosas en China?
Sectas budistas chinas. Con Bodhidharma como fundador de China, también se la llama Secta Bodhidharma y debido a que afirma haber obtenido el Sello del Corazón de Buda, también se la llama Secta del Corazón de Buda; Bodhidharma estuvo activo en Luoyang al final de la dinastía Wei del Norte. Defendió el principio de la meditación de dos y cuatro pasos y enseñó a sus discípulos basándose en el Lankavatara Sutra. Los discípulos son sabios y el monje puede transmitirlo nuevamente. El discípulo de Can es Daoxin. Hong Ren, discípulo de Xin, estableció la Secta Dongshan Dharma y se convirtió en el quinto antepasado del budismo Zen. Sus discípulos fueron a dos capitales para difundir el Dharma y se hicieron famosos por un tiempo. Entre ellos, Shenxiu y Huineng se dividieron en Zongjianmen del norte y Zongdunmen del sur. Shenxiu vivió en el templo Yuquan en Jingzhou y entró en Beijing en sus últimos años. Fue un maestro de los Tres Imperios. Sus discípulos incluyeron a Puji en la montaña Songshan y Yifu en la montaña Zhongnanshan. Vivió en el templo Baolin en Caoxi, Shaozhou y tuvo muchos discípulos. Fue nombrado Sexto Patriarca. Posteriormente se convirtió en la auténtica secta del budismo zen. Según la leyenda, la disputa entre las sectas del norte y del sur comenzó con la selección de discípulos por parte del quinto antepasado Hongren. La estrofa de Shenxiu dice: "El cuerpo es como un árbol Bodhi, y la mente es como un espejo; cepíllalo con diligencia en todo momento para evitar el polvo". Ren piensa que no ha visto su verdadera naturaleza. Hui Neng también escribió un verso: "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte; al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?". Ren pensó que había obtenido la esencia del Zen, por lo que en secreto le enseñó las túnicas del Dharma y reconoció su estatus como sucesor del Dharma. A partir de entonces, el líder de la Secta del Norte comenzó a cultivarse gradualmente observando la pureza del batidor, mientras que la Secta del Sur abogaba por la iluminación repentina y la Budeidad instantánea. Creo que la forma correcta de practicar Zen es abandonar las palabras, explorar directamente la fuente de la mente, obtener una gran iluminación inmediatamente después de escuchar las palabras y, de repente, ver la verdadera naturaleza. Su método Zen se puede resumir como la mente que surge sin morar, es decir, la sabiduría se desarrolla a partir de la concentración. El "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" de Huineng es la obra representativa de esta secta, y otros como el "Lenga Sutra", el "Sutra del Diamante" y el "Despertar de la fe Mahayana" tienen una gran influencia.
Los más famosos entre los discípulos de Huineng son Nanyue Huairang (677～744) y Qingyuan Xingsi (?～740). Otro Shenhui vivió en el templo Heze en Luoyang, fundó la secta Heze y fue venerado como el séptimo antepasado. Entre sus discípulos se encuentran Cizhou Zhiru, Yizhou Nanyin, etc. Huairang vivió en Nanyue Hengshan y creó el sistema Nanyue. Qingyuan vivió en Ji'an, provincia de Jiangxi y fundó el clan Qingyuan. Daoyi (709-788), discípulo de Huairang, se dirigió respetuosamente a él como Mazu. Su discípulo Huai Hai tuvo la mayor influencia y fue llamado Hongzhou Zen. Los discípulos de Huaihai tienen buena suerte con Huang Bo y Ling Bless con Weishan. Yixuan (? ~867), miembro de la secta Xiyun, fundó la secta Linji en Zhenzhou, Hebei. Lingyou y su discípulo Yangshan Huiji (814-890) fundaron la Secta Weiyang. Shitou Xiqian (700-790), un discípulo de la familia de Xingsi, pasó de línea a Dongshan Liangjie y luego a Caoshan Benji. El maestro y el aprendiz formaron la secta Caodong. Otro discípulo de Xiqian, Tianhuang Daowu Shu, se lo pasó a Yicun (822-908). Su discípulo Bei Zhi luego se lo pasó a Wenyi (885-958) y fundó la secta Fayan. Vivió en el templo Qingliang en Jinling. El discípulo Wen Yan (? ~ 949)) vivió en la montaña Yunmen, Shaozhou, y fundó la Secta Yunmen. Desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, el budismo zen se desarrolló en su apogeo. Después de las dos dinastías Song, el confucianismo, el taoísmo y el budismo se fusionaron y el estilo zen cambió ligeramente. Se publicaron un gran número de "casos públicos" y "recitación de textos antiguos". En la dinastía Song, la secta Linji se dividió en Yang Zhengzong, fundada por Fang Hui (992-1049), y la secta Huanglong, fundada por Huinan (1002-1069). Después de las dinastías Yuan y Ming, la convergencia del Zen y el Budismo Puro fue completa, y el Budismo Zen decayó. La introducción del Zen en Corea del Norte comenzó con el monje de Silla Xinxing (704-779), que fue discípulo de Shenxiu y pasó de generación en generación como Zen del Norte. Daoyi, discípulo de Mazu, llevó el Zen del Sur a Corea (820). La primera secta Zen en Vietnam fue la secta Zen Tianxi, que fue fundada por la rama Penitaliu (? ~594) que recibió el método Zen de Seng Can. Durante la dinastía Song del Sur, el monje japonés Rong Xi recibió el Dharma en la montaña Tiantai, y la Escuela de Budismo Zen Linji Huanglong fue introducida en Japón. Al final de la Dinastía Song del Sur, los monjes chinos viajaron al este de Japón y difundieron el Zen. método de Yang Qi. A principios del siglo XIII, el monje japonés Dogen llevó el método Soto Zen a Japón. Posteriormente, recibió la secta Zen Wuyan Tong de Baizhang Huaihai y fundó la secta Zen Wu Yan Tong (siglo XI) de la línea Huanglong (algunos dicen que la línea Yunmen) y la secta Zen Zhulin (siglo XIII); siglo) del linaje Linji finales de siglo) etc.
El Zen, como todas las tradiciones vivas, tiene sus orígenes llenos de muchos mitos y leyendas, por lo que el desarrollo del Zen está naturalmente relacionado con el Buda Sakyamuni.
Se dice que una vez, Sakyamuni estaba predicando en la reunión de Lingshan. Sostuvo una flor y miró a todos sin decir una palabra. En ese momento, la audiencia se miraba entre sí y no sabía por qué. . Sólo Kasyapa sonrió con complicidad. Entonces Sakyamuni dijo alegremente:
"Tengo el ojo oculto del Dharma, la mente maravillosa del Nirvana, la realidad no tiene realidad, la puerta sutil del Dharma, ningún texto escrito, las enseñanzas de extranjeros y las instrucciones dadas. a Maha Kassapa."
Así nació el Zen entre una flor y una sonrisa. Quizás pienses que esta historia es demasiado hermosa para ser verdad; pero creo que es simplemente porque es demasiado hermosa para ser verdad. La vida del Zen no depende de hechos históricos. Quien haya creado esta historia ha capturado claramente el espíritu del Zen: sonríe por las flores y las flores florecen gracias a la sonrisa.
Se dice que Kashyapa es el primer antepasado del Zen indio. Le siguieron veintisiete generaciones, y Bodhidharma fue el antepasado número 28 y el último antepasado del Zen indio. Después de que Bodhidharma llegó a China, se convirtió en el primer antepasado del Zen chino. Por lo tanto, se puede decir que Bodhidharma es un puente entre los pensamientos chino e indio en la historia del budismo zen.
La investigación sobre la base legal de los veintiocho antepasados del Zen indio fue inventada por generaciones posteriores (según la traducción, el Dr. Hu Shi la había investigado en la biografía Shenhui del Maestro Heze), y hay ningún indio en los registros sánscritos de la tradición zen. La palabra "Zen" en el budismo zen proviene originalmente de la transliteración del sánscrito "Jhana", pero existe una gran diferencia en su significado. "Zen" se refiere a una especie de concentración mental, una especie de meditación jerárquica, y "Zen", tal como lo entendían los antepasados chinos, se refiere a una comprensión de la ontología, o una especie de comprensión de la propia naturaleza. Certificado de semilla de ginseng. . Recuerdan repetidamente a los estudiantes que la meditación y la reflexión perderán el espíritu del Zen.
El Dr. Hu Shi dijo una vez:
“El Zen chino no proviene del yoga o del Zen indio. Al contrario, es una revolución del yoga o del Zen”. >
Quizás esta no sea una revolución intencionada, sino una transformación natural, pero ya sea una revolución o una transformación, es un hecho que el "Zen" no es inferior a "Jhana". El Dr. Suzuki Daijo dijo una vez: "Lo que hoy llamamos Zen no existe en la India".
Cree que los chinos interpretan el Zen como iluminación, lo cual es una idea original y demuestra que los chinos no quieren. Para absorber el budismo indio como un trago, dijo: "La imaginación del pueblo chino con un espíritu práctico creó el Zen, que les dio la mayor satisfacción en sus emociones de salvación". Desde su punto de vista, la formación del budismo zen fue promovida por primera vez por el budismo mahayana. De lo contrario, el renacimiento de ideas taoístas como las de Lao Zhuang y Zhuangzi por sí sola no sería suficiente para constituir el espíritu vigoroso del budismo zen. Sin embargo, parece contradictorio decir que gracias a la promoción del budismo mahayana, las profundas ideas de Lao y Zhuang revivieron y se desarrollaron a la manera del Zen. El señor Thomas Merton dijo una vez con gran perspicacia: "Los maestros Zen de la dinastía Tang fueron quienes verdaderamente heredaron la influencia de los pensamientos de Zhuangzi".
También podemos decir que las ideas más fundamentales del Zen. La Ilustración de los maestros es consistente con las opiniones de Lao y Zhuang, y los capítulos primero y segundo del Tao Te Ching describen los fundamentos metafísicos del Zen. En cuanto a la relación entre Zen y Zhuangzi, el Dr. Suzuki Ojo la analizó muy claramente y dijo: "La característica más obvia de los maestros Zen es que enfatizan la autorrealización interior. Este tipo de autorrealización es el mismo que el de Zhuangzi sentado. y el olvido, Xinzhai y Chaoche. Es exactamente lo mismo”.
Si esta afirmación es correcta, entonces el espíritu fundamental de Zhuangzi es el núcleo del Zen. La única diferencia es que Zhuangzi permaneció en la iluminación pura, mientras que el Zen se convirtió en un entrenamiento que conduce a la iluminación; este entrenamiento es también la contribución especial del Zen japonés en la actualidad;
Por lo tanto, comprender el estado mental, el olvido y la iluminación de Zhuangzi nos ayudará a comprender la esencia del Zen, que se explicará por separado a continuación.
①Xinzhai:
"Xinzhai" aparece en una conversación entre Confucio y Yan Hui en el Mundo Humano de Zhuangzi. Se dice que Yan Hui una vez quiso ir a Weiguo para hacer lobby, pero Confucio. Estaba molesto. Yan Hui le dio un recipiente con agua fría, pensando que todo su cuerpo no había alcanzado el estado de pureza y estabilidad. Si le daba un consejo precipitadamente, no solo sería inútil, sino también dañino. pidiendo consejo, y Confucio le dijo que "ayunara con el corazón". Dijo: "Si tienes ambición, no escuches con los oídos, sino con el corazón. Si no escuchas con el corazón, escuchas con la respiración se detiene en los oídos y el corazón se detiene en los símbolos. Qi significa vacío y espera de las cosas. Es decir, sólo el Tao acumula el vacío, y aquellos que están vacíos tienen el corazón rápido. p>② Zuo Wang:
El significado original de la palabra "Zuo Wang" se traduce como "Yo sentado y olvidándome de todo", Ciles y Lin Yutang lo tradujeron como "Me senté y olvidándome de mí mismo". Feng Youlan lo tradujo como "olvidar todo", y Suzuki Dazhuo lo tradujo como "olvidar la mente". Creo que la palabra "sentado" no debe entenderse literalmente. Se puede decir que su significado es sentarse en el olvido. hundirse en el estado de olvido. El alcance de este olvido es muy amplio, incluido el olvido de uno mismo y el olvido de cosas. El olvido no sólo se puede hacer estando sentado, sino que se puede olvidar en cualquier circunstancia. La siguiente es la descripción de Zhuangzi de la historia sobre Zuowang:
Una vez, Yan Hui le dijo a Confucio que su kung fu había mejorado mucho y que había olvidado la benevolencia y la rectitud. Confucio pensaba que no era lo suficientemente profundo. Unos días más tarde, le dijo a Confucio que se había olvidado de los rituales y la música, pero Confucio todavía no lo aprobaba. Después de un tiempo, le dijo a Confucio que lo había "olvidado".
Incluso Confucio no sabía acerca de este estado. Le preguntó a Yan Hui, y Yan Hui le explicó: "Se dejan caer los miembros, se depone la inteligencia y se deja que la mente sepa. Es lo mismo que Datong. A esto se le llama sentarse. y el olvido."
③Chaoche
"Chaoche" es un estado de la práctica taoísta. Zhuangzi describió una vez una historia sobre Chaoche.
Cayendo Miles de Pies Una vez, alguien le preguntó a la concubina por qué todavía parecía tan tierno como un niño a pesar de ser tan mayor. La concubina consagrada le dijo que esto era el resultado de alcanzar el Tao. El hombre volvió a preguntar a la concubina: ¿Puede aprender taoísmo? La concubina dijo con franqueza que él no era un material para aprender taoísmo; luego le contó cómo le enseñó a su alumno Bu Liangyi:
"Es fácil enseñar el talento del sabio usando el método del sabio. Yo Todavía lo guardo y lo digo, me refiero al sol, y entonces puedo estar fuera del mundo; he estado fuera del mundo, lo guardaré durante siete días, y luego podré estar fuera de las cosas, lo he guardado durante nueve días; más días, y luego puedo salir del mundo; lo he guardado durante nueve días, y luego puedo salir del mundo; he estado fuera del mundo, y luego puedo salir del mundo, y entonces puedes ser iluminado; después de ser iluminado, puedes ver la independencia; después de ver la independencia, no puedes tener pasado ni presente; sin pasado y presente, puedes entrar en el reino de la inmortalidad y la inmortalidad".
La razón por la que citó el autor. Zhuangzi explica detalladamente esto. La razón de estos tres párrafos es que contienen muchas semillas del Zen. Por supuesto, no podemos negar que los maestros zen son todos budistas, pero su preferencia por los pensamientos de Lao y Zhuang los ha influido para seleccionar intereses similares a los de Lao y Zhuang en el budismo para un desarrollo especial.
Además, los pensamientos de Zhuangzi sobre la "gente real" también influyeron profundamente en las generaciones posteriores de maestros Zen, el más obvio es Linji Yixuan, y la secta Linji que desarrolló considera a la gente real como el reino más elevado. Uno de los conceptos más importantes de Zhuangzi es que "hay una persona verdadera y luego hay un conocimiento verdadero". Esto enfatiza que la existencia precede al conocimiento. Esta es también una característica importante del Zen: la existencia es lo primero y luego el conocimiento puede ser conocido. La idea del Zen es exactamente lo opuesto al "pienso, luego existo" de Descartes, pero "existo, luego pienso".
Recientemente, hubo un hombre llamado William Mefendi (William). ) en Virginia, EE.UU. El profesor C. Mcfadden convocó una vez a una reunión de tres días de estudiantes de distintas universidades para discutir los factores que causan el estrés psicológico actual entre los jóvenes universitarios. Describió brevemente el desarrollo de la reunión en el artículo "What make". ellos preocupados":
“Después de enumerar todos los posibles factores de estrés, un estudiante dijo: “Todas estas razones son sí y todas son no. Siempre siento que hay otra razón para agregar". Otra persona repitió: "También siento que hay algo indescriptible que me molesta". Otra persona dijo: "Esta cosa molesta parece vacía. No hay nada, pero ¿cómo puede ser? ¿Describimos este vacío?" Algunas personas pensaron que se debía a la falta de ira o de belleza. Pero estos puntos de vista fueron inmediatamente rechazados. Todos sintieron que esto estaba en trance e indescriptible. Finalmente, había una persona elocuente. El estudiante hizo lo siguiente Conclusión Dijo: "En nuestro corazón siempre sentimos que falta espacio, lo que nos asfixia".
El profesor Mo continuó diciendo:
"La inquietud de las almas humanas siempre ha estado ahí. Buscan absolutos, la inmortalidad, la eternidad y el infinito. Pero, de hecho, este absoluto es infinito, entonces debe ser esquivo e ilimitado, algo así como la nada. Si este infinito puede ser limitado, ya no será infinito.
Este autor no pensó en el Zen y el Taoísmo. una visión muy vívida que nos permite comprender por qué el zen y el taoísmo son tan atractivos para los jóvenes occidentales. Esperan encontrar en el zen y el taoísmo las cosas que les preocupan. , el Zen tradicional es como la geometría, que solo enfatiza lo que se puede transmitir e ignora por completo lo que no se puede transmitir. Este es el mundo que discuten el Zen y el taoísmo. formas de sacarlo a relucir, permitiéndonos ampliar nuestra mente y tener más espacio para respirar.
La característica más importante del espíritu chino, en lugar de gustar de las explicaciones sistemáticas de conceptos, son nuestros poemas más conmovedores. esas cuartetas con "palabras limitadas pero significados infinitos". Lo que se puede expresar con palabras, sonidos y colores no es lo más verdadero. El espíritu chino trasciende las palabras, toma prestadas las palabras para expresar el infinito, los sonidos para expresar. silencio y color para iluminar lo informe, es decir, se utiliza la materia para resaltar el espíritu.
Después de leer los poemas chinos traducidos por Gales, Lytton Strachey comparó una vez las diferencias entre los poemas griegos y chinos y dijo: "El arte griego y sus logros en la escritura son los más destacados del mundo. Siempre busca lo mejor". Los poemas líricos más maravillosos de la colección de poesía griega son esencialmente aforismos. Esto es muy diferente de los poemas líricos chinos. La poesía china no es aforismos para dejar una impresión, esta impresión no es el final, sino el comienzo de un reino infinito. Está completamente presentado en una atmósfera increíble que sólo se puede entender pero no se puede expresar."
Por ejemplo, la de Li Bai. La primera cuarteta de cinco caracteres:
"La belleza. Enrolla la cortina de cuentas y se sienta profundamente en las cejas, pero cuando ve lágrimas húmedas, no sabe a quién odia".
Squ Lan instó a la reunión a elogiar este poema. El poema dice:
"De repente, se levantó el telón y, en un instante, apareció una imagen en movimiento. Convirtió nuestros corazones en un yate, y nuestra imaginación fluyó cada vez más. Flotando en el río. Este tipo de poema Está lleno de pinceladas a mano alzada, pero no es un registro fotográfico, sino una expresión sutil de una experiencia personal”.
Este es el estilo de la poesía, la pintura y el arte de la vida chinos. En este sentido, se puede decir que el Zen es un símbolo del espíritu chino.
Se puede decir que la civilización occidental es producto del espíritu griego. En la actualidad, ha alcanzado un estado de saturación, por lo que los occidentales que están ansiosos por aprender y pensar profundamente se sienten inadecuados en este sentido. momento en que se den cuenta de la grandeza de Oriente. Dado que todos los orientales están centrados en la civilización científica occidental, el enfoque del dilema del Zen es mucho más atractivo para los occidentales que para los orientales. De hecho, el espíritu del Zen hoy ha penetrado en la vanguardia del pensamiento occidental. Este. La naturaleza humana es inherentemente la misma y trasciende Oriente y Occidente; y sólo trascendiendo Oriente y Occidente podemos sintetizar Oriente y Occidente. Si tuviera que hacer una profecía, diría que esta síntesis madurará primero en. Occidente y luego se extendió por todo el mundo.
Los orientales deberían recordar lo que dijo Alan Watts: la filosofía de Zhuangzi, como fuente del Zen, está estrechamente relacionada con la situación de la gente moderna. Witte cree que Zhuangzi y Teilhard de Chardin son iguales al considerar el universo como un todo orgánico. Esta visión está obviamente más cerca de la ciencia del siglo XX que la visión de Newton del universo tan mecanizado como la colisión de bolas de pinball.
Por otro lado, los occidentales también deberían creer que Qing Chan no es del todo irracional y rítmico. Hay leyes en su locura. Mo Deng lo dijo bien:
“En El Zen. popular en algunos círculos occidentales sólo es adecuado para la confusión espiritual. Expresa su incomprensible descontento con las costumbres, la ética y la religión. Sin embargo, el Zen occidental tiene. un color de laissez-faire moral porque sólo restaura la experiencia consciente, ignorando el estricto entrenamiento y la seria tradición del Zen chino y japonés. Lo mismo se aplica a los pensamientos de Zhuangzi, mal entendidos por la mayoría de la gente hoy en día como rebeldes, Zhuangzi ha enfatizado durante mucho tiempo no hacerlo. persuadir a otros para que hagan cosas que no saben. Debemos entender que la crítica de Zhuangzi al confucianismo es de naturaleza escéptica y muy práctica. Es religiosa, mística y persigue un estado de perfección absoluta. El propósito del autor al escribir este libro es retratar el verdadero rostro del Zen. La razón por la que este libro sólo habla de los grandes maestros zen de la dinastía Tang es porque su verdadero conocimiento y sus personalidades únicas crearon el budismo zen.
Fue bajo las manos del Sexto Patriarca Huineng cuando se formó el Budismo Zen chino. Después de él, grandes maestros Zen como Nanyue Huairang, Qingyuan Xingsi, Mazu Daoyi, Shitou Buqian, Baizhang Huaihai y Nanquanpu I. Espero que Zhaozhou Congmin, Yaoshan Weiyan, Huangbo Xiyun, etc. desarrollen el Zen hasta una etapa madura y evolucionen hacia las cinco escuelas del Zen. De hecho, estas cinco familias están estrechamente relacionadas entre sí. Aunque tienen sus propios estilos de secta, todos provienen de Huineng y tienen sus raíces en Lao y Zhuang.
La secta Weiye enfatiza la diferencia entre máquina y función, posición de las letras y posición de la persona, y la diferencia entre palabras y espíritu. Weishan es exactamente igual a Zhuangzi al estar tan orgulloso que olvida sus palabras.
La Secta Caodong utiliza el olvido de uno mismo para lograr la autorrealización.
La Secta Rinzai cree que Wu Wei Zhenren es el verdadero yo.
Por un lado, la Secta Yunmen es despreocupada en Wuji y, por otro, regresa al mundo humano.
La Secta Fayan se basa completamente en "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo" de Zhuangzi.