Colección de citas famosas - Mensajes de felicitación - Liangyi genera Bagua y Bagua genera los Cinco Elementos. explicar

Liangyi genera Bagua y Bagua genera los Cinco Elementos. explicar

El texto original es:

El Tai Chi produce dos armas.

Dos instrumentos producen cuatro imágenes

Los Cuatro Bagua Saludables

No hay nada

Continuo

Los cinco Los elementos fueron agregados por generaciones posteriores.

1. ¿Por qué siempre hay dos "peces yin y yang" en el "Diagrama innato de Tai Chi"?

El "diagrama de Tai Chi" más impresionante que la gente haya visto jamás son los dos "peces yin y yang" en blanco y negro. El pescado blanco representa el Yang y el negro representa el Yin. El pez blanco tiene ojos negros en el medio y el pez negro tiene ojos blancos en el medio, lo que significa que hay yin en yang y yang en yin.

En cuanto al significado del diagrama de Tai Chi, se piensa que el Tai Chi se refiere a la vitalidad original del universo. Otro es "La nada es Tai Chi". Se cree que "uno" es Tai Chi. Este "uno" no es un número, sino "nada". También existe la opinión de que el yin y el yang están mezclados y no hay distinción entre Tai Chi. "El yin y el yang del cielo y la tierra, todas las cosas en los tiempos antiguos y modernos, son siempre el principio de la vida y la muerte, y el Tai Chi es el supremo". Gengxu creía que "Yi" es el sol y la luna, "Yi". " es yin y yang, y "Diagrama de Tai Chi" es "Yi", el símbolo del sol, la luna, el yin y el yang. El sol y la luna representan el yin y el yang. El "Diagrama de Tai Chi" se basa en el Diagrama Wuji, que evolucionó disolviendo el sol, la luna, el yin y el yang, y reemplazando "Yi" con símbolos. La "Imagen ilimitada" es una técnica de longevidad taoísta, tallada en un círculo en la pared de piedra. El círculo "infinito" es un símbolo para que los practicantes miren directamente a la meditación para meditar más rápido.

En el círculo "infinito", añade la palabra "Yi", es decir, dibuja las palabras "sol y luna" que representan "Yi", esto es Tai Chi. La palabra antigua "sol y luna" es ligeramente diferente de la palabra moderna. En chino antiguo, la palabra "sol y luna" es una O con un punto en el medio. La palabra "mes" también es un jeroglífico con un punto vertical en el medio. El sol y la luna se combinan en uno (infinito). La palabra "luna" en chino antiguo está separada para formar una "S". La mitad del círculo "sol y luna" (infinito), el punto entre el sol y la luna, está dividida en blanco y negro, y parece la forma de dos "peces".

Quiere decir, "Yi" significa el sol y la luna; "Yi" significa yin y yang. El cambio gráfico de "Yi" - de "Wuji" a "Tai Chi" - es un círculo infinito lleno de los cuatro caracteres "sol y luna", que es el patrón de Tai Chi que representa el mecanismo del yin y el yang de "Yi".

2. ¿Cómo se forma el chisme?

El I Ching no sólo organiza en palabras una gran cantidad de registros de adivinación, sino que también cuenta con un conjunto de símbolos gráficos único e innovador. Por ejemplo, usar los dos símbolos "-" y "-" para representar el yin y el yang constituye Bagua.

"Gua" es un símbolo utilizado para la adivinación. ¿Cómo surgieron los símbolos gráficos de los hexagramas? Uno es la "adquisición de imágenes". "Libro de los cambios": Fu "Mira hacia el cielo, mira hacia la tierra, mira los patrones de los pájaros y las bestias y la armonía de la tierra, toma los cercanos y los lejanos, así comienzas a hacer los Ocho Diagramas." Segundo, presione la trompeta. "El Libro de los Cambios" dice: "Según su número, se determina la imagen del mundo y "Qiankun da a luz a seis hijos". "Libro de los Cambios": Qian es el padre y Kun es la madre... "Tai Chi Liang Yi Lun": Yi tiene Tai Chi, que es el nacimiento de los dos Yi. "Hetu Luoshu" dice: El dragón y el caballo abandonan el río, escribiendo y pintando chismes. La "teoría de las palabras" cree que Bagua se originó a partir de jeroglíficos. También hay "Teoría del Sol, la Luna y las Estrellas", "Teoría de los Números y Hexagramas", etc.

Geng Kui cree que "Gua" es la combinación de "Gua" y "adivinación". "Gui" es la primera herramienta utilizada por los antiguos para medir la sombra del sol: Tugui. "Tugui": un reloj estándar que se utiliza para medir la sombra del sol durante el día y observar la luna durante la noche.

"Gua" se refiere a los resultados de medición que utilizaban los antiguos para observar los signos del sol y de la luna para poder emitir buenos o malos juicios, es decir, "Gua". "Bagua" es un símbolo compuesto cuya composición se basa en dos símbolos simples: Yin y Yang, "-" y "-". Cada tres líneas se combinan en una línea, y las líneas son seis líneas.

Entonces, ¿cómo se originó "Yao" y por qué los dos símbolos "-" y "-" representan Yang y Yin respectivamente? Hay diferentes opiniones sobre estas cuestiones.

Una forma es atar una cuerda. El "Libro de los Cambios" dice en la parte inferior que Fu "ató cuerdas y redes, y pescó con los inquilinos; cubrió a "Li". Se cree que "-" y "-" son reflejos de nudos y no de torceduras; es también un gran nudo y un resumen. "Tratado sobre los genitales masculinos y femeninos" cree que "Yang Yao simboliza la raíz masculina y los genitales masculinos" - "El Yin Yao simboliza la vulva y los genitales femeninos. En la antigüedad, se quemaban caparazones de tortuga". Adivinación buena o mala También existe la teoría de la milenrama de bambú. Se cree que "-" y "-" significan bambú o milenrama. También existe la teoría de la astrología del sol y la luna.

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Geng Kui cree que "tether" puede estar relacionado con la nota musical original, pero es difícil conectar los dos símbolos "—" y "—" con la forma del nudo. Es más Es difícil de explicar que "Jie" pueda significar "yin y yang". En cuanto a los genitales, creo que es descabellado.

Por lo tanto, Gengxu cree que los dos símbolos "-" y "-" son. representantes del yin y el yang "Los antiguos juzgaban la fortuna y la desgracia observando los signos del sol y la luna, por lo que la representación del yin y el yang todavía está simbolizada por el sol y la luna. El sol es yang y la luna es yin. Para reflejar el principio del sol y la luna (yin y yang), se decidió pintar el símbolo. Diseño El símbolo es una simplificación de los dos caracteres "日月":

El "-". " en japonés Kanji se usa para representar Yang;

El "=" horizontal en el carácter "月" se usa para representar Yin.

En la antigua China, eran las doce en punto. reloj, las seis del día y las seis de la tarde. Esto formó las seis líneas del yin y el yang.

Los dos caracteres "sol y luna" evolucionaron hacia los cambios del yin. y el yang se han convertido en los símbolos básicos del Bagua: "-" (Yang), "-" (Yin).

3. Según la representación de los objetos naturales del Bagua, como debería ser el Tai Chi. ¿Bagua se ordena y posiciona?

Bagua representa cosas en la naturaleza y es conocido por la gente.

Qian: representa el cielo; Kun: representa el terremoto; representa el trueno; ; De: representa el fuego; Xun: representa el viento; Gen: representa la montaña; Intercambio:

Qian Gua, Zhen Gua, Kan Gua y Gen Gua son Yang Gua, que representan cosas positivas. Kun Gua, Li Gua y Dui Gua pertenecen a Yin. Gua representa cosas que pertenecen a Yin.

Tai Chi Bagua se divide en "Xiantian Bagua" y "Adquirido Bagua". y el orden del Bagua también eran diferentes, y la posición del Yin y el Yang Gua también era diferente.

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Geng Kui tiene otras opiniones sobre la diferencia entre el yin y el yang en el Bagua:

El hexagrama Qian es Tian, ​​Padre, Gang, Jian, y debería ser el hexagrama Yang;

El hexagrama Zhen representa trueno, movimiento, fiereza y fiereza, por lo que debería ser un Yang hexagrama;

Las líneas restantes representan fuego, luz, calor, inflamación y hacia arriba, por lo que deberían ser Yang Yao;

El hexagrama gen es montaña, hasta ahora, es cierto, muy pesado, debería ser hexagrama Yang

El hexagrama Kun es tierra, madre, suave y evita, debería ser hexagrama Yin;

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Reemplaza el hexagrama por pantano, "pantano es un estanque anegado", que significa rocío, agua, bajo y depresión, por lo que debería ser el hexagrama Yin;

Cangua significa agua, que significa decadencia. Es suave, débil y abajo, por lo que debe ser Yin;

El hexagrama es viento, humilde, y el viento también está vacío, vacío y sin forma, por lo que debería ser hexagrama Yin.

Según la definición anterior, Gengxu. compiló la tabla de Tai Chi Bagua y, de acuerdo con los hábitos de la gente actual (el sol sale por el este, se pone por el oeste), el este se designa como el hexagrama Yang y el oeste se designa como el hexagrama Yin, de la siguiente manera:

Hexagrama Qian: para el cielo, es la parte superior, es saludable y está designado como la posición media, el segundo nivel es adivinación, trueno, malo, feroz, el trueno aparece en el cielo, debe estar arriba; , cerca de la posición del tallo bajo un terremoto, está fuera de posición, fuego, luz, inflamación, calor, la definición aplicada en el mundo es la posición media desde abajo es la raíz, la raíz es la montaña, la montaña es; sólido, pesado y pesado, y está ubicado en el suelo, por lo que se designa como la posición inferior.

Después del hexagrama "Gen", es el comienzo del hexagrama Yin. En primer lugar, debemos localizar el hexagrama "Kun". Kun es la tierra, la madre, el comienzo del Yin, y la posición inferior está en el medio, opuesta a la posición Qian. El intercambio es Ze, que es débil, anegado, flotando en la superficie de la tierra, perteneciente a una posición más baja, cerca de la posición "Kun": Kanshui es débil, nutritivo y suave, y también es utilizado por el mundo; . Opuesto a Yuanyuan (fuego), se define como el medio del Yin; la última es la posición "Xun": "Xun" es viento, el viento está vacío, pero el viento se eleva hacia el cielo, ubicado cerca del presagio de adivinación.

El Bagua pintado por Gengxu se basa en las imágenes del sol y la luna, y está dispuesto según el principio del movimiento natural del sol y la luna. Es la disposición natural de "la gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza".

1. "Qian" es Yang puro, ocupa el primer lugar, y el movimiento de los cuerpos celestes, por lo tanto, la adivinación

2. , y el cielo es brillante: los relámpagos son electricidad, la electricidad es truenos y los truenos son "impactos": brillará por la mañana y mañana;

3. la luz del sol se vuelve más fuerte. Al mediodía, está en la posición "lejana";

4. Es de noche, el sol se pone por el oeste y el sol se pone por el oeste. Después de pasar esta posición de "montaña" (montaña), ingresas al hexagrama Yin;

5. "Kun" es yin puro y la tierra es negra. El Yang Yao ha girado y el Yin Yao es el comienzo;

6. Retírese a la tierra del intercambio y todo llegará a su fin;

7. posición, el Yin en Yin es más fuerte que Medianoche;

8 Cuando estás en la posición "Xun", la brisa aumenta gradualmente y cuando se acerca el amanecer, entra en Ganbu.

Una disposición natural, una posición alterna del yin y el yang, un movimiento natural del sol y la luna.

4. De los 64 hexagramas populares, 6 están dispuestos de forma irregular.

Los sesenta y cuatro hexagramas de la lectura popular "Libro de los cambios" están ordenados y divididos en clásicos superiores e inferiores. Hay treinta hexagramas en el Sutra superior y treinta y cuatro hexagramas en el Sutra inferior. Esta secuencia de hexagramas siempre se ha explicado de esta manera: hacer de Qiankun el primero de los sesenta y cuatro hexagramas significa que Qiankun (cielo y tierra) tienen un significado decisivo en todas las cosas del universo.

El comienzo de Xia Jingxianheng refleja la historia de la evolución humana. Ji Jihe toma una postura de retirada, reflejando que todo es el final de un desarrollo y el comienzo de un nuevo proceso.

También hay muchas formas de explicar los principios de la secuencia adivinatoria. Una es alabar al cielo y a la tierra por la educación. El sutra superior dice: "Detrás del cielo y la tierra están todas las cosas". El sutra inferior dice: "Después de todas las cosas, hay hombres y mujeres". Otra forma de convertirse en una estrella en ascenso. Los clásicos de la clase alta muestran el camino del mañana, mientras que los clásicos de la clase baja enfatizan la naturaleza humana. La tercera idea es como la evolución.

Geng Kui descubrió que al organizar los dos hexagramas, un yin y un yang, en dos grupos horizontalmente según el orden de los hexagramas, se puede ver una disposición muy regular. Es decir, cada grupo de dos hexagramas tiene el mismo número de yin y yang.

Pero hay seis hexagramas (27, 28, 29, 30, 61, 62), lo que obviamente demuestra que la disposición es irregular (probablemente debido a las consideraciones de los hexagramas de agua y fuego):

27 H: 4 Yin 2 Yang 28 mayor que: 2 Yin 4 Yang

Encuesta occidental: 4 Yin 2 Yang 30 Li: 2 Yin 4 Yang

61 Zhongfu : 2 Yin 4 Yang 62 Menor: 4 Yin 2 Yang 63 Jiji: 3 Yin 3 Yang 64 Pobre: ​​3 Yin 3 Yang

Gengxu creía que el hexagrama original de 28 años podría cambiarse al Kan hexagrama.

Los 29 hexagramas Xikan originales se cambiaron a hexagramas Li, y los 30 hexagramas Li originales se cambiaron a hexagramas Da.

Los 63 hexagramas auspiciosos originales se cambiaron a 61 hexagramas, y los 64 hexagramas económicos originales se cambiaron a 62 hexagramas.

El hexagrama original de 62 Xiaoguo se cambió a 63 hexagrama, y ​​el hexagrama original de 61 Zhongfu se cambió a 64 hexagrama.

Después del cambio, estos seis hexagramas se convirtieron en la siguiente secuencia de hexagramas:

27 horas: 4 Yin 2 Yang 28 Kan: 4 Yin 2 Yang

29 de : 2 yin 4 yang 30 es mayor que: 2 yin 4 yang.

61 Jiji: 3 Yin y 3 Yang 62 No saludables: 3 Yin y 3 Yang.

63 Xiaotong: 4 Yin, 2 Yang, 64 Zhongfu: 2 Yin, 4 Yang

De esta manera, los sesenta y cuatro hexagramas básicamente unifican las reglas de disposición de los hexagramas.

La adivinación de Zhongfu, como última adivinación, finalmente les dice a todos los seres sintientes del mundo que no importa cómo se haga la adivinación, no es tan bueno como de costumbre preguntar por adelantado sobre la buena o la mala suerte. Tomando la "sinceridad" como base y adhiriéndose a la "sinceridad" durante toda su vida, serán bendecidos por Dios, beneficiarán a las montañas y los ríos y definitivamente superarán todos los riesgos.

5. ¿Por qué el Yi Jing se vuelve cada vez más difícil de entender y misterioso?

"El Libro de los Cambios" es un clásico filosófico que ha tenido un impacto profundo y extenso en la filosofía, el ejército, la medicina, la religión y muchos otros aspectos de la antigua China. ¿Por qué un clásico cultural chino tan popular en todo el mundo y con un eterno encanto universal hace que algunas personas sientan que se está volviendo cada vez más difícil de entender y misterioso? .

Geng Kui cree que es la diferencia en el aprendizaje y la comprensión entre los eruditos y muchas personas interesadas en el "Libro de los Cambios": los eruditos prestan más atención a la investigación y la investigación textual del "Libro de los Cambios". Cambios", mientras que muchas personas están interesadas en Las personas que leen el Libro de los Cambios están más interesadas en cómo se aplica el Libro de los Cambios. El I Ching fue originalmente un libro de hexagramas. La gente hace predicciones y adivinaciones, y juzga la buena o mala suerte a través del yin y el yang del hexagrama "Yi".

Sin embargo, con el surgimiento de "Yi Zhuan", cada vez más filósofos de las dinastías pasadas expresaron y discutieron sus diferentes puntos de vista filosóficos basados ​​en las interpretaciones de "Gua Ci" y "Yi Ci", agregando sus propio peso filosófico. La discusión y la investigación sobre la adivinación en el "Libro de los cambios" se han ido desvaneciendo gradualmente.

Tomemos "Sikuquanshu" como ejemplo. En el Libro de los cambios del "Sikuquanshu", se seleccionan y compilan 166 tipos de libros sobre el Libro de los cambios. Escribe un resumen de los 484 libros recibidos y no recibidos. Todos estos pertenecen a la categoría de filosofía. Sobre la base de la justicia, autores de todas las épocas han expuesto sus puntos de vista filosóficos.

Solo hay casi 50 libros sobre trucos relacionados con "Yixiang" en "Sikuquanshu". Más de 30 de ellos tratan sobre fisonomía, astrología, feng shui y astrología. Hay menos de 20 libros relacionados con la adivinación "Yi" y la adivinación con hexagramas, y los métodos de adivinación también son diferentes.

Por eso cada vez hay menos escritos sobre el significado original del "Libro de los Cambios".

Para algunas personas que sólo están interesadas en la adivinación y quieren predecir la buena o mala suerte para los problemas que encuentran en la vida basándose en el "Libro de los cambios", seguramente encontrarán el "Libro de los cambios" cada vez más difícil y misterioso.

6. ¿Cómo leer, comprender y aplicar el “Libro de los Cambios”?

Para comprender el significado original del "Libro de los Cambios", esperamos que los lectores que tienen dificultades para comprender los textos antiguos lean más textos vernáculos con anotaciones sobre el texto original y aprendan sobre los antecedentes de la formación del "Libro de los Cambios" y el significado de sus hexagramas así como la profunda filosofía dada por el "Libro de los Cambios" al "Libro de los Cambios". Sobre la base de una comprensión preliminar del texto original, siempre puede leer artículos más fáciles de entender o relacionados con la adivinación, y luego leer más clásicos de Yi y clásicos de Yi, y gradualmente podrá "iluminar" algo. Cuando se trata de aplicación, significa realizar una investigación exhaustiva en múltiples disciplinas, campos, ángulos, niveles, canales y aspectos sobre la base de una comprensión integral de "xiangshu" y "significado". por sí mismos.

Geng Kui cree que la aplicación de "Yi" a las cosas es cambiante, compleja y dialéctica. Pero en los cambios de todas las cosas, siempre que prestes atención al núcleo de las cosas, podrás realizar la aplicación universal. Este núcleo es la esencia de "Yi", el yin y el yang de "Yi".

Captar los dos principios principales de las cosas (yin y yang) y operarlos con cuidado no sólo conducirá al éxito. Debemos captar los "dos puntos" centrales en todo tipo de cosas:

Debemos prestar atención a dos puntos en los asuntos militares: uno es "ofensivo" y el otro es "defensa"; En el tratamiento de la medicina tradicional china: uno es "tonificante" y el segundo es "reductor" para la salud y la longevidad. Debemos prestar atención a dos puntos: uno es "en movimiento" y el otro es "tranquilo"; debemos captar dos puntos: uno es "plantar" y el otro es "cosechar" el arte de la pintura china. Se deben prestar atención a dos puntos: uno es "fuerte" y el otro es "ligero"; en el arte del canto: uno es "sonido" y el otro es "emoción"; en el arte de la pintura al óleo, se debe prestar atención a dos puntos: uno es "brillante" y el otro es "oscuro"; al operar un negocio debemos prestar atención a dos puntos: uno es "producción" y el otro es "ventas" al tratar con personas, debemos prestar atención a dos puntos: uno es "palabras" y el otro es "acción" "; hay dos puntos para la adivinación y la adivinación. Inspección cuidadosa: el primero es "shi" y el segundo es "ying".

Gengxu creía que "Yi" se explica por las formas y símbolos representados por el yin y el yang, "sol y luna". La formación de hexagramas también se basa en que los antiguos usaban la sombra del sol y la sombra de la luna como símbolos para predecir la buena y la mala suerte. El concepto de yin y yang (——————) se simplifica trazando una línea horizontal entre las palabras "sol" y "luna". El significado de las seis líneas también está determinado por la hora del día y del mes (en la antigüedad, las doce, el día seis, la noche seis, el día seis, la noche seis).

En general, todas las cosas, cosas y cosas que son fáciles de razonar y visualizar han evolucionado de manera sistemática, consistente y con la misma definición en forma de "yin y yang" y "sol y luna". de.