Por qué se dice que "mientras crece una caña, un gran río corre hacia el este"
¿Dónde utilizar juncos para cruzar el río?
Primero hablemos de la historia de Bodhidharma cruzando el río con una caña, y luego hablemos del indicio del comienzo del Zen en el enredo.
La historia de cruzar el río con juncos:
En el primer año de Datong (520 d.C.), el primer año del emperador Wu de la dinastía Liang, el maestro Bodhidharma heredó las enseñanzas de Prajnaparamita y cruzó hacia el este en un barco mercante. El Mar Meridional de China ocupa el primer lugar. En ese momento, Sean, de la Secretaría de Nanhai, escribió inmediatamente una lista y se la informó al emperador Liang Wu. Cuando el emperador Wu de Liang supo que el maestro Bodhidharma, un monje de gran moralidad, había venido a la India, lo admiró mucho. Entonces envió gente a Nanhai para darles la bienvenida a Jinling (Nanjing) para promover el budismo y educar a todos los seres vivos. El emperador Wu de Liang creía profundamente en el budismo. Difundió el budismo, desarrolló la bodichita, hizo prosperar las Tres Joyas, construyó templos, se hizo monje y se volvió filántropo. Se construyó un templo cada cinco millas, un convento de monjas cada diez millas y muchos hombres y mujeres buenos se hicieron monjas. Él mismo también es muy competente en el budismo, pero solo sabe cómo cultivar cosas y buscar las bendiciones de las personas, pero no sabe cómo verificar la fructificación y la bodhi del Buda. Tan pronto como el emperador Wu de Liang vio al maestro Bodhidharma, pidió iluminación.
Pregunta: ¿Tengo algún mérito en construir templos, dar conferencias sobre las Escrituras, escribir escrituras y promover el Dharma en mi vida? El antepasado dijo: No hay mérito, es sólo el resultado de los seres humanos y la naturaleza. Hay fugas, por eso sigue la sombra. Parece que lo hay, pero no lo hay.
El emperador dijo: ¿Qué es el verdadero mérito? El antepasado dijo: Sabiduría pura, armonía sutil, la esencia está vacía y no se puede obtener. Si es mérito, definitivamente está más allá del alcance de cualquier cosa en el mundo.
El emperador dijo: ¿Cuál es la primera justicia que busca un santo? El antepasado dijo: No hay sabio en el vasto mundo.
El emperador dijo: ¿Quién me lo dio? Zu dijo: No lo sé.
Bodhidharma y el emperador Wu de Liang hicieron y respondieron preguntas, pero desafortunadamente no pudieron caber en la pequeña máquina del emperador Wu de Liang. El emperador Wu de Liang no entendía los principios básicos del Maestro Bodhidharma porque era demasiado mayor para enseñar. El maestro zen Bodhidharma pensó que había pocas posibilidades, por lo que dejó Jinling y se fue a Luoyang. Esta es una verdadera simpatía, mil palabras son menos que mil palabras, pero media frase es más que un amante. Más tarde, el emperador Wu de Liang le dijo a su maestro Zen Zhi Gong las preguntas y respuestas anteriores. El maestro Zen quedó muy sorprendido después de escuchar esto e inmediatamente le dijo a Su Majestad que el Maestro Bodhidharma realmente había tenido una maravillosa iluminación. Es un erudito de Guanyin y aparece el poder de difundir el sello de Buda. Vuelve con un deseo. El emperador Wu de Liang se sintió arrepentido después de escuchar lo que dijo el maestro Zhi Gong. Estaba avergonzado e ignorante y se lo perdió en persona. Inmediatamente ordenó y envió muchos soldados y caballos para perseguirlos rápidamente. Debe pedirle al Maestro Bodhidharma que regrese y lo apoye. Zhigong dijo: Las tropas de Su Majestad no se han movido y no pueden mirar atrás. Cuando el Maestro Bodhidharma llegó al río, miró hacia atrás y vio muchos soldados y caballos persiguiéndolo. En el momento crítico, el maestro rompió una caña y la arrojó al río. Cruzó el río con los pies sobre la caña y se alejó. Cuando llegó a Luoyang, vivió en el templo Shaolin en la montaña Songshan y pasó nueve años frente a la pared, meditando profundamente. Más tarde, los antiguos escribieron un verso: "¿Dónde están los juncos que cruzan el río? Se necesitan nueve años para tratar a la gente".
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(De: http://www.donghuasi.org/?tid-197-2/)
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