¿Cuál es el contenido central de la tradición confuciana china?

Si eres virtuoso y practicas tu virtud, si eres virtuoso, puedes ayudar al mundo; si eres pobre, sólo puedes ser bueno para ti mismo. Este es un credo confuciano difícil. La ética de la virtud de "besar a los familiares y respetar a los mayores" es el contenido central del confucianismo. En el período anterior a Qin, Confucio presentó por primera vez un argumento razonable y confiable a favor de la ética de las virtudes confucianas, cuyo núcleo residía en el principio de la emoción. Antes de Confucio, la proposición "por qué la gente debería vivir una vida moral" estaba asociada con el cielo y el emperador, que son dioses personales. La filosofía de la benevolencia de Confucio toma la emoción como primer principio y la unidad de la razón y la emoción como hilo principal, creando una filosofía confuciana que toma "por qué la moralidad es posible y por qué es necesaria" como tema fundamental. En la teoría de la benevolencia de Confucio se minimiza la personalidad de Dios, mientras se resalta el papel del ser humano, sujeto de la práctica moral, los principios emocionales que parten del afecto familiar y los principios racionales prácticos, diferentes de la racionalidad cognitiva, conviven. lado, apuntando en última instancia a un camino para hacer lo que uno quiera, el camino hacia la santificación sin romper las reglas. ¿Cómo es posible la moralidad? ¿Por qué es necesario? Para solucionar este problema, lo más importante es encontrar un principio universal. Confucio partió del afecto familiar real y tangible de la piedad filial y la hermandad, y estableció un principio universal -la emoción- para su sistema de benevolencia. Confucio creía que las personas son seres emocionales desde el nacimiento, todos tienen "tres años de amor por sus padres"[1], desde el nacimiento hasta la vejez y la muerte, siempre están en la relación de las cinco éticas de padres, hermanos y amigos. En la interacción emocional. La vida emocional es ineludible para todos; las personas son criaturas racionales y todos pueden extenderse desde el amor "limitado" hasta el amor "infinito". Dado que la emoción es necesaria y puede ser universal, por lo tanto, la virtud ética puede completamente ? comida 耆 ?Ω comida de excreción ? mosca gris perdonar ⒁ 蚴 delgada ⒁ 軻 曟 ? ?Mecánico Luan Yuan Na NianI? Sui Bi Ke Jun barco Huan Xia Miao Mu 壑ぁ; 褂Ω人康鐯鰰Ne plomo?último sexo?颍?小谠诘毹R虼?B estilo='color:negro;fondo- color:#ffff66'>La filosofía confuciana se centra en la experiencia y la realización. El principio de subjetividad establecido por Confucio para la filosofía confuciana y el principio de unidad de la emoción y la racionalidad con la emoción como núcleo tuvieron una influencia decisiva en el confucianismo posterior. La frase de Mencio "la compasión es común a todas las personas" en realidad significa que todos los amantes tienen compasión. La discusión de Mencio sobre "la rectitud es inherente" y "la benevolencia y la rectitud son inherentes" es una demostración más de la inmanencia y universalidad de los principios emocionales establecidos por Confucio, y tiene un contenido nuevo. Los principios emocionales establecidos por Confucio se derivan de los lazos familiares de piedad filial y hermandad, y sus principales características son la autenticidad y la autenticidad. Confucio utilizó el dicho "los seres humanos también son heterosexuales" [1] para ilustrar este punto. Las emociones reales se convierten en la emoción universal del "amante" bajo la guía de la razón y, en el proceso de práctica, se expresan como etiqueta sin ningún defecto, es decir, en el nivel del rey externo. En la época de Mencio, la discusión sobre la "emoción" fue más allá. (Las Hojas de Bambú de Guodian contienen mucha información a este respecto). Mencio heredó la filosofía de Confucio y reconoció la inmanencia y universalidad del principio emocional, pero fue más allá que Confucio: identificó las emociones como “buenas” en su origen. Hablar de "emoción" en términos de "compasión" significa que la emoción es inherentemente buena, lo que se refleja en su afirmación de que la naturaleza es inherentemente buena. "La naturaleza es inherentemente buena" significa "la emoción es inherentemente buena". El amor es amor, pero el amor también tiene lo bueno y lo malo. "Hoy en día, cuando la gente ve por primera vez a un niño a punto de caer en un pozo, todos tienen una sensación de miedo, lástima y tolerancia. Husmean, leen y critican a la viuda. Y atreverse a cambiar, entrometerse, aplastar y comprender. Este tipo de compasión ya es una emoción racional que sabe lo que está bien y lo que está mal. En otras palabras, Mencius debe dejarlo en manos de la razón. Por lo tanto, en la teoría de Mencio, rara vez menciona "lo malo", y rara vez lo menciona en el caso de Confucio. Es necesario utilizar la razón para regular las emociones porque los sentimientos esencialmente buenos de Mencio ya tienen una. carácter racional, es decir, un carácter moderado que no es malo ni inferior. Por lo tanto, en Mencius, la atención se centra en cómo "expandir" esta emoción esencialmente buena. Por supuesto, esto también implica el papel de la racionalidad humana. El núcleo del confucianismo es la emoción y la racionalidad. Aunque Mencio ha internalizado el carácter racional en la bondad básica, también enfatiza la moralidad en el proceso de la práctica, la "Doctrina del Medio" dice: "La felicidad, la ira y la tristeza". y la alegría se llaman en el medio. Cuando están todos en el medio se llama armonía. "Las emociones, la ira, la tristeza y la alegría son, por supuesto, emociones. Esto enfatiza la inmanencia y universalidad de las emociones. La expresión "El destino se llama naturaleza y la espontaneidad se llama Tao" afirma completamente el principio central de la benevolencia de Confucio: el principio de la emoción. , y como punto de partida del "Tao" para adultos, al mismo tiempo, enfatiza "el principio y el medio, la armonía", es decir, en el proceso de práctica de la moralidad, la función de ajuste de la razón no puede ser ignorado, por eso es necesario "cultivar el Tao".

El pensamiento de "La Doctrina de la Media" y la teoría de Mencio de "la naturaleza es intrínsecamente buena" están dentro del marco de la doctrina de Confucio. langosta no pequeña O provocar la casa ti? adulación 谠谇 último arma problema mandril Xiaoyuan Lai 苋АO ​​provocar Di Lanyao ? Xingshuo mu 燇 margen rascarse Xing 扌yu ? pluma di rango masacre meteorito peso 睇 margen mu 縸 ㄐ margen seguro? Escalar y restaurar las hemorroides, rasgar hilos, rasgar hilos, mal mu Li 26 ?玝玝TIВ ¿las últimas bestias feroces asiáticas? ? ¿Un cierto 龇⒌愫枅? ¿El viejo y ahora emperador Feng 鲲槧沞宝 dijo Mu Yunqinkun Soy un tonto, soy un tonto, soy un tonto? tonto, soy un tonto, soy un tonto, soy un tonto, soy un tonto Mencio y "La Doctrina del Mal" sólo hablaban de conocer y servir al Cielo, y decían que la relación entre monarca y ministro, padre e hijo, esposo y esposa, hermanos y hermanas y amigos es el camino del mundo, y además consideró el principio de la emoción como el punto de partida y núcleo de la práctica moral, y afirmó plenamente este principio inherente y universal. Es precisamente por el principio de emoción que el confucianismo enfatiza la experiencia y la realización. Es diferente de la sabiduría taoísta especulativa y no requiere la construcción perfecta de un sistema metafísico. Es precisamente por el principio de racionalidad práctica que el confucianismo requiere de uno mismo. -cultivo y práctica moral. Este camino hacia la santificación es un proceso interminable que requiere pensamiento, discernimiento y práctica cuidadosos, así como aprendizaje y reflexión continuos. El taoísmo anterior a Qin es una filosofía especulativa en forma de reino.

La razón por la que Dong Zhongshu de la dinastía Han utilizó la teoría de la interacción entre el cielo y el hombre para reconstruir la ética confuciana tenía profundas razones sociales y políticas. En la teoría de Dong Zhongshu, el cielo es un dios personal absolutamente benévolo que recompensa el bien y castiga el mal. Este es un tipo de pensamiento teológico teleológico. Desde la perspectiva del desarrollo interno del confucianismo, su teoría es diferente del confucianismo de Confucio y Mencio. El punto clave es que no considera las emociones como el punto de partida y el principio central de la ética general como lo hicieron Confucio y Mencio. Por tanto, debe promover la razón humana. En el marco de la teleología teológica, también promovió vigorosamente la razón como sujeto de la práctica moral. En este sentido, no se desvió del confucianismo, pero también hizo su contribución única. Al mismo tiempo, sus pensamientos teleológicos, en cierto sentido, proporcionaron ideas para la teleología natural del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming.

Los pensamientos metafísicos surgieron durante las dinastías Wei y Jin. La distinción entre existencia y no existencia y la relación entre Mingjiao y la naturaleza se convirtieron en los temas principales de esta época. En los niveles político y social, la ética confuciana no ha sido seriamente cuestionada. Y si se la considera puramente desde la perspectiva de la historia intelectual, la metafísica proporciona un argumento metafísico para la ética moral confuciana. Se trata de una fusión del confucianismo y el taoísmo en el contexto de la época. La metafísica proporcionó una metodología especulativa para la filosofía moral confuciana. En el período neoconfuciano de las dinastías Song y Ming, se había convertido en la teoría confuciana del cuerpo y la función. La teoría de Guo Xiang cree que Mingjiao y la naturaleza no son opuestos, sino unificados. La teoría Chongyou de Pei Yu cree que Mingjiao no se puede trascender, mientras que Guiju de Wang Bi es la teoría más metafísica y cree que Mingjiao debe trascenderse. Sin embargo, Wang Bi todavía afirmaba que Confucio era un santo. La teoría de que los santos tienen sentimientos y no tienen sentimientos también fue un gran tema de debate en ese momento. Podemos ver que los dos elementos básicos de Confucio, Mencio y el confucianismo, la racionalidad y la emoción, han sido discutidos plenamente en la tendencia metafísica del pensamiento. Tanto Guiju como Guiyoulun llevaron a cabo debates en profundidad sobre la racionalidad humana, junto con el resurgimiento de cuestiones emocionales y la reinterpretación del concepto de naturaleza, lo que abrió la puerta a las ideas de los pioneros del nuevo confucianismo en la dinastía Song. .

El verdadero desafío al confucianismo es el budismo. El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han del Este, experimentó un gran desarrollo durante las dinastías Wei y Jin y alcanzó su apogeo en las dinastías Sui y Tang. La popularidad de la secta Huayan, la secta Shiwei, la secta Tiantai y especialmente la secta Zen ha planteado desafíos sin precedentes a la filosofía moral confuciana. En el nivel social y político real, la ética confuciana todavía domina. Sin embargo, los eruditos confucianos expertos ven claramente que si el sabio interno de la benevolencia y la rectitud confucianas ha sido sacudido, entonces la construcción del nivel ético del rey externo estará en peligro. Han Yu, Li Ao y otros intentaron reconstruir el sistema de valores humanistas. "Yuan Dao" de Han Yu comienza diciendo: "El amor universal se llama benevolencia, y hacerlo apropiadamente se llama rectitud". En "Naturaleza original", propuso además la teoría de las tres cualidades de la naturaleza, creyendo que la naturaleza es innata, las emociones nacen de las cosas, el contenido de la naturaleza es benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza, y las emociones incluyen alegría. ira, tristeza, miedo, amor, maldad y deseo. En "Fu Xing Shu", Li Ao propuso claramente que la fuente de la vida y la vida deberían establecerse según los principios confucianos. Dijo: "La razón por la que las personas son santas es su naturaleza, y la razón por la que las personas confunden su naturaleza son sus emociones. ". Intentaron encontrar un principio universal intrínseco y volver a demostrar la ética de las virtudes confucianas. Se basaron en el "Gran Aprendizaje" y la "Doctrina del Medio" de los clásicos confucianos, lo que también es una contribución. En este sentido, heredaron el confucianismo de la dinastía anterior a Qin y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Sin embargo, no captaron el núcleo de las doctrinas de Confucio y Mencio y no pudieron ver con claridad los verdaderos desafíos que el budismo planteaba al confucianismo. Por lo tanto, no lograron establecer un nuevo confucianismo que cumpliera con las exigencias de la época. Esta tarea histórica espera a quienes vengan.

Al comienzo de la dinastía Song del Norte, Hu Yuan, Sun Fu y Shi Jie, la tercera generación de la dinastía Song, mantuvieron en alto la bandera del antibudismo. Sin embargo, se centraron básicamente en el. aspectos sociales y políticos del budismo y el budismo fuertemente denunciado. Escapa de la cortesía del monarca y del ministro, abandona el amor entre padre e hijo y abandona la rectitud entre marido y mujer. Para ser justos, dieron un paso atrás de donde caminaban Han Yu y Li Ao. Simplemente están tratando de restablecer la ortodoxia de la benevolencia y la rectitud. Pero, en esencia, no se puede establecer sin romperlo.

Si no podemos comprender el espíritu fundamental del confucianismo y los desafíos que el budismo plantea a la ética de las virtudes confucianas, será imposible reconstruir el nuevo confucianismo.

Esta tarea histórica recayó en Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao y Cheng Yi, representantes del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte. Antes de examinar qué contribuciones hicieron al establecimiento del nuevo confucianismo, es necesario describir brevemente los aspectos principales en los que la teoría budista plantea un desafío o incluso una amenaza fatal para el confucianismo. Se puede decir a grandes rasgos desde la perspectiva de la cosmología, la teoría de la vida y la teoría de la mente y la naturaleza. El budismo cree que todo en las montañas y los ríos es una ilusión, y que todo en el universo es un reino ilusorio nacido de los delirios de la mente humana sobre el nacimiento y la muerte. La vida y la muerte pueden reencarnarse. La forma humana desaparece, pero los dioses siguen ahí; , reencarnando continuamente. La vida es un mar de sufrimiento y los tres venenos del amor, la ira y la ignorancia hacen imposible ser feliz en este mundo. El corazón es el corazón que actúa, y todas las cosas se basan en el corazón. Todas las cosas nacen debido a condiciones y su naturaleza es vacía debido a su origen. En resumen, todas las acciones son impermanentes, todas las leyes no tienen yo y todo está vacío. De hecho, podemos decir esto de manera simple y clara: la teoría budista aplasta sin piedad la razón y la emoción, los dos elementos principales del confucianismo. Este es un intento de sacar combustible del fondo del caldero. La ética de la ética que enfatiza la cercanía y el respeto por los familiares, y toma la piedad filial y la hermandad como base de la benevolencia y la rectitud, ya sea la benevolencia de Confucio y Mencio con la emoción como punto de partida y núcleo, o la etiqueta de Xunzi con la racionalidad como punto de partida. punto de partida y núcleo, o presupone el bien puro y supremo Dong Zhongshu, un dios de la personalidad, dijo que después de ser privado de los dos elementos principales de la razón y la emoción, el edificio colapsará. El principio universal interno no se puede establecer, el nivel de sabio interno no se puede establecer y el nivel de rey externo está aún más fuera de discusión. La teoría fundamental del budismo ha explicado detalladamente la falta de confiabilidad y la incertidumbre de la razón y la emoción. Si simplemente reutilizamos la emoción o la razón como el principio universal interno y la llamamos fuente de vida, sería un desprecio por la práctica del budismo. El desafío, al menos, no se puede comparar con él. Cómo volver a encontrar un punto de partida incuestionable, encontrar un principio universal interno completamente confiable, encontrar así una salida a los principios confucianos y volver a demostrar las cuestiones de por qué la moralidad es posible y por qué es necesaria, ésta es la historicidad urgente de Tema del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte.

Al examinar a estos representantes del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, siempre debemos prestar atención a los dos puntos siguientes: Primero, ¿cómo responde y refuta su teoría al budismo? En segundo lugar, ¿qué tipo de principios universales inherentes encuentra su teoría para reconstruir la ética de las virtudes confucianas? Si no utiliza estos dos puntos para medir un sistema teórico, es probable que sea simple o irrelevante. A continuación comentamos brevemente varias figuras representativas como Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao y Cheng Yi.

"Tai Chi Pictures" y "Tong Shu" son las principales obras de Zhou Dunyi. Su característica es que se basa en el "Libro de los Cambios" y construye un modelo cosmológico basado en la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Todas las cosas en el universo son infinitas y provienen del movimiento y la quietud del Tai Chi. De hecho, ya sea que el origen sea Wuji o Taiji, todos son secundarios. Lo más notable aquí es que Zhou Dunyi usó esto para responder a la cosmología budista de que las montañas, los ríos y la tierra son todos ilusorios. falso." , yo digo que todo es "real", él dice "virtual", yo digo "real". Todo en el cielo y en la tierra es real. Este es de hecho un punto crucial. Si todo es una ilusión, ¿cómo podemos hablar de etiqueta, justicia, benevolencia, sabiduría y confianza? Por lo tanto, Zhou Dunyi hizo una gran contribución al confucianismo al partir de este punto y responder al budismo. Después de él, el confucianismo, sin excepción, habló de los cambios del yin y el yang y de los cinco elementos, o habló del predominio del qi, todo en respuesta a la teoría budista de que todo en las montañas, los ríos y la tierra es ilusorio. Zhou Dunyi creía que las personas son valoradas como el espíritu del cielo y la tierra porque tienen el espíritu de los cinco elementos, y "el sabio determina los principios de justicia y rectitud... para establecer los extremos de las personas" [3]. Los extremos de los seres humanos son en realidad la naturaleza humana, que es un principio intrínseco y universal que encontró. En "Tongshu", fue un paso más allá y utilizó la "sinceridad" para ilustrar este principio inherente y universal. La sinceridad es la fuente interna de la vida y es el punto básico de la teoría de Zhou. La sinceridad no es sólo la fuente de todas las cosas, sino también el fundamento de la moralidad y la vida ética humanas. Es un principio universal inherente al ser humano. Cuando el confucianismo anterior a Qin argumentaba que las personas debían vivir una vida virtuosa y ética, no involucraba la cosmología, sino que partía directamente de la existencia emocional de las personas. Como el primer sistema teórico del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, la teoría de Zhou Dunyi con la "sinceridad" como núcleo examina la cosmología y la virtud. ? Modelo? Pegamento yo 议 placa azufre combustible dijo rosa rasguño Escandio Yuan Dang Qiao Dong ㄎ ㄐ modelo? lámpara loro clave Mu perdiz luna sello Plan para destruir Mu Xi? rasga la cuerda mal que J entrega 赜 Ψ Partridge А L? Cobarde Scandium Xian planea culpar a Danū Jiu 逭孖庖冰耄 ¿Una persona estúpida se pone celosa y queda embarazada? placa de la suerte? ¿Su apellido es Xiangxi, su apellido es Feng Yumo? ¿Él es el líder?宄#?滦馮?钪?谰nett S钪Xianmoujiudan?Xianqiaoshibajiumimu1#?绱play?title?hip?B style='color: black;background-color:#ffff66'> La reconstrucción de los valores humanistas confucianos ha encontrado una base confiable. Además, lo que es más notable es que Zhou Dunyi creía que la sinceridad es la fuente de cientos de acciones y la fuente de la naturaleza humana. Integró la teoría de la cosmología y la naturaleza humana en una, y el modelo teórico detrás de ella es "la unidad de". la naturaleza y el hombre." Como mencionamos anteriormente, el confucianismo anterior a Qin no tenía este modelo de unidad de la naturaleza y el hombre.

"La Doctrina del Medio" habla del destino del cielo como xing, lo que parece relacionar el cielo y el hombre. De hecho, es sólo para mostrar las características universales inherentes de "xing", y xing se refiere a la alegría y la ira no expresadas. , tristeza y alegría, Qing, y señaló claramente que esta es "la base del mundo", y la teoría de la "Doctrina del Medio" no tiene ninguna teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre. Para tener la teoría de la unidad de la naturaleza y el hombre, la premisa debe ser el pensamiento teleológico. La teoría de Dong Zhongshu sobre la inducción entre el cielo y el hombre es una especie de teleología teológica. La sinceridad de Zhou Dunyi no es solo la fuente de todas las cosas en el universo, sino también la fuente de la benevolencia, la justicia, el decoro y la inteligencia. Ésta es la idea de la teleología natural. Del desarrollo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, podemos ver que la idea de la teleología natural ha reabierto el confucianismo en la nueva era y es el arma más poderosa para responder al budismo y al taoísmo, especialmente a la teoría budista. El desarrollo del confucianismo fue de gran importancia. Zhu Zizun consideraba a Zhou Dunyi como el fundador del neoconfucianismo, lo cual es algo bueno. ¿Por qué la gente debería vivir una vida moral y ética? ¿Existe un estándar universal para la ética de la virtud? El confucianismo pretende resolver este problema. En la dinastía anterior a Qin, Confucio y Mencio utilizaron el principio inherente y universal de las emociones humanas para demostrar esta proposición. El neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte heredó esta cuestión y se basó en la teleología natural para demostrar a un nivel superior "por qué existe la moralidad". posible y por qué es necesario" ". Las personas deben vivir una vida virtuosa y ética, y ésta es su misión y el propósito de la vida. El camino hacia la práctica moral es el camino para que las personas cumplan su misión. Mientras una persona esté viva en la tierra, camina por este camino de máxima preocupación por la santificación. Sin embargo, la transformación del yin y el yang entre el cielo y la tierra, el movimiento y la quietud sin fin y la generación sin fin de todas las cosas se originan en la ontología del Tai Chi (o Cheng). ¿Es esta conclusión racional y arbitraria? ¿Cómo es posible que un individuo "limitado" logre su propósito "adulto" en el camino hacia la práctica moral? ¿Cómo la esencia del Tai Chi (sinceridad), fuente de todas las transformaciones, se convirtió en el "polo humano"? Zhou Dunyi conectó el camino al cielo y el camino de la humanidad con la afirmación de que "el sabio determina la justicia y la justicia", pero no pudo integrar teóricamente el camino del cielo y la humanidad en uno. Por lo tanto, para él, la unidad del cielo y el hombre parece ser sólo una forma de reino. La metafísica de la metafísica es una metafísica de las formas del reino, y a partir del Sexto Patriarca Huineng, el budismo zen ha propuesto que "cortar madera y transportar agua son formas maravillosas". Esto significa que el budismo ha tratado de comenzar desde la forma del reino. unidad del cielo y el hombre El estudio del budismo se transformó en budismo humanista y comenzó a enseñar a las personas y a los Budas de cerca. Además, la importancia positiva del budismo para la racionalidad y las emociones humanas se ha eliminado hasta el punto de que el confucianismo casi no tiene lugar. Por lo tanto, para el confucianismo, si la teleología natural quiere afianzarse firmemente, debe tener un impacto negativo. la racionalidad humana y la emoción. Los dos elementos principales deben ser reexaminados y afirmados. De esta manera, la teleología natural puede convertirse verdaderamente en un arma fundamental. La idea de la teleología natural no fue desarrollada ni perfeccionada por Zhou Dunyi. Sin embargo, como pionero del neoconfucianismo, Zhou Dunyi abrió el amplio camino del nuevo confucianismo.

Zhang Zai, con la ambición de "establecer un corazón para el mundo y un destino para la gente", construyó un sistema teórico completo para el nuevo confucianismo. Se le puede llamar un gigante del neoconfucianismo en. la dinastía Song del Norte Desde la perspectiva de la estructura del sistema filosófico, me temo que Cheng Hao y Cheng Yi no pueden compararse con ellos. En la investigación de la teoría de Zhang Zai, todavía partimos de dos puntos: cómo responder al budismo y cómo encontrar un principio inherente y universal. "Zhengmeng" es la obra principal de Zhang Zai. La categoría de "Taixu" es la contribución teórica única de Zhang Zai, y "Taixu es Qi" y "El corazón gobierna el temperamento" son sus dos proposiciones principales. "Demasiado vacío y sin forma, la esencia del Qi, su reunión y dispersión, la forma del objeto del cambio; lo más quieto y sin sentido, el origen de la naturaleza, hay conciencia y conocimiento, la interacción de las cosas es el sentido del huésped. El huésped La forma del objeto sensorial y la insensibilidad son intangibles. Lo único que agota la naturaleza es la acumulación y dispersión del qi en Taixu, al igual que el hielo que se condensa en el agua. Sabiendo que Taixu es qi, no hay nada." [4] Usar Taixu como Qi responde a la teoría de Buda de que las montañas, los ríos y la tierra son todos ilusorios; usar la división entre el conocimiento de la virtud y el conocimiento de ver y oír, disuelve el juicio de Buda sobre las limitaciones y la falta de confiabilidad de la razón. Taixu y qi parecen estar relacionados con el cuerpo y la función, y el cuerpo y el qi se utilizan juntos. Comparando la teoría de Zhou Dunyi, podemos ver que Zhang Zai usa "qi" para combinar la transformación del yin y el yang y los cinco elementos, pero "Taixu" no es el "Taiji" de Zhou Dunyi. En otras palabras, Taixu y Qi no son tan buenos. tan simple como la relación entre cuerpo y función. De hecho, hay una característica básica de Taixu que es la más crítica para el sistema teórico de Zhang Zai. Quizás esto es lo que Er. Cheng dijo que había trabajado duro y dónde.

La característica básica de Taixu es el "nacimiento". ¿Incluso se puede decir directamente que Taixu es todo en el mundo? ¡Ir al árido bar de baño, al refugio, al Qiu Xi Li Si Si Dan, a la calle errante Juhua! ! ¿Cerrar? ¿Ahogar la cocina? ¿Tao? ¿Qi Yiye desciende la bolsa? ¿Huan Sujie? ¿Guisa la madre de Miao Jiu? Di Hao se desvanece. ¿Bao? ¿Tan Chui Ci Kangli Jiejie? ¿El emperador murió? ¿El barco murió y murió? ¿Hablar sobre la decadencia del patio y las preocupaciones de los últimos? en el mundo y agitar las brechas ǎ? Chlor Ti У Naoyun desolado Kang Mu Juan NI ? ShipHuan?Juyuanmu?KeH绻? Dan?谙狠兀?Mane ¿La última forma? ¿Chanm? ¿Modelo de canto? ¿Ying? ¿Y meteorito? modelo? Chanjie sodio sintió Yuezai ?鍍?⑵佰chlor逖УMu笺鞞笙梅捌?/P>

Referencias:

[1] Traducción y anotación de Las Analectas de Yang Bojun de Confucio [M] Beijing: Zhonghua Book Company, 1980

[2] Traducción y anotación de Mencio por Yang Bojun [M] Beijing: Zhonghua Book Company, 1992

[3] Comentario ilustrado sobre Tai Chi por Zhou Dunyi [M] Shanghai: Shanghai Ancient Books Publishing House, 1992

[4]Zhang Zai Zhang Zai Ji [M] Beijing: Zhonghua Book Company 1978