Aprende sobre la historia de los jardines japoneses.
1. Jardines en el antiguo Japón
1. "El Libro de la antigua dinastía Han" registra que "hay japoneses en el mar de Fulelang que están divididos en cientos de países y Vienen a ver a Xuan todos los años". Este es el registro más antiguo y fiable del archipiélago japonés en mi país.
2. Del "Kojiki" (escrito en el año 112 d.C.) y "Kojiki" (escrito en el año 112 d.C.), que incluía antiguas leyendas japonesas, mitos, antiguas fiestas reales, los nombres de reyes pasados y los Ubicación de los palacios, escrito en el siglo VIII. A partir de los registros esporádicos sobre los palacios y jardines de las residencias imperiales de las dinastías pasadas en "Nihonshu" (escrito en el año 720 d.C.), podemos obtener una visión general de los jardines en el antiguo Japón. .
(1) En los siglos III y IV, el emperador Koteru de Japón construyó el palacio Usagechishin, y el emperador Sojin construyó el palacio Isojo Zuirei, etc.
Estos palacios estaban rodeados de trincheras o castillos de tierra, revestidos de arbustos, y vallas hechas de materiales vegetales. En el jardín del palacio hay piscinas recreativas y manantiales.
(2) El Volumen 7 del "Libro de los Registros Japonés" afirma que "se almacenan carpas en el estanque del palacio" el Volumen 7 afirma que "se construye un jardín a lo largo de la ciudad para albergar a los animales y los campos"; son buenos para cazar, y los perros corredores prueban a los caballos, yendo y viniendo de vez en cuando"; En el decimoquinto volumen de "Nihon Shu", "El emperador Xianzong saltó para imitar el banquete Qushui de la dinastía Han" (es decir, beber de una taza de agua Qushui)
En resumen, es como el estanque espiritual y el confinamiento espiritual de la dinastía Zhou en China.
2. Jardines en el Período Nara (645-780 d.C.)
Después de la innovación cultural de Japón, ha tomado forma la forma del antiguo sistema imperial japonés de leyes y regulaciones. Se estableció un estado centralizado con el emperador en el centro. Desde la Revolución Cultural hasta el final del Período Nara (debido a que la capital estaba en Heijo-kyo, es decir, Nara, se llamó Período Nara), apareció una cultura relativamente desarrollada y en la historia se llamó Período Nara. El nombre del reinado de su apogeo fue "Cultura Tianping (729-780 d. C.)". (En la historia del arte japonés, generalmente se divide en "Período Asuka", "Período del Viento Blanco" y "Período del Viento Blanco". Equivale a los años Kaiyuan, Tianbao y Shotoku de la dinastía Tang en mi país) .
En cuanto a los jardines en esta etapa, durante el periodo Suiko (593-618 d.C.), debido a la influencia del budismo, se dispusieron estructuras de piedra y el monte Sumeru en las orillas del río, las piscinas y los terrenos del templo del jardín del palacio como jardines.
Desde el "Período Nara" hasta el "Período Heian", Japón estuvo profundamente influenciado por la cultura de las dinastías Han y Tang. Le gustaba escribir poesía y literatura chinas. El país de las hadas de "un estanque y tres montañas" de la dinastía Han también influyó en la cultura japonesa. En el campo de la literatura y la jardinería, se sabe por registros históricos que el emperador Shomu amaba los paisajes naturales a finales del período Nara. en los patios del Palacio Heijo, como el Jardín Nanen, el Palacio Saichi, el Jardín del Bosque de Pinos y el Estanque de Pájaros, también fueron influenciados por el paisaje oceánico. El surgimiento de islas en la piscina y la expresión de cascadas y arroyos han llevado al desarrollo del jardín. arquitectura, como el "Bindai/Binlou" ubicado a la orilla del lago, que es el prototipo del edificio "Diao Dian" en generaciones posteriores
3. Período (794 d.C. - 1192 d.C.)
1. La capital se trasladó a Heian-kyo en el año 794 d.C. Según los registros, los edificios principales durante el período del emperador Tsunemu fueron imitados en la dinastía Tang. los jardines utilizaron principalmente materiales naturales. Entre los lagos y el terreno ondulado, hay un "Jardín Shenquan" que imita el Jardín Forestal Hanshang, y sus ruinas aún se conservan.
2. Al manejo de los arroyos de piedra y la vegetación en el jardín, prestando atención y exigiendo la expresión de la naturaleza, se fue formando gradualmente el estilo "jardín de piedra de agua" con temática de estanques e islas. En este período se escribió el libro secreto sobre jardinería más antiguo de Japón, llamado " "Código Secreto del Vestibule"/"Zuuteiji"
"Zuuteiji" escrito por Tachibana Toshitsuna (1028-1094) es una obra sobre las técnicas de jardinería de Primeros jardines japoneses. Escritura estilística. El libro está dividido en dos volúmenes. Los contenidos principales son los siguientes: El primer volumen analiza la forma de los patios, los métodos de creación de patios y la expresión de los paisajes naturales. cascadas y paisajes naturales de arroyos, así como estanques marinos, ríos, islas montañosas y cascadas. El segundo volumen trata principalmente sobre la tradición oral de Tateishi, Taboo on Tateishi, Ichishu Shi, Ichiquan Shi, Ichishi, etc.; así como el diseño del santuario y el jardín.
IV. El Jardín del Período Kamakura (1192 d.C.) Después del establecimiento del Shogunato Kamakura. A finales del siglo XII d.C., Japón entró en la era feudal y la cultura samurái se desarrolló significativamente. Dado que los samuráis eran en su mayoría de clases bajas, estaban estrechamente relacionados con la vida real, por lo que en términos de arquitectura, la forma de las residencias construidas por ellos. El estilo samurái se diferenciaba del magnífico estilo de los nobles. Era simple y práctico, lo que también afectaba el uso ornamental del jardín.
A finales del período Kamakura, las ideas zen introducidas desde la dinastía Song tuvieron un profundo impacto en los estilos de jardín. Durante este período, los jardines se desarrollaron desde formas simbólicas hasta la expresión del paisaje de la tierra en un pequeño jardín.
5. Jardines del Período Yoshino-Muromachi y Libros de Diseño de Jardines
1. El Período Yoshino comenzó con el Yumeko Kokushu más famoso de la historia de los jardines japoneses. Diseñó muchos jardines famosos en Japón, incluidos los jardines del Templo Saihoji (Templo Moss), el Templo Tenryuji, el Templo Eihoji, el Templo Suieji, el Templo Zuisen y el Templo Erinji en Kioto. El jardín que creó se caracteriza por una gran piscina con giros y vueltas en la orilla. En cuanto a la colocación de las piedras, desarrolló la técnica de agrupación de piedras y la estructura de la boca larga (cascada), que es como las "montañas remanentes y restantes". "agua" de las pinturas de paisajes de la dinastía Song del Sur. Más tarde, este estilo se convirtió en "jardín seco".
(1) Mengchuang Guoshi/Mengchuang Shushi (1275~1351), también conocido como "Zen Monk Shushi", "Mengchuang Guoshi", etc. Originario de Ise, su apellido común es Yuan y su nombre de cortesía es Mengchuang. Al final del período Kamakura en Japón, un famoso monje de la secta budista Rinzai era conocido como el "Maestro Emperador de las Siete Dinastías". Su sistema legal formó la "Escuela Mumeko". tiempo y uno de los pioneros de los jardines paisajísticos secos japoneses.
(2) Templo Saihoji/Templo del Musgo en Kioto: Debido a que el musgo aquí es el mejor, también se le llama "Templo del Musgo". Moss Garden se encuentra a orillas del río Moss Temple, al pie del monte Arashi y del monte Matsuo, y el terreno está lleno de cambios naturales de altura. A excepción del paisaje seco, el resto del jardín es un jardín estilo piscina con la "piscina dorada" en forma de corazón como centro, hay senderos de piedra, pequeños puentes, flores, árboles y bosques de bambú. Independientemente del paisaje seco y los estanques, todos están sumergidos en el espeso musgo. Se dice que hay más de 40 tipos de musgo en Moss Temple. Desde el siglo VI, se permite que estos musgos de diferentes formas y colores crezcan de forma natural. Por lo tanto, el musgo está por todas partes en el borde del estanque, en los escalones, en el puente, en el camino, en las rocas y en el. ramas. El terciopelo es tan denso como el fieltro y el brocado. Moss Temple es famoso por su exuberante musgo verde. Y debido a que el jardín tiene una larga historia, tiene imponentes árboles centenarios y abundantes flores, se puede disfrutar en todas las estaciones. Especialmente en otoño cuando las hojas de arce se vuelven rojas y en invierno cuando el suelo se cubre de nieve, el paisaje es más apreciable y es la época en la que más turistas vienen.
2. El período Muromachi fue la época más distintiva de los jardines japoneses en términos de artesanía. Se desarrolló la tecnología de jardinería y surgieron jardineros famosos en gran número.
El monje Zhongren fue influenciado por el Maestro Imperial Mengchuang y construyó muchos jardines famosos. También creó un nuevo tipo de jardín, el jardín de té (el jardín de té floreció en el período Momoyama). Ya en la dinastía Song del Sur, el monje zen japonés Eisai volvió a China durante cuatro años y recuperó la costumbre de beber té, que sentó las bases para la ceremonia del té y el jardín de té en el período Muromachi (dinastía Ming).
3. Las obras de jardinería de este período incluyen los libros "Montañas y aguas salvajes" y "Sagaliu" (una escuela de jardinería en ese momento) sobre los secretos de las antiguas técnicas de la corte.
Jardín "Sagaliu": El centro es una piscina en forma de corazón, la parte trasera y delantera de la piscina son piedras guardianas, el frente izquierdo de la piscina es la isla de invitados, el frente derecho de la piscina es La isla anfitriona, el centro de la piscina es la isla del medio y el frente de la piscina es la isla de adoración de piedra y orilla plana.
4. Ejemplos famosos de jardinería durante este período incluyen el Jardín del Pabellón Dorado del Templo Luyuan y el Jardín del Pabellón de Plata del Templo Cizhao;
(1) El Jardín del Pabellón Dorado del Templo Luyuan : debido a la lámina de oro dentro del templo El Pabellón Dorado, el templo donde se fabrican las reliquias, es tan famoso que se le llama Templo del Pabellón Dorado. El templo Kinkaku-ji fue construido como una villa por Ashikaga Yoshimitsu ("Smart Ikkyu"), el general de tercera generación de la familia Ashikaga, en 1397. Después de la muerte de Ashikaga Yoshimitsu, se cambió al "Templo Bodhi" del templo Zen. Se dice que el jardín centrado en el Pabellón Dorado representa la Tierra Pura de la Felicidad Suprema.
5. Las obras representativas de los jardines paisajísticos secos incluyen el patio sur del abad del templo Ryoan-ji y el patio norte del abad del templo Daisen-in.
(1) Jardín Paisajístico Seco y Jardín Sur del Templo Abad del Templo Ryoanji
El Jardín Paisajístico Seco se originó a partir del jardín en miniatura nativo de Japón y a menudo se encuentra en espacios pequeños, tranquilos, y profundos templos zen. Como sugiere el nombre, el paisajismo seco no tiene agua y es un paisaje de patio seco. En algunos lugares, los patios de paisaje seco incluso excluyen la vegetación. Su principal característica es que utiliza rocas y arena blanca como cuerpo principal para simbolizar diversos paisajes de la naturaleza. Por ejemplo, la arena blanca puede representar ríos, océanos e incluso nubes, mientras que las piedras pueden representar montañas, cascadas, etc. En su entorno y atmósfera únicos, el pavimento de arenisca blanca finamente rastrillado y varios grupos de piedras apiladas pueden tener un poder mágico sobre el estado de ánimo de las personas. Al igual que la música, la pintura y la literatura, puede expresar filosofías profundas, muchas de las cuales provienen de la moral zen.
El Jardín Sur del Templo Abad del Ryoanji en Kioto, construido en el siglo XV, es la obra maestra más famosa de los jardines paisajísticos secos japoneses. Tiene una superficie de tan solo 330 metros cuadrados, con planta rectangular y un terreno ajardinado llano. Está compuesto por 15 piedras de diferentes tamaños y una gran superficie de finos guijarros de color gris.
Las piedras se agrupan en grupos de dos, tres o cinco, y se dividen en cinco grupos (se dice que los grupos de piedras están ordenados según 5-2-3-2-3, pero no importa desde qué ángulo se mire, siempre hay una pieza que no se ve, lo que significa las inseguridades de la vida Perfecta). El grupo de piedras está bordeado de musgo y hacia afuera hay ondas concéntricas formadas al rastrillar. Las ondas concéntricas se pueden comparar con el agua de lluvia que cae en un estanque o con peces que emergen del agua. Parece arena blanca, musgo verde y piedra marrón, pero ninguno de los tres son colores puros. A partir de los cambios en la profundidad del color de este objeto, podemos encontrar la armonía entre este objeto y aquel objeto. La finura de la arena y la grava y la rugosidad de la piedra principal, la "suavidad" de las plantas y la "dureza" de la piedra, las diferentes formas de las piedras tumbadas y en pie, etc., a menudo revelan sus ecos en contraste. Debido a que es un jardín con mirador, nadie puede entrar en este jardín excepto aquellos que rastrillan y hacen piedras finas. Visitantes de todos los ámbitos de la vida se sentarán en el pasillo oscuro al lado del jardín; a veces se quedarán durante horas, pensando en el profundo significado del predicador del templo Ryoanji más allá de la forma de arena y piedra.
6. Jardín del período Momoyama-Edo
1. En el siglo XVI d.C. florecieron los jardines de té. El jardín de té se adapta a la naturaleza y no tiene una superficie grande. Está ubicado solo o separado de otras partes del jardín. Rodeado de vallas de bambú, hay puertas de patio y senderos que conducen al edificio más importante, la casa de té para la ceremonia del té. Aunque el área del jardín de té es pequeña, debe expresar fragmentos de la naturaleza y tener una hermosa concepción artística de montañas profundas y valles salvajes. También debe estar en armonía con el espíritu del té y hacer que la gente medite una vez que entre. En el jardín de té, te sentirás como si estuvieras lejos del mundo. Las principales plantas en el patio son árboles de hoja perenne. La limpieza es la primera prioridad. El musgo y las piedras deben crecer en el patio para crear una atmósfera "tranquila" en el jardín de té. Evitar el uso de flores y árboles se debe en parte a la imitación de la pintura con tinta. Por otro lado, también tiene un significado positivo al utilizar colores incoloros para expresar emociones tranquilas y pintorescas. Se ha seguido desarrollando la disposición de lámparas de piedra y cuencos de agua en los jardines de té, especialmente la colocación de piedras voladoras sobre piedras.
La ceremonia del té (ceremonia del té) también se llama tierra de rocío o camino del rocío. Es un estilo de jardín que combina la etiqueta de la ceremonia del té con los jardines.
El jardín de té hace referencia a los diversos paisajes dispuestos en un espacio antes de acceder al salón de té. El diseño más típico es utilizar la puerta del medio para dividir el patio exterior y el patio interior en dos áreas expuestas. El ambiente del jardín presta atención a la "armonía, el silencio, la pureza y la tranquilidad" de la ceremonia del té.
Técnicas simbólicas: la puerta del medio simboliza el aislamiento del mundo; el trampolín simboliza el camino de la montaña; las hojas de pino simbolizan el bosque; la posición en cuclillas simboliza el manantial de la montaña; tranquilidad del templo.
La ceremonia del té se originó en China. Liu Zhenliang de la dinastía Tang también afirmó claramente en "Diez virtudes de beber té": "El té se puede usar para practicar el Tao y el té se puede usar para cultivar la elegancia, al menos en la dinastía Tang o antes de la dinastía Tang". Los chinos fueron los primeros en el mundo en utilizar el consumo de té como una forma de cultivar el carácter moral. Durante las dinastías Tang y Song, la gente era muy exigente con el ambiente, la etiqueta, los métodos operativos y otros rituales para beber té, y tenían algunos. Las reglas y rituales comúnmente conocidos en los banquetes de té ya eran muy populares en la sociedad en ese momento, y los invitados y anfitriones bebían té como sustituto, bebían vino, actividades sociales civilizadas y elegantes, bebían té y admiraban el paisaje, todos expresaban sus sentimientos. . En los monasterios de la dinastía Tang, los monjes cantaban sutras y se sentaban a meditar. Todos bebían té para aclarar sus mentes y calmar sus espíritus.
En el segundo año de Shaoxi en la dinastía Song del Sur (1191 d.C.), el monje japonés Rong Xi trajo semillas de té de China a Japón por primera vez. A partir de entonces, Japón comenzó a plantar té en todo. sobre el país. Al final de la dinastía Song del Sur (1259 d. C.), el maestro zen japonés Nanpu Shoming vino al templo Jingshan en el condado de Yuhang, provincia de Zhejiang, mi país, para estudiar y aprender las escrituras budistas. Aprendió los rituales del banquete de té del templo e introdujo el té chino. ceremonia a Japón por primera vez, convirtiéndose en el primer ejemplo de ceremonia del té chino en Japón.
2. El jardinero famoso durante este período fue Xiaoju Yuanzhou (1579-1647). Más tarde, esta escuela se llamó "Escuela Yuanzhou".
Templo Kodaiji: Situado al pie de la montaña Lingshan en Higashiyama, Kioto. Después de que el famoso general japonés Toyotomi Hideyoshi muriera de una enfermedad durante el Período de los Reinos Combatientes, la esposa de Toyotomi Hideyoshi se convirtió en monja en Hosei. En memoria de su marido, se construyó el templo Gaotai en 1606. El patio del templo Kodaiji es una obra transmitida de generación en generación por el famoso maestro de jardinería japonés Kokotsu Enshu. Adopta el paisaje prestado, el método de apilamiento de piedras Yamato y el estilo arquitectónico de jardinería paisajística china Penglai, que es ingenioso. Los edificios principales del templo, el Salón Kaishan, la Casa Espiritual, el Corredor Wolong y la Plataforma de Observación de la Luna, son todos imitaciones de los edificios de la dinastía Tang. La diferencia con los edificios de los templos chinos es que no están en el mismo eje central. pero están esparcidos como piezas de ajedrez.
El nombre oficial del Pabellón Umatsu es Ankanku. Es una casa de té construida según el fundador de la ceremonia del té japonesa, Sen no Rikyu. Fue construido originalmente en el Castillo Fushimi, la antigua residencia de Toyotomi Hideko, y luego fue trasladado al Templo Kodaiji. La estructura en forma de paraguas de bambú y madera en la parte superior del pabellón parece un paraguas estirado, por eso se llama Pabellón Paraguas. Shiguutei es la única casa de té de dos pisos en Japón que está a menos de 10 metros del Umbrella Pavilion.
A lo largo de cientos de años, el templo ha experimentado muchos incendios, y la mayoría de las estatuas de Buda y los edificios del templo fueron quemados. Sólo el Salón Kaishan, la casa espiritual, el Pabellón Paraguas y el Shigu. Queda el pabellón de la casa de té, y todavía se puede vislumbrar la plataforma alta. La belleza arquitectónica del templo cuando se construyó por primera vez.
3. Desde el siglo XVII al XIX d.C., a principios del período Edo, los jardines japoneses completaron su propio estilo único de forma nacional y lo establecieron. La obra maestra más famosa es el Jardín del Palacio Katsura.
Jardín del Palacio Ksura: El centro del jardín es una piscina con tres islas en el centro, conectadas por puentes. Los caminos principales del jardín alrededor de la piscina conducen a las depresiones del jardín de té, a los pabellones y a los edificios del patio. Los edificios principales de todo el parque son una combinación dispersa de academia antigua, academia intermedia y academia nueva. La orilla de la piscina es sinuosa, con puentes, faroles de piedra, estructuras en cuclillas y otras características únicas. Las piedras del jardín y los materiales vegetales son ricos en variedad y combinaciones de colores.
El Jardín Shugakuin Rikyu, que puede aprovechar al máximo las características del terreno y tiene características de interés literario, es conocido como las dos joyas del período Edo temprano junto con Katsura Rikyu.
En esta época los jardines no sólo se concentraban en unas pocas grandes ciudades, sino que también se extendían por todo el país. Similar a Katsura Rikyu en términos de diseño, están Horaien, Koishikawa Korakuen, Kishu Kōsaien/Akasaka Rikyu, Okubohou Rakujuen/Shiba Rikyu Hama Palace, etc.
4. Los trabajos sobre jardinería incluyen "La historia de la construcción de jardines en montañas, paisajes y aguas" de Soami, escrito por Soami a mediados del período Edo. La característica más importante de este libro es que analiza la disposición. de rocas y árboles, no solo enumerando especies de árboles y tecnología de excavación real y experiencia de campo durante el trasplante, así como discusiones sobre la colocación de linternas de piedra, cuencos para lavarse las manos, piedras voladoras, etc., así como discusiones sobre varios métodos de construcción. jardines de té.
Tras la Restauración Meiji, los jardines japoneses comenzaron a europeizarse. Sin embargo, la influencia europea se limita a los parques urbanos y los jardines de algunas residencias de "estilo extranjero", y los jardines privados todavía están dominados por estilos tradicionales. Además, los jardines japoneses se extendieron por todas partes de Europa y América como un estilo único.
En general, la idea de los jardines japoneses es reproducir la naturaleza, ya que el país está rodeado de agua de mar, les gusta especialmente la reproducción de paisajes costeros de islas oceánicas, la reproducción de cascadas y arroyos. la idea de colocar piedras.
Las principales formas de los jardines japoneses: zukzanting (montañas reales y agua; paisaje seco), jardín llano y jardín de té. En cuanto a las técnicas de jardinería, existen tres modos: "construcción real", "construcción andante" y "construcción con césped". La principal diferencia entre los tres es el grado de exquisitez del tratamiento paisajístico. La "construcción verdadera" requiere el procesamiento más estricto y rico; la "construcción Xing" es relativamente simple;
Las principales formas de gestión del agua en los jardines japoneses incluyen cascadas (taki), arroyos, manantiales y lagos. En los jardines antiguos era costumbre construir islas, que se pueden dividir en islas anfitrionas, islas invitadas e islas intermedias. A la hora de colocar piedras debemos prestar atención a su ubicación, características morfológicas y disposición del grupo.
Una característica destacada de la configuración de las plantas del jardín japonés es que no hay muchas variedades de plantas en el mismo jardín. A menudo se utilizan una o dos plantas como plantas principales del paisaje, y se seleccionan otras dos como plantas. plantas decorativas Las capas son claras y la forma es simple, pero muy hermosa. Los materiales elegidos son principalmente árboles de hoja perenne, con menos flores, la mayoría de las cuales tienen significados especiales. Por ejemplo, los pinos representan la longevidad, las flores de cerezo representan la perfección, el iris representa la pureza, etc.
Lo anterior es lo que el editor ha compartido contigo sobre cómo comprender la historia de los jardines japoneses. Para obtener más información, puedes seguir a la comunidad de arquitectos para compartir más información.