¿Por qué se dice que "la benevolencia es el fundamento de la vida"?

Creo que la transformación de la cultura china del "período preaxial" al "período axial" es el despertar de la iniciativa humana. Desde la cultura temprana anterior a la dinastía Zhou Occidental hasta el "Libro de los Cambios", se produjo un cambio importante en el concepto de "Shangtian" o "Dios" y la relación entre el hombre y el cielo. Este importante cambio comenzó con la solución del importante problema de "Dios" antes de la dinastía Zhou Occidental, pero era difícil comprender, comunicar y aclarar la voluntad de Dios. Es decir, la gente no ora pasivamente pidiendo instrucciones de los dioses como en el pasado, sino que, manteniendo el concepto de "Dios", la gente intenta utilizar una forma racional abstracta de hexagramas y líneas para entender todo en el mundo a través de " según el cielo y la tierra". Simula "conectar con las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". El "Libro de los Cambios" dice: "Mira hacia arriba y observa las imágenes en el cielo, mira hacia abajo y observa las leyes de la tierra, observa los caracteres de las aves y las bestias en armonía con la tierra, toma objetos cercanos y lejanos, y Luego comienza a hacer Bagua para comunicarse con los dioses "Las virtudes son similares a las emociones de todas las cosas", y "Shuo Gua Zhuan" dice: "El Libro de los Cambios escrito por los santos del pasado, alababa a los dioses y daba. nacimiento de milenrama, se elevaba sobre el cielo y la tierra y confiaba en los números, observaba los cambios en el yin y el yang y establecía hexagramas, ejerciendo fuerza y ​​suavidad para producir Yao, siendo armonioso y obediente a la moralidad y la racionalidad a la rectitud, agotando la racionalidad al final de la vida, todos ilustran este punto. Es decir, la forma racional de los hexagramas y líneas en "Yi" tiene las características de la exploración activa de "la armonía y el cumplimiento de la moralidad, la racionalidad y la rectitud, el agotamiento de la racionalidad y la naturaleza y el destino". Esto se afirma en el "Libro de los Cambios". La razón por la que un sabio es muy profundo es porque estudia unas pocas cosas. Sólo porque es profundo puede comprender las aspiraciones del mundo; lograr los asuntos del mundo; porque él es sólo un dios, no puede hacerlo rápidamente sin velocidad y ven." Esta explicación es más clara.

El "Libro de las Mutaciones" explica la función de los hexagramas y de las líneas conforme a la forma: "Por lo tanto, los cuatro campos forman el Yi, y ocho de cada diez cambios se convierten en los hexagramas. Los ocho trigramas son Dirígelos y estíralos, y tócalos. Si creces de manera similar, podrás lograr todas las cosas en el mundo. Mostrarás tus virtudes espirituales, para que puedas entretener y bendecir a los dioses. Se cree que con la ayuda de esta habilidad racional simbólica, las personas pueden "mostrar las virtudes del taoísmo y los dioses, para poder entretener y bendecir a los dioses". Confucio respondió a la pregunta "Quien conoce el camino del cambio sabe lo que Dios está haciendo": "El Libro de los Cambios contiene cuatro principios del sabio: aquellos que usan palabras para expresar sus palabras, aquellos que se mueven para expresar sus cambios y aquellos que usa herramientas para controlarlos. Quienes usan la adivinación prestan atención a sus predicciones. Por lo tanto, cuando un caballero está a punto de hacer algo, hará algo cuando se le solicite, responderá con instrucciones. sabe que lo que viene no es del mundo. ¿Cuál puede igualar esto? Si unes fuerzas para cambiar y comprendes los cambios, puedes convertirte en el texto del mundo; si eres extremadamente cuidadoso, puedes determinar los fenómenos del mundo. Yi, no hay pensamiento ni acción, y es silencioso e inmóvil. Es la razón por la que está conectado con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto? La razón por la que el sabio es tan profundo es el Yi. , para que pueda alcanzar las aspiraciones del mundo; sólo unas pocas, para que pueda lograr los asuntos del mundo; sólo divinas, para que se puedan hacer rápidamente sin moverse, y se puedan lograr sin moverse, "El Libro. de los Cambios contiene cuatro principios del sabio." Esto es lo que se llama ". A juzgar por la respuesta de Confucio, significa que el conjunto de cosas de Zhouyi es tan "alguien que conoce el camino del cambio" que la gente tiene que preguntar: "Si no eres el mejor del mundo, ¿quién puede compararse con esto?", " No es el mejor del mundo "Dios, ¿quién puede hacer esto?"

Por supuesto, desde la perspectiva de la importancia de "El Libro de los Cambios" para la vida política y social, puede "comprender el camino del cielo y observar las razones del pueblo, para que pueda ser utilizado por la gente en el pasado." De su teoría, también se confirma que "hay cielo y tierra, luego están todas las cosas, están todas las cosas, luego están los hombres y las mujeres, luego están los hombres y las mujeres, luego están las parejas, hay parejas, luego hay padres e hijos, hay padres e hijos, luego hay monarcas y ministros, hay monarcas y ministros, luego hay arriba y abajo, hay arriba y abajo, luego etiqueta y rectitud. Algo anda mal " ("Xu Gua Orden Zhuan"). No importa si ese "camino que está claro desde el cielo" realmente puede ser "utilizado por la gente en el pasado", o si el orden confirmado basándose en la teoría de "Zhouyi" parece razonable hoy en día, una cosa es segura, es decir , "Zhouyi" es un intento humano Utilice una forma abstracta de racionalidad y su espíritu de "investigación" activo de "investigar lo más profundo y profundo" y "agotar toda la razón hasta el punto de la vida" para "comprender las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas", y "comprender el camino del cielo que se observa en las personas". Bajo esta nueva relación espiritual entre el cielo y el hombre, llena de iniciativa humana, los confucianos posteriores desarrollaron un camino espiritual interno desde "dedicar el corazón" y la "naturaleza intelectual" hasta "conocer el cielo", y comprendieron el mundo natural externo a través de "el obra del cielo" La antigua ciencia de las "cosas". El espíritu básico que atraviesa esto es que las personas que verdaderamente han despertado desde el "Libro de los Cambios" han "investigado profunda y profundamente" bajo la estructura espiritual del cielo y del hombre, "explorado toda la razón hasta el final de la vida", e incluso "alcanzó el vasto y refinado" espíritu de "investigación" activa. No es que la creencia en Dios se haya desvanecido, sino que la gente ya no ora pasivamente por las instrucciones de Dios. La gente “alcanza el destino de Dios” activamente a través de todas las cosas creadas por Dios, especialmente el propio mundo espiritual de las personas. El objetivo más elevado de todas las doctrinas confucianas es, sin duda, que la gente busque "obtener el Tao" y entrar en el reino sagrado de "alcanzar el cielo y conocer el destino" en su vida ordinaria de cultivo, vida y logros. No es exagerado llamar al confucianismo basado en este espíritu.

En los antecedentes anteriores, se puede entender por qué Confucio declaró específicamente "¿Qué dice el cielo?" e ​​incluso ignoró la existencia de fantasmas y dioses. Porque su principal intención no es decirles directamente cómo es el mundo en nombre del "Cielo" o la encarnación de "Dios", sino poner el foco principal de la civilización en la comprensión, el cultivo y los logros de las personas sobre sí mismas y el mundo. . Alcanzar el destino del cielo." Se puede decir que Confucio evitó muy conscientemente tomar un camino similar al de Jesús. Pero esto sólo significa que las personas necesitan su propio espíritu activo para "alcanzar el destino" a través de la comprensión, el cultivo y la realización de sí mismos y del mundo, y no directamente de la boca de una encarnación de Dios o sus instrucciones y expectativas.

Esto no significa que Confucio negara las creencias religiosas. Al contrario, la orientación espiritual humana de la estructura espiritual del cielo y del hombre es el fundamento fundamental de la tradición cultural confuciana. Sin esto, el espíritu confuciano ya no existe. Sin la creencia espiritual en la divinidad y el cielo, la filosofía interna confuciana de "dedicar el corazón" y la "naturaleza intelectual" a "conocer el cielo" no es espiritualmente necesaria para buscar "el camino de la naturaleza" o "la creación de las cosas por el cielo"; se vuelve espiritualmente innecesario. No hay razón; ni siquiera se puede establecer la base de legitimidad del orden político y social confuciano como "el orden y la propiedad del cielo" y "el código del cielo tiene narración". Si este espíritu se pierde, significa que la moral y las humanidades confucianas, el orden de los rituales y la música, e incluso la ciencia de "crear cosas por naturaleza" y la aplicación práctica de "crear cosas en cosas" son cosas flotantes que no tienen sentido. origen espiritual. Será fundamentalmente debilitado e incluso subvertido.

A juzgar por las pistas ortodoxas en la historia del pensamiento confuciano, la tradición confuciana se basa en la línea interna de Confucio, Mencio y el rey Lu de "dedicarse al corazón, la inteligencia y el conocimiento del cielo". ", así como el "Libro de los cambios" revisado por Confucio y el "Cielo" escrito por el confuciano Dong Zhongshu. Del confuciano Zhu Xi de la dinastía Song, "todo tiene su propia razón". Los eruditos confucianos buscan la razón para comprender la ruta externa. del cielo para "alcanzar el cielo y conocer el destino". Según Confucio, tanto los aspectos internos como los externos se enfatizan y cultivan simultáneamente. Por un lado, Confucio utilizó la categoría de "benevolencia" para transformar el ritual en una exigencia moral de las emociones y el espíritu internos de una persona, heredando así la idea de que "el corazón humano sólo es peligroso, el corazón taoísta es pequeño, la esencia es solo uno, y el derecho a sostener está en el medio" Proviene del corazón humano de los antiguos santos, comenzando por Mencio "El que conoce su corazón conocerá su naturaleza, y el que conoce su naturaleza conocerá el cielo" , y luego a la conocida psicología confuciana de Lu Xiangshan y Wang Yangming, por otro lado, Confucio revisó "El Libro de los Cambios". El pensamiento en "Yi Zhuan" es que "Yi es consistente con el cielo y la tierra, por lo que Puede comprender el camino del cielo y de la tierra. "Tomando varios cuerpos y objetos de lejos, comenzó a hacer Bagua para comprender las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". "Es por eso que el sabio usa su ambición para comprender el mundo, determina los asuntos del mundo y elimina las dudas del mundo". "Es fácil hacer que las cosas sucedan, hacer cosas en el mundo y correr riesgos en el mundo, eso es todo". Esto es captar el mundo desde la ruta externa del cielo y la tierra y todas las cosas ("Fácil es consistente con el cielo y la tierra, por lo que puede comprender el camino del cielo y la tierra"), y requiere "parecerse a las emociones de todas las cosas". y “conectar con las virtudes de los dioses” y “abrirse Las cosas se convierten en cosas” (Ciencia e Industria). Tal como dijo Confucio: "El mundo tiene el mismo destino pero caminos diferentes, y el mismo objetivo lleva a cientos de consideraciones". Podemos decir que las rutas internas y externas de la tradición espiritual y cultural confuciana no son más que "el mundo llega al mismo destino pero toma caminos diferentes", es decir, el mundo interno y el mundo externo "agotan la razón y terminan con destino" por diferentes caminos y llegar al mismo "Alcanzar el destino del cielo", espiritualmente todo esto apunta al "reino de los cielos". A través del "corazón" en lugar de permanecer en el "corazón", a través del mundo y todas las cosas en lugar de ser esclavizado por el mundo y todas las cosas, el espíritu confuciano busca adquirir experiencia, conocimientos y comprensión tanto de los aspectos internos como externos en la realidad actual, el conocimiento, los principios y la estética, y trascenderlos para perseguir el reino religioso supremo de "alcanzar el destino del cielo". "No importan las cosas", ni perderse en los "engaños" del corazón, trascendiendo la vida y la muerte, las bendiciones, las desgracias, la racionalidad y la conciencia espiritual, "abriendo los ojos del cielo" en el "reino celestial" de "alcanzar el destino". del cielo" "El mundo" son los asuntos del mundo, y "está destinado por el cielo" a "establecerse y vivir en la vida", participar activamente en el mundo, "realizarse a sí mismo y a las cosas", desarrollar grandes ambiciones y convertirse en un verdadero "pueblo del cielo" espiritual (Mencio). "Solo las personas más sinceras del mundo son las grandes escrituras que pueden gobernar el mundo, establecer los cimientos del mundo y comprender la transformación y la crianza del cielo y la tierra. ¡Cómo puedo confiar en ello! Su benevolencia es tan profundo como su abismo, y su cielo es vasto. Gou Bu Gu es un sabio sabio ¿Quién puede entender la virtud del cielo?" ("La Doctrina del Medio"). Esta es una expresión clásica de este reino.

El "santo" bajo la ruta interior es el Sabio del Corazón (el "sabio" bajo la ruta Xinxue), y el "santo" bajo la ruta externa es el Gongsheng (el santo de "Tiangong Kaiwu" ). Su "logro" corresponde aproximadamente a la moral y la ciencia. Este es el verdadero estado de "trascendencia de los mortales a los santos" según la tradición cultural confuciana, y es la base fundamental de por qué se puede decir que el confucianismo es el confucianismo (catolicismo no cristiano) como la "religión del cielo". Su característica distintiva es que no necesita ni necesita el concepto de "pecado original" como el cristianismo. Tampoco es como el cristianismo, que utiliza personas como Jesús para pretender ser Dios o el mensajero de Dios y "predicar" a la gente en el nombre de Dios. Cree que las personas pueden comprender, comprender y descubrir la voluntad y los secretos de "Dios" desde sus propios corazones y la naturaleza, regularidad y orden de todas las cosas en el mundo, y obedecer y rendirse espiritualmente a "Dios" (los chinos llaman a las personas A la muerte se le llama "regresar al cielo", el llamado "regresar al cielo con una sola vida"). Los sabios y Confucio son considerados apropiadamente como personas "inteligentes, sabias, conocedoras y que alcanzan la virtud celestial" ("La Doctrina del Medio", por lo tanto, solo consideran su propio reino espiritual, percepción, conocimiento, experiencia, experiencia y). entendiéndolo como una especie de "Maestro" Tao que pasó de la comprensión de "Peng Cong Ersi" (libre elección de pensamiento) para seguir el Tao bajo "Baili" (libertad de pensamiento), "Escuchar el Tao por la mañana". , puedes morir en la noche ", e incluso cree que ""el discípulo no tiene por qué ser inferior al maestro" ("sólo sigue el camino"), aquí, el "maestro sabio" es una persona real, no el "Dios" mismo Bajo el concepto de "Cielo" (el "Zhengmeng" de Zhang Zai), cualquiera puede explorar ("explorar las cosas ocultas"), experimentar, comprender, comprender y descubrir las leyes y la voluntad del Cielo. ser Dios para "predicar", o la gente sólo puede comunicarse con Dios a través de la iglesia, tales características religiosas no aparecieron en Occidente hasta la era de la Reforma y la Ilustración. Es por eso que la antigua China estaba por delante del mundo en muchos aspectos. La civilización se considera la razón más fundamental de la civilización prematura.

Cabe señalar que, en comparación con el logos (racionalidad lógica) y las tradiciones epistemológicas de las antiguas Grecia y Roma en Occidente, la tradición cultural china es relativamente débil en este aspecto y, por lo tanto, es necesario absorberla y aprender de ella. De hecho, esta es la razón por la que, aunque China tiene el importante trasfondo y potencial cultural antes mencionado, nunca ha desarrollado con éxito la democracia, la ciencia y la industria a gran escala en el sentido moderno”, especialmente las importantes razones para aprender de Occidente bajo el régimen. lemas de “4 de Mayo”, “Mr. Virtud”, “Mr. Sai” y “Salvar la Nación a través de la Industria”. Bajo la estructura espiritual del cielo y del hombre en la tradición cultural china, cuando las personas pueden usar y confiar en su propia espiritualidad iluminada, su racionalidad instrumental completamente desarrollada y referenciada, y sus propias diversas habilidades para "agotar la razón y suicidarse", al perseguir el reino espiritual de "alcanzar el cielo y conocer el destino", el espíritu religioso profundo implica moralidad ("benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría, sabiduría y creencia en la ley"), ciencia ("la obra del cielo abre las cosas" e "investigar las cosas para adquirir conocimiento"), arte ("el amor es amado"), política (Conformarse y respetar la naturaleza interna del ser humano, su conciencia, deberes y derechos, y las leyes del cielo y sus principios morales del orden natural de "Las órdenes del cielo son corteses, "Las leyes del cielo se narran" y "El cielo escucha al pueblo y el cielo vela por el pueblo". La democracia constitucional moderna y la política orientada al pueblo bajo la legitimidad), la economía (el sustento y el bienestar del pueblo de "cambiar las cosas para aprovechar al máximo"). "beneficio" y "asuntos económicos y beneficio del pueblo") y la sociedad (libertad y armonía) y otros aspectos de la cultura lograrán grandes avances. Si la línea interior confuciana puede absorber el budismo indio y el taoísmo chino, entonces la línea exterior confuciana puede absorber el aprendizaje occidental, haciendo de la tradición cultural confuciana china la más inclusiva y compatible del mundo, manteniendo al mismo tiempo sus propias características básicas y tradiciones culturales consistentes. Esto se debe a la línea espiritual de cultivo interno y externo en la estructura profunda de la tradición cultural confuciana y a las grandes posibilidades de la estructura espiritual del cielo y del hombre. Esta debería ser la obra de creación ideológica del nuevo confucianismo moderno que continúa “regresando a las raíces y creando cosas nuevas”. Hoy es el momento de dilucidar sistemáticamente la teoría neoconfuciana moderna que sea consistente, coordinada internamente e inclusiva, que herede la ortodoxia confuciana en la cima y desarrolle la modernidad confuciana en la base. Pero el núcleo profundo de todo esto es posible gracias a la estructura espiritual del cielo y al hombre en la creencia en el cielo. El confucianismo y su espíritu religioso que rodea la creencia en el cielo son el verdadero núcleo de la tradición cultural china. Elegancia y tradición: "Establecer primero lo grande y no quitar lo pequeño". Ésta es la base fundamental de la tenaz vitalidad, la inclusión y la capacidad de regeneración cultural de la tradición china.

Creo que la transformación de la cultura china del "período preaxial" al "período axial" es el despertar de la iniciativa humana. Desde la cultura temprana anterior a la dinastía Zhou Occidental hasta el "Libro de los Cambios", se produjo un cambio importante en el concepto de "Shangtian" o "Dios" y la relación entre el hombre y el cielo. Este importante cambio comenzó con la solución del importante problema de "Dios" antes de la dinastía Zhou Occidental, pero era difícil comprender, comunicar y aclarar la voluntad de Dios. Es decir, la gente no ora pasivamente pidiendo instrucciones de los dioses como en el pasado, sino que, manteniendo el concepto de "Dios", la gente intenta utilizar una forma racional abstracta de hexagramas y líneas para entender todo en el mundo a través de " según el cielo y la tierra". Simula "conectar con las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". El "Libro de los Cambios" dice: "Mira hacia arriba y observa las imágenes en el cielo, mira hacia abajo y observa las leyes de la tierra, observa los caracteres de las aves y las bestias en armonía con la tierra, toma objetos cercanos y lejanos, y Luego comienza a hacer Bagua para comunicarse con los dioses "Las virtudes son similares a las emociones de todas las cosas", y "Shuo Gua Zhuan" dice: "El Libro de los Cambios escrito por los santos del pasado, alababa a los dioses y daba. nacimiento de milenrama, se elevaba sobre el cielo y la tierra y confiaba en los números, observaba los cambios en el yin y el yang y establecía hexagramas, ejerciendo fuerza y ​​suavidad para producir Yao, siendo armonioso y obediente a la moralidad y la racionalidad a la rectitud, agotando la racionalidad al final de la vida, todos ilustran este punto. Es decir, la forma racional de los hexagramas y líneas en "Yi" tiene las características de la exploración activa de "la armonía y el cumplimiento de la moralidad, la racionalidad y la rectitud, el agotamiento de la racionalidad y la naturaleza y el destino". Esto se afirma en el "Libro de los Cambios". La razón por la que un sabio es muy profundo es porque estudia unas pocas cosas. Sólo porque es profundo puede comprender las aspiraciones del mundo; lograr los asuntos del mundo; porque él es sólo un dios, no puede hacerlo rápidamente sin velocidad y ven." Esta explicación es más clara.

El "Libro de las Mutaciones" explica la función de los hexagramas y de las líneas conforme a la forma: "Por lo tanto, los cuatro campos forman el Yi, y ocho de cada diez cambios se convierten en los hexagramas. Los ocho trigramas son Dirígelos y estíralos, y tócalos. Si creces de manera similar, podrás lograr todas las cosas en el mundo. Mostrarás tus virtudes espirituales, para que puedas entretener y bendecir a los dioses. Se cree que con la ayuda de esta habilidad racional simbólica, las personas pueden "mostrar las virtudes del taoísmo y los dioses, para poder entretener y bendecir a los dioses". Confucio respondió a la pregunta "Quien conoce el camino del cambio sabe lo que Dios está haciendo": "El Libro de los Cambios contiene cuatro principios del sabio: aquellos que usan palabras para expresar sus palabras, aquellos que se mueven para expresar sus cambios y aquellos que usa herramientas para controlarlos. Quienes usan la adivinación prestan atención a sus predicciones. Por lo tanto, cuando un caballero está a punto de hacer algo, hará algo cuando se le solicite, responderá con instrucciones. sabe que lo que viene no es del mundo. ¿Cuál puede igualar esto? Si unes fuerzas para cambiar y comprendes los cambios, puedes convertirte en el texto del mundo; si eres extremadamente cuidadoso, puedes determinar los fenómenos del mundo. Yi, no hay pensamiento ni acción, y es silencioso e inmóvil. Es la razón por la que está conectado con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto? La razón por la que el sabio es tan profundo es el Yi. , para que pueda alcanzar las aspiraciones del mundo; sólo unas pocas, para que pueda lograr los asuntos del mundo; sólo divinas, para que se puedan hacer rápidamente sin moverse, y se puedan lograr sin moverse, "El Libro. de los Cambios contiene cuatro principios del sabio." Esto es lo que se llama ". A juzgar por la respuesta de Confucio, significa que el conjunto de cosas de Zhouyi es tan "alguien que conoce el camino del cambio" que la gente tiene que preguntar: "Si no eres el mejor del mundo, ¿quién puede compararse con esto?", " No es el mejor del mundo "Dios, ¿quién puede hacer esto?"

Por supuesto, desde la perspectiva de la importancia de "El Libro de los Cambios" para la vida política y social, puede "comprender el camino del cielo y observar las razones del pueblo, para que pueda ser utilizado por la gente en el pasado." De su teoría, también se confirma que "hay cielo y tierra, luego están todas las cosas, están todas las cosas, luego están los hombres y las mujeres, luego están los hombres y las mujeres, luego están las parejas, hay parejas, luego hay padres e hijos, hay padres e hijos, luego hay monarcas y ministros, hay monarcas y ministros, luego hay arriba y abajo, hay arriba y abajo, luego etiqueta y rectitud. Algo anda mal " ("Xu Gua Orden Zhuan"). No importa si ese "camino que está claro desde el cielo" realmente puede ser "utilizado por la gente en el pasado", o si el orden confirmado basándose en la teoría de "Zhouyi" parece razonable hoy en día, una cosa es segura, es decir , "Zhouyi" es un intento humano Utilice una forma abstracta de racionalidad y su espíritu de "investigación" activo de "investigar lo más profundo y profundo" y "agotar toda la razón hasta el punto de la vida" para "comprender las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas", y "comprender el camino del cielo que se observa en las personas". Bajo esta nueva relación espiritual entre el cielo y el hombre, llena de iniciativa humana, los confucianos posteriores desarrollaron un camino espiritual interno desde "dedicar el corazón" y la "naturaleza intelectual" hasta "conocer el cielo", y comprendieron el mundo natural externo a través de "el obra del cielo" La antigua ciencia de las "cosas". El espíritu básico que atraviesa esto es que las personas que verdaderamente han despertado desde el "Libro de los Cambios" han "investigado profunda y profundamente" bajo la estructura espiritual del cielo y del hombre, "explorado toda la razón hasta el final de la vida", e incluso "alcanzó el vasto y refinado" espíritu de "investigación" proactiva. No es que la creencia en Dios se haya desvanecido, sino que la gente ya no ora pasivamente por las instrucciones de Dios. La gente activamente “alcanza el destino de Dios” a través de todas las cosas creadas por Dios, especialmente el propio mundo espiritual de las personas. El objetivo más elevado de todas las doctrinas confucianas es, sin duda, que la gente busque "obtener el Tao" y entrar en el reino sagrado de "alcanzar el cielo y conocer el destino" en su vida ordinaria de cultivo, vida y logros. No es exagerado llamar al confucianismo basado en este espíritu.

En los antecedentes anteriores, se puede entender por qué Confucio declaró específicamente "¿Qué dice el cielo?" e ​​incluso ignoró la existencia de fantasmas y dioses. Porque su principal intención no es decirte directamente cómo es el mundo en nombre del "Cielo" o la encarnación de "Dios", sino poner el foco principal de la civilización en la comprensión, el cultivo y los logros de las personas sobre sí mismas y el mundo. . Alcanzar el destino del cielo." Se puede decir que Confucio evitó muy conscientemente tomar un camino similar al de Jesús. Pero esto sólo significa que las personas necesitan su propio espíritu activo para "alcanzar el destino" a través de la comprensión, el cultivo y la realización de sí mismos y del mundo, y no directamente de la boca de una encarnación de Dios o de sus instrucciones y expectativas. Esto no significa que Confucio negara las creencias religiosas. Al contrario, la orientación espiritual humana de la estructura espiritual del cielo y del hombre es el fundamento fundamental de la tradición cultural confuciana. Sin esto, el espíritu confuciano ya no existe. Sin la creencia espiritual en la divinidad y el cielo, la filosofía interna confuciana de "dedicar el corazón" y la "naturaleza intelectual" a "conocer el cielo" no es espiritualmente necesaria para buscar "el camino de la naturaleza" o "la creación de las cosas por el cielo"; se vuelve espiritualmente innecesario. No hay razón; ni siquiera se puede establecer la base de legitimidad del orden político y social confuciano como "el orden y la propiedad del cielo" y "el código del cielo tiene narración". Si este espíritu se pierde, significa que la moral y las humanidades confucianas, el orden de los rituales y la música, e incluso la ciencia de "crear cosas por naturaleza" y la aplicación práctica de "crear cosas en cosas" son cosas flotantes que no tienen origen espiritual. Será fundamentalmente debilitado e incluso subvertido.

A juzgar por las pistas ortodoxas en la historia del pensamiento confuciano, la tradición confuciana se basa en la línea interna de Confucio, Mencio y el rey Lu de "dedicarse al corazón, la inteligencia y el conocimiento del cielo". ", así como el "Libro de los cambios" revisado por Confucio y el "Cielo" escrito por el confuciano Dong Zhongshu. Del confuciano Zhu Xi de la dinastía Song, "todo tiene su propia razón". Los eruditos confucianos buscan la razón para comprender la ruta externa. del cielo para "alcanzar el cielo y conocer el destino". Según Confucio, tanto los aspectos internos como los externos se enfatizan y cultivan simultáneamente. Por un lado, Confucio utilizó la categoría de "benevolencia" para transformar el ritual en una exigencia moral de las emociones y el espíritu internos de una persona, heredando así la idea de que "el corazón humano sólo es peligroso, el corazón taoísta es pequeño, la esencia es solo uno, y el derecho a sostener está en el medio" Proviene del corazón humano de los antiguos santos, comenzando por Mencio "El que conoce su corazón conocerá su naturaleza, y el que conoce su naturaleza conocerá el cielo" , y luego a la conocida psicología confuciana de Lu Xiangshan y Wang Yangming, por otro lado, Confucio revisó "El Libro de los Cambios". El pensamiento en "Yi Zhuan" es que "Yi es consistente con el cielo y la tierra, por lo que Puede comprender el camino del cielo y de la tierra. "Tomando varios cuerpos y objetos de lejos, comenzó a hacer Bagua para comprender las virtudes de los dioses e imitar las emociones de todas las cosas". "Por lo tanto, el sabio usa su ambición para comprender el mundo, determina la carrera del mundo y elimina las dudas del mundo". "Es fácil hacer que las cosas sucedan, hacer cosas en el mundo, y es así". Esto es captar el mundo desde la ruta externa del cielo y la tierra y todas las cosas ("Fácil es consistente con el cielo y la tierra, por lo que puede comprender el camino del cielo y la tierra"), y requiere "parecerse a las emociones de todas las cosas". y “conectar con las virtudes de los dioses” y “abrirse Las cosas se convierten en cosas” (Ciencia e Industria). Tal como dijo Confucio: "El mundo tiene el mismo destino pero caminos diferentes, y el mismo objetivo lleva a cientos de consideraciones". Podemos decir que las rutas internas y externas de la tradición espiritual y cultural confuciana no son más que "el mundo llega al mismo destino pero toma caminos diferentes", es decir, el mundo interno y el mundo externo "agotan la razón y terminan con destino" por diferentes caminos y llegar al mismo "Alcanzar el destino del cielo", espiritualmente todo esto apunta al "reino de los cielos". A través del "corazón" en lugar de permanecer en el "corazón", a través del mundo y todas las cosas en lugar de ser esclavizado por el mundo y todas las cosas, el espíritu confuciano busca adquirir experiencia, conocimientos y comprensión tanto de los aspectos internos como externos en la realidad actual, el conocimiento, los principios y la estética, y trascenderlos para perseguir el reino religioso supremo de "alcanzar el destino del cielo".

"No importan las cosas", ni perderse en los "engaños" del corazón, trascendiendo la vida y la muerte, las bendiciones, las desgracias, la racionalidad y la conciencia espiritual, "abriendo los ojos del cielo" en el "reino celestial" de "alcanzar el destino". del cielo" "El mundo" son los asuntos del mundo, y "está destinado por el cielo" a "establecerse y vivir en la vida", participar activamente en el mundo, "realizarse a sí mismo y a las cosas", desarrollar grandes ambiciones y convertirse en un verdadero "pueblo del cielo" espiritual (Mencio). "Solo las personas más sinceras del mundo son las grandes escrituras que pueden gobernar el mundo, establecer los cimientos del mundo y comprender la transformación y la crianza del cielo y la tierra. ¡Cómo puedo confiar en ello! Su benevolencia es tan profundo como su abismo, y su cielo es vasto. Gou Bu Gu es un sabio sabio ¿Quién puede entender la virtud del cielo?" ("La Doctrina del Medio"). Esta es una expresión clásica de este reino.

El "santo" bajo la ruta interior es el Sabio del Corazón (el "sabio" bajo la ruta Xinxue), y el "santo" bajo la ruta externa es el Gongsheng (el santo de "Tiangong Kaiwu" ). Su "logro" corresponde aproximadamente a la moral y la ciencia. Este es el verdadero estado de "trascendencia de los mortales a los santos" según la tradición cultural confuciana, y es la base fundamental de por qué se puede decir que el confucianismo es el confucianismo (catolicismo no cristiano) como la "religión del cielo". Su característica distintiva es que no necesita ni necesita el concepto de "pecado original" como el cristianismo. No es como el cristianismo, donde una persona como Jesús pretende ser Dios o el mensajero de Dios y "predica" a la gente en el nombre de Dios. Cree que las personas pueden comprender, comprender y descubrir la voluntad y los secretos de "Dios" desde sus propios corazones y la naturaleza, regularidad y orden de todo en el mundo, y obedecer y rendirse espiritualmente a "Dios" (los chinos llaman a las personas Muerte se llama "regresar al cielo", el llamado "regresar al cielo con una sola vida"). Los sabios y Confucio son considerados apropiadamente como personas "inteligentes, sabias, conocedoras y que alcanzan la virtud celestial" ("La Doctrina del Medio", por lo tanto, solo consideran su propio reino espiritual, percepción, conocimiento, experiencia, experiencia y). entendiéndolo como una especie de "Maestro" Tao que pasó de la comprensión de "Peng Cong Ersi" (libre elección de pensamiento) para seguir el Tao bajo "Baili" (libertad de pensamiento), "Escuchar el Tao por la mañana". , puedes morir en la noche ", e incluso cree que ""el discípulo no tiene por qué ser inferior al maestro" ("sólo sigue el camino"), aquí, el "maestro sabio" es una persona real, no el "Dios" mismo Bajo el concepto de "Cielo" (el "Zhengmeng" de Zhang Zai), cualquiera puede explorar ("explorar las cosas ocultas"), experimentar, comprender, comprender y descubrir las leyes y la voluntad del Cielo. ser Dios para "predicar", o la gente sólo puede comunicarse con Dios a través de la iglesia, tales características religiosas no aparecieron en Occidente hasta la era de la Reforma y la Ilustración. Es por eso que la antigua China estaba por delante del mundo en muchos aspectos. La razón más fundamental por la que se considera que la civilización china es una civilización precoz es que, en comparación con el logos (racionalidad lógica) y las tradiciones epistemológicas de la antigua Grecia y Roma occidentales, la tradición cultural china es relativamente débil en este aspecto. China tiene los importantes antecedentes y potencial cultural antes mencionados, pero nunca ha desarrollado con éxito la democracia, la ciencia y la gran industria en el sentido moderno, por lo que en los tiempos modernos "aprende de los extranjeros" "desarrolla habilidades para controlar a los bárbaros", especialmente a los importantes. razones para aprender de Occidente bajo los lemas de "4 de mayo", "Sr. Virtud", "Sr. Sai" y "Salvar la nación a través de la industria" Bajo la estructura espiritual del cielo y el hombre en la cultura tradicional china, cuando. Cuando las personas pueden utilizar y confiar en su propia espiritualidad iluminada, en su racionalidad instrumental plenamente desarrollada y tomada prestada, y en sus diversas capacidades para "agotar la razón hasta el punto de la muerte" y perseguir el reino espiritual de "alcanzar el cielo y conocer el destino", Sentados bajo el espíritu religioso, la moral ("benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y creencia en la ley"), la ciencia ("la obra del cielo abre las cosas" y "la investigación de las cosas para adquirir conocimiento"), el arte ("el amor es amado "), política (conforme y respetando la naturaleza humana, la conciencia y la naturaleza original) la democracia constitucional moderna y la política orientada a las personas bajo el orden natural del orden natural y las leyes del cielo y su legitimidad moral), si la línea confuciana de psicología Puede ser absorbido por la India, la cultura en varios aspectos como la economía ("cambiar y adaptarse para maximizar los beneficios" y "administrar el mundo para beneficiar a la gente") y la sociedad (libertad y armonía) tendrán un gran desarrollo y progreso. El taoísmo chino, entonces la línea externa del confucianismo puede absorber el aprendizaje occidental, haciendo que la tradición cultural confuciana china sea la más inclusiva y compatible del mundo, manteniendo al mismo tiempo sus propias características culturales básicas y una tradición cultural consistente. Beneficiándose de las grandes posibilidades de la línea espiritual de. El cultivo tanto interno como externo en la estructura profunda de la tradición cultural confuciana, esto debería convertirse en el trabajo de creación ideológica del nuevo confucianismo moderno que continúa "regresando a las raíces y creando cosas nuevas". Es hora de una teoría neoconfuciana moderna. coordinada e inclusiva, heredando el confucianismo en la cima y desarrollando la modernidad confuciana en la base. Pero el núcleo profundo de todo esto es posible gracias a la estructura espiritual del cielo y al hombre en la creencia en el cielo. El confucianismo y su espíritu religioso que rodea la creencia en el cielo son el verdadero núcleo de la tradición cultural china. Elegancia y tradición: "Establecer primero lo grande y no quitar lo pequeño". Ésta es la base fundamental de la tenaz vitalidad, la inclusión y la capacidad de regeneración cultural de la tradición china.