¿Cuáles son las características de la historia y la cultura chinas?
¿Cuáles son las características de la historia y la cultura chinas?
Características de la cultura china
El surgimiento de cualquier tipo de cultura no puede separarse de las condiciones naturales específicas y condiciones históricas.
Es el método de producción material y la estructura organizativa social bajo un entorno geográfico natural específico.
Discutiremos estos tres aspectos en detalle en los siguientes capítulos.
En resumen, desde la perspectiva del entorno geográfico, China es una región continental semicerrada, que es muy diferente de los países multiétnicos a lo largo del Mar Mediterráneo en Occidente desde la perspectiva de la producción material; métodos, la cultura china está arraigada en la sociedad agrícola. La economía campesina feudal en pequeña escala tiene una historia de miles de años en China. Esto también es muy diferente de los pueblos nómadas de Asia central y occidental y de los pueblos marítimos con una industria y un sector relativamente desarrollados. el comercio desde la perspectiva de la estructura de la organización social Verá, el sistema patriarcal se ha convertido en un vínculo importante para mantener el orden social en la larga historia de China. El sistema autocrático ha durado dos mil años en China, lo cual es extremadamente raro en la historia del mundo. cultura.
Las características de la cultura china se pueden reflejar a grandes rasgos en los siguientes aspectos:
1. Fuerte vitalidad y cohesión
En el bosque de las culturas del mundo, hay cuatro Ha habido muchos sistemas culturales excelentes en esta gran civilización antigua.
El historiador británico Toynbee cree que en los últimos 6.000 años de historia humana han surgido 26 civilizaciones, pero sólo el sistema cultural de China en el mundo ha seguido desarrollándose durante mucho tiempo sin interrupción.
Esta fuerte vitalidad es una característica importante de la cultura china.
La fuerte vitalidad de la cultura china se refleja en su poder de asimilación, integración, continuidad y cohesión.
El llamado poder de asimilación significa que después de que las culturas extranjeras ingresan a China, la mayoría de ellas gradualmente se sinizan y se integran en la cultura china y se convierten en parte de ella.
En este sentido, el ejemplo más representativo es la introducción y sinización de la cultura budista.
El budismo comenzó a extenderse en Nepal, India y Pakistán. No era una cultura nativa china. Comenzó a introducirse en China durante la dinastía Han en el siglo I d.C. Dinastías Wei, Jin, Sui y Tang, monjes budistas El viaje hacia el este, la traducción de los clásicos budistas y el viaje de los monjes chinos hacia el oeste en busca del Dharma no pudieron conquistar completamente a los eruditos-burócratas chinos con la cultura budista.
Como resultado de la expansión del budismo, una parte de él se convirtió en budismo de estilo chino (como el Zen), y otra parte fue absorbida por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y pasó a formar parte del budismo. Cultura china.
Los judíos están repartidos por todo el mundo y mantienen sus propias creencias religiosas y formas de pensar, sin embargo, después de llegar a China, se perdieron en el vasto mar de la cultura china.
El llamado poder de integración significa que la cultura china no es simplemente la cultura de la nacionalidad Han o la cultura de la cuenca del río Amarillo, sino que absorbe orgánicamente las culturas de varios grupos étnicos y diferentes regiones de China en la base de la cultura de la nacionalidad Han—— Como la cultura Chu, la cultura Wu, la cultura Bashu, la cultura de la Región Occidental, etc., formando la cultura china con ricas connotaciones.
Las culturas de varios grupos étnicos en China, como las culturas de Xiongnu, Xianbei, Jie, Di, Qiang, Khitan, Liao, Jin y otros grupos étnicos de la historia, están todas integradas en la sangre. de la cultura china.
Sin este tipo de integración, no habría una cultura china amplia y profunda.
Por supuesto, la integración de culturas de diversas regiones y grupos étnicos también incluye el significado de "asimilación".
El poder de asimilación e integración de la cultura china se formó en la historia, por lo que no es un simple fenómeno cultural accidental, sino una manifestación de vitalidad cultural.
Una nación con una vitalidad cultural tan fuerte es poco común en la historia del mundo.
A principios de la década de 1970, Toynbee tuvo un famoso diálogo con el erudito japonés Daisaku Ikeda. En este diálogo, señaló: "En lo que respecta a los chinos, durante miles de años, lo han hecho con éxito. unió a cientos de millones de personas política y culturalmente más que cualquier otra nación en el mundo.
Han logrado este tipo de unificación política y cultural y tienen una experiencia de éxito incomparable.
En la historia de la humanidad, ha habido muchas tragedias en las que culturas fueron aniquiladas debido a invasiones alienígenas. Por ejemplo, la cultura india fue arianizada debido a la invasión de los arios, y la cultura egipcia fue helenizada debido a la invasión de Alejandro Magno, debido a la romanización. Tras la ocupación de César, la islamización por la inmigración de árabes, las culturas griega y romana fueron aniquiladas por la invasión de los bárbaros germánicos y quedaron dormidas durante miles de años.
Pero en China esto nunca ha sucedido.
Solo la cultura china ha perdurado durante miles de años sin interrupción, mostrando una continuidad incomparable.
Hay muchas razones para este fuerte poder de soporte vital.
El entorno geográfico especial del continente de Asia Oriental proporciona un estado de relativo aislamiento, que es una de las razones.
La cultura china ha avanzado claramente durante mucho tiempo y ha "asimilado" repetidamente a los nómadas del norte que conquistaron las llanuras centrales por la fuerza, y ha representado repetidamente el drama de "el conquistador fue conquistado", lo cual también es una razón importante. .
En el largo período histórico, aunque la cultura china no se ha visto amenazada por las amenazas de Europa, Asia occidental y el sur de Asia, también ha sido atacada repetidamente por los nómadas del norte, por ejemplo, antes de la primavera y el otoño. Periodo, los "bárbaros del sur y durante las dinastías Song y Yuan, los khitans, jurchens y mongoles se trasladaron hacia el sur uno tras otro, y los manchúes entraron al país al final de la dinastía Ming.
Aunque estos valientes y feroces nómadas tienen la ventaja militar e incluso han establecido poderosos regímenes gobernantes muchas veces, en términos de cultura, siempre se les considera como la cultura agrícola china, consciente o inconscientemente. asimilación de la cultura avanzada de las Llanuras Centrales.
En el proceso de contacto con la cultura avanzada de las Llanuras Centrales, estos pueblos nómadas o semiagrícolas y semipastoriles experimentaron casi todos una transición o salto de la sociedad de clanes a la sociedad feudal.
El resultado de la conquista militar no es la destrucción o aniquilación cultural de los conquistados, sino la conversión cultural y el progreso cultural de los conquistadores.
En este proceso, la cultura china ha absorbido nutrientes frescos de muchos aspectos, como las habilidades de montar y disparar de los nómadas, y los productos y habilidades de las zonas fronterizas, añadiendo así nueva vitalidad.
La fuerte vitalidad de la cultura china también se refleja en su cohesión duradera.
Esta cohesión se materializa en el sentido psicológico cultural de la propia identidad y el sentido de pertenencia a un grupo cultural que trasciende regiones y fronteras nacionales.
Durante la dinastía Zhou Occidental, los antepasados chinos tenían el concepto de "aquellos que no son de nuestra raza deben tener mentes diferentes", que expresaba la autoafirmación desde la perspectiva de las características culturales y psicológicas.
Debido a esto, hasta el día de hoy, decenas de millones de chinos de ultramar han vagado por el mundo, algunos han dado a luz a niños en países extranjeros y han transmitido la línea familiar, pero su cordón umbilical cultural aún está estrechamente relacionados con la madre china, en su conciencia nunca han olvidado ni por un momento que son hijos e hijas de China, descendientes de Yan y Huang.
Un chino de ultramar que se ha radicado en Panamá desde hace varias generaciones y ha alcanzado una posición destacada en la política dijo lo siguiente: “Aunque no entendemos nada de chino, nuestros pensamientos y comportamientos son muy chinos.
" Yang Zhenning, un famoso científico chino-estadounidense, también dijo: "Siento que el sistema social tradicional, los conceptos éticos y la perspectiva de la vida de China tienen una gran fuerza vinculante para nosotros".
2. Prestar atención a la realidad. Buscar una mentalidad cultural agrícola estable
La cultura china es una cultura agrícola.
La llamada cultura agrícola no significa que no existan productos de otras industrias entre los componentes físicos que componen esta cultura, sino que los aspectos dominantes y las fuerzas dominantes de la base material de toda la cultura operan en el camino económico natural.
Las tierras fértiles del este de Asia alimentadas por el río Amarillo y el río Yangtze proporcionaron condiciones extremadamente ventajosas para que los antepasados chinos se dedicaran a la producción agrícola intensiva.
Durante miles de años, los agricultores, el grupo principal del pueblo chino, han "trabajado al amanecer, respirado al atardecer, cavado pozos y bebido", arando los campos durante generaciones, año tras año. en simple reproducción y convertirse en el portador básico del servicio nacional.
Esto dio forma a las características físicas agrícolas de la antigua cultura china y formó una "racionalidad práctico-empírica" única sobre esta base, como el énfasis en la agricultura, la promoción de la agricultura y el conocimiento social. , un espíritu pragmático que enfatiza la realidad y abandona la fantasía, una vida feliz, incluyendo el concepto de ciclo y cambio permanente, etc.
En China, donde la agricultura es la base de la supervivencia, el ritmo de la producción agrícola ha estado conectado durante mucho tiempo con el ritmo de la vida nacional.
Los festivales tradicionales de mi país, incluido el Festival de Primavera más solemne, se originan en la agricultura y evolucionaron a partir de términos solares agrícolas. A diferencia de muchos otros grupos étnicos, los festivales se originan principalmente en la religión.
En semejante atmósfera cultural, el surgimiento del pensamiento fisiocrático es algo natural.
Los chinos han reconocido desde hace tiempo que la agricultura es la fuente de riqueza.
“Si no cultivas, no serás rico”.
” El espíritu pragmático es una tendencia grupal causada por la vida agrícola de “sin dolor no hay ganancia” .
El pueblo chino ha aprendido una verdad simple en el proceso del trabajo agrícola: los beneficios no se obtienen y los esfuerzos no deben desperdiciarse. Las palabras vacías no ayudarán, pero el trabajo duro dará recompensas.
Este estilo pragmático de los agricultores también ha infectado a los estudiosos. "Los adultos no son pragmáticos, los caballeros son pragmáticos", es el espíritu que siempre han defendido los sabios chinos.
Es este carácter nacional el que ha permitido a los chinos desarrollar una racionalidad práctico-empírica y no prestar mucha atención a la especulación puramente teórica. El enfoque aristotélico no apunta a la practicidad, sino a la exploración de la naturaleza impulsada por las personas. por misteriosa curiosidad son raros en China.
Como nación agrícola, el pueblo chino tiene una mentalidad fija y métodos de pensamiento formados a partir del simple proceso de reproducción de la agricultura a pequeña escala. Prestan atención a la comprensión práctica y no siguen un sistema preciso y riguroso. Los occidentales los llaman "los mejores en una nación que se ocupa de cuestiones prácticas".
Las personas en las sociedades agrícolas están satisfechas con mantener una reproducción simple y carecen de la capacidad de expandir la reproducción social, por lo que la sociedad opera lenta y perezosamente.
En un entorno de vida así, es fácil desarrollar un sentido de eternidad, pensando que el mundo es eterno y estático. Los chinos a menudo muestran la inercia de estar acostumbrados a las cosas y, a menudo, cambian según el tiempo. peor.
Reflejados en la mentalidad de la gente, la búsqueda de la "durabilidad" de los utensilios, la esperanza de estabilidad en la forma de gobierno y la oración para que la familia dure para siempre son manifestaciones del "largo conciencia "duradera".
3. Cultura colectivista patriarcal orientada a la familia
La tendencia de desarrollo de la historia antigua china no es reemplazar la sociedad patriarcal conectada por lazos de sangre de clan con un país propietario de esclavos, sino De la familia al campo, el sistema de esclavitud se mantuvo por lazos de sangre, formando un patrón de "familia y país como uno solo".
De esta manera, la desintegración de la sociedad de clanes no se completó por completo en nuestro país, por lo que los restos del sistema patriarcal y su ideología de sociedad de clanes se acumularon en grandes cantidades durante miles de años, toda la sociedad. No existió durante mucho tiempo como existía en la antigüedad. La India y Europa tienen un sistema jerárquico estricto en la Edad Media, y las organizaciones sociales se establecen principalmente bajo la guía de principios patriarcales entre padre e hijo, monarca y ministro, y esposo y. esposa.
El sistema patriarcal está profundamente arraigado en China, no sólo por la desintegración extremadamente incompleta de la sociedad de clanes, sino también por la continuación a largo plazo de la economía natural "El sonido de las gallinas y los perros puede. se escucharán entre sí, y la gente no interactuará entre sí hasta que envejezcan y mueran". Las comunidades de aldea constituyen China Un grupo de células sociales, y estas comunidades de aldea también incluyen dos redes principales: el clan familiar y el partido del municipio vecinal. Desde familias hasta clanes, se agrupan en clanes para formar sociedad y luego formar un país.
(Los chinos prestan atención al origen de los nombres de los clanes)
La unidad básica de las relaciones sociales familiares es el "clan".
En el clan, cada persona no es considerada como un individuo independiente, sino que debe estar emparentada con al menos dos generaciones (es decir, padre e hijo). De esta manera, se forman el padre, él mismo y el hijo. a Tres generaciones, este es el "clan" más básico con el "yo" como núcleo.
De esta forma, podrás dibujar círculos concéntricos.
Bajo el concepto patriarcal, los individuos están rodeados de grupos, por lo tanto, lo primero que todos deben considerar son sus propias responsabilidades y obligaciones, como la bondad del padre, la piedad filial del hijo, los hermanos y amigos, los hermanos y hermanas. Gong y similares.
A partir del concepto de "beso", podemos derivar un conjunto de principios para tratar las relaciones entre monarca y ministro, marido y mujer, ancianos e hijos, amigos, etc. Estos principios se basan en el concepto de "obligación".
Precisamente porque la cultura tradicional valora la familia por encima del individuo y el grupo por encima del individuo, siempre enfatiza las obligaciones y responsabilidades del individuo en el grupo pero ignora los derechos del individuo en la sociedad, lo que hace que " gente El sentido de igualdad moral de que todos pueden ser como Yao y Shun sólo se ha convertido en un ideal, y el "sistema legal" no tiene lugar en tal sistema.
4. La cultura política de respetar al rey y valorar al pueblo, que se refuerza mutuamente.
La economía agrícola natural que ha operado durante mucho tiempo en China es una economía con poco intercambio de productos básicos y aislamiento de unos con otros. otro.
La sociedad extremadamente descentralizada que creció en este tipo de suelo necesitaba ser unificada por una política centralizada desde arriba para resistir a los enemigos extranjeros y los desastres naturales, y el poder unificador personalizado procedía del monarca autocrático.
Por otro lado, el funcionamiento normal de una sociedad agrícola patriarcal depende de que las personas, principalmente agricultores, vivan y trabajen en paz y contentos, para que la familia y el país puedan preservarse. existe riesgo de colapso.
Por lo tanto, la tradición ideológica de "el pueblo es la base del país" es también un producto inevitable de la sociedad agrícola patriarcal.
“Respetar al monarca” y “valorar al pueblo” son opuestos pero complementarios entre sí, constituyen un cuerpo y dos alas de la cultura política tradicional china.
La sociedad agrícola china está formada por miles de pueblos y ciudades similares entre sí y extremadamente dispersos.
Sin embargo, resistir la invasión de los nómadas externamente y mantener la estabilidad social internamente son las necesidades universales de esta sociedad agrícola (clima y geografía, gestión del río Amarillo, prestación de socorro en casos de desastre y cuidado de los vecinos), lo que requiere la establecimiento de un sistema unificado y autoritario. La necesidad de un gran imperio.
Por ejemplo, Han Feizi partió de la idea de que el mundo está "fijado en una sola persona" y propuso un diseño político centralizado en el que "las cosas deben hacerse en las cuatro direcciones y deben estar en el centro". Los santos tienen la llave y las cuatro direcciones seguirán su ejemplo".
Junto con el totalitarismo, la sociedad agrícola de China ha cultivado otra conciencia política de gran alcance, que está "orientada hacia el pueblo".
La doctrina centrada en las personas distingue estrictamente entre "aquellos que gobiernan a las personas" y "aquellos que gobiernan a otros". Parte de la estabilidad a largo plazo de quienes gobiernan a las personas y luego presta atención a la fuerza de quienes gobiernan a las personas. el pueblo y el apoyo del pueblo.
Los gobernantes feudales de China y sus intelectuales a lo largo de las dinastías enfatizaron, por un lado, que “el país se basa en el pueblo” y, por el otro, que “el pueblo se basa en el rey”. Desde su punto de vista, “respetar al rey” es coherente con “valorar al pueblo”.
5. Deshazte de las creencias teológicas dogmáticas de vida
Como cualquier nación del mundo, en la antigüedad, China también tenía una religión primitiva y un culto absoluto al destino, fantasmas y dioses.
Hasta las dinastías Yin y Shang, todavía existía una característica ideológica de "respetar el cielo y servir a los fantasmas". Lo que se registra en la "adivinación" son las actividades religiosas de adivinación de los aristócratas Yin y Shang.
Pero se produjeron grandes cambios después de la dinastía Zhou Occidental. En la mente del pueblo Zhou Occidental, la moral surgió del clan patriarcal, y la moralidad se convirtió en el vínculo fundamental para mantener a toda la sociedad.
El establecimiento de conceptos morales patriarcales debilitó o incluso eliminó los conceptos dogmáticos teológicos.
Ésta es una característica destacada que distingue la cultura tradicional china de la cultura occidental, la cultura india, etc.
En Europa y la India, los dioses religiosos o dioses y budas son la fe más elevada y el sustento espiritual.
El bien supremo, la meta de la vida y las normas de comportamiento de las personas provienen de los mandamientos o revelaciones de los dioses religiosos.
Por ejemplo, el judaísmo considera los "Diez Mandamientos de Moisés" como normas morales eternas y normas sociales básicas, y dice que fueron promulgados por el propio Dios Jehová a Moisés e hicieron un pacto con los judíos ("Antiguo Testamento”).
Otro ejemplo es que el Jesús cristiano es considerado tanto el Hijo de Dios como la encarnación de Dios. Difunde el evangelio, educa al mundo y se convierte en un ejemplo y modelo a seguir para la ética y la moralidad en el mundo. mundo.
En resumen, en las culturas occidental e india, la moralidad proviene de revelaciones religiosas y los dioses religiosos son sacrosantos.
Comparada con el dogmatismo teológico de las culturas europea e india, la cultura china muestra su lado racional.
No guía las emociones morales de las personas hacia objetos externos de adoración o reinos impredecibles, sino que las disuelve en la relación mundana entre personas con la relación entre padres e hijos como núcleo, es decir, es simplemente gente común. cosas ordinarias y corazones ordinarios. No hay necesidad de construir otro edificio de creencia teológica.
La educación moral abandona las reglas estrictas y los sermones fríos, afirma la racionalidad de la pasión normal y enfatiza su guía razonable.
Debido a que la cultura tradicional china ha estado libre de dogmatismo teológico desde la dinastía anterior a Qin, nunca ha habido una "edad oscura" en la historia china como el cristianismo medieval europeo que dominó el pensamiento.
Las creencias religiosas populares tradicionales de China son de gran utilidad. En el dicho popular de "quemar incienso y adorar a Buda", el significado de "Buda" puede ser Sakyamuni o Guanyin Bodhisattva. También puede ser "tierra". ", "Laojun", "descendientes", "Mazu"...
Esto es completamente diferente de la estricta exclusividad de la religión en la cultura occidental.
6. La tendencia académica de enfatizar la ética humana sobre la naturaleza
La cultura china tiene como núcleo a las "personas", lo que se refleja en diversos campos como la filosofía, la historia, la educación y la literatura. , la ciencia y el arte La búsqueda de la perfección humana, la búsqueda de los ideales humanos y la búsqueda de la armonía entre el hombre y la naturaleza demuestran las características distintivas del énfasis en las humanidades y la ética humana.
Sin embargo, se ha descuidado la comprensión y transformación de la propia naturaleza.
El confucianismo es particularmente obvio a este respecto.
Tomemos a Confucio como ejemplo. Según las estadísticas, hay 54 artículos sobre la naturaleza en las Analectas, que abarcan fenómenos de astronomía, física, química, animales y plantas, agricultura, artesanía, etc., que van desde It. Se puede decir que no es rico, pero su contenido trata sobre "utilizar el conocimiento natural para explicar proposiciones políticas y morales, en lugar de pretender estudiar la naturaleza misma".
Por ejemplo, Confucio dijo: "Los benevolentes disfrutan de las montañas y los sabios disfrutan del agua".
Por el contrario, Fan Chi preguntó sobre la agricultura, pero fue despreciado como un "hombrecito".
La tendencia académica del confucianismo de valorar la ética humana por encima de la naturaleza ha tenido un profundo impacto en la cultura china.
Taizong de la dinastía Tang evaluaba a los ministros de la siguiente manera: "La primera es la virtud, la segunda es la lealtad, la tercera es la erudición, la cuarta es la dicción y la quinta es la escritura".
Por supuesto, debemos ver que desde las dinastías Han y Tang hasta las dinastías Song, Yuan y Ming, la ciencia y la tecnología de China lideraron el mundo durante mucho tiempo, sin embargo, cuando surgieron las ciencias naturales modernas. Occidente en los siglos XVI y XVII y logró grandes avances. Mientras avanza, China se queda atrás.
Hay muchas razones para esto. Desde la perspectiva de la historia cultural, la tendencia de la cultura tradicional china a enfatizar las relaciones humanas y despreciar la naturaleza es también una de las razones.
Debido a la amplia influencia del confucianismo en la cultura tradicional, en la historia académica antigua, la teoría de la estructura lógica estricta, el experimento de control técnico y la operación de verificación mutua entre ambos no se tomaron en serio. Y desarrollo.
7. Los clásicos confucianos tienen prioridad y abarcan todos los campos culturales.
La cultura ética china también tiene una característica formal externa destacada, que es su tradición de clásicos confucianos.
Los llamados clásicos se refieren a que la cultura china ha estado dominada durante mucho tiempo por los clásicos confucianos, con una tradición consistente y características únicas.
En términos del desarrollo de los académicos chinos, en el período anterior a Qin, fue el estudio de varias escuelas de pensamiento; en la dinastía Han, fue el estudio de los clásicos confucianos; la metafísica de las dinastías Wei y Jin, el budismo de las dinastías Sui y Tang, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming y el confucianismo de la dinastía Qing.
Sin embargo, desde una perspectiva objetiva, desde la dinastía Han hasta el Movimiento de Nueva Cultura del 4 de mayo, el desarrollo académico de China durante más de dos mil años estuvo dominado por los clásicos confucianos.
El desarrollo de la cultura china, ya sea filosofía, historia, educación, política, sociología, religión, medicina, ciencia y arte, tiene una relación muy estrecha con los clásicos confucianos.
Se puede decir que en la antigua China, como intelectual, sin importar cuáles fueran sus intereses de aprendizaje y direcciones de investigación, su primera tarea era estudiar los clásicos, y no había otra opción (como la Período del Movimiento del Cuarto de Mayo) Muchos nuevos héroes culturales).
Estas características de la cultura china son muy diferentes a la cultura occidental.
En la antigua Grecia, aunque el desarrollo de la cultura todavía tenía características integrales, habían surgido ramas obvias de disciplinas en términos de matemáticas, geometría, astronomía, medicina, física, biología, etc., casi todas ellas. desarrollado de manera relativamente independiente.
Una importante aportación académica de Aristóteles es su aportación a la clasificación del conocimiento.
“El mundo científico de aquella época era lo suficientemente grande como para asignar a un pequeño número de personas destacadas e inteligentes la tarea de escribir obras muy especializadas sobre astronomía y matemáticas, tan especializadas que incluso los ciudadanos con un nivel de educación medio ninguno de ellos podían entenderlos, y las clases bajas sólo podían mirarlos con asombro y sospecha.
Esto permitió a los científicos explorar audazmente argumentos complejos y sutiles y lograr grandes y rápidos avances a través de la crítica mutua.
" Por el contrario, el desarrollo de la cultura china, durante más de dos mil años después de la dinastía Qin, ha estado envuelto en la atmósfera de los clásicos confucianos.
Los Clásicos (también llamados "Yuan Can" por algunos estudiosos) fueron originalmente clásicos culturales antiguos compilados por Confucio.
Confucio fue el primer gran educador en China que estableció una escuela privada. Recopiló y organizó documentos antiguos, que se convirtieron en el contenido de su educación. Al mismo tiempo, también continuó y preservó la antigua cultura china.
Los libros antiguos compilados por Confucio se llaman los "Seis Clásicos", a saber, "Libro de los Cambios", "Shangshu", "Libro de las Canciones", "Li", "Yue" y "Primavera y Otoño".
Estos clásicos contienen ricas connotaciones como política, historia, filosofía, literatura, música y normativa.
En la dinastía Han, el emperador Wu adoptó la sugerencia de Dong Zhongshu, descartó cientos de escuelas de pensamiento y solo respetó el confucianismo. El estatus de los "clásicos" mejoró enormemente.
El conocimiento de la enseñanza y exposición de los Seis Clásicos y los clásicos confucianos se denomina "clásicos confucianos". Es el conocimiento predominante en el campo de la cultura académica y se convirtió en la escuela oficial de todas las dinastías después de la dinastía Han.
Según el Catálogo General de Sikuquanshu durante el periodo Qianlong de la Dinastía Qing, existen 1.773 registros de "Jingbu" en 20.427 volúmenes.
Se puede decir que en el desarrollo de la cultura china después de la dinastía Han, los clásicos confucianos fueron la forma más importante.
¿Qué influencia ha tenido esta tradición de clásicos chinos en el desarrollo de la cultura china?
En primer lugar, es la penetración generalizada del confucianismo en todos los aspectos de la cultura china.
En la época anterior a la dinastía Qin, el confucianismo era sólo una de los cientos de escuelas de pensamiento, sin embargo, una vez que se convirtió en un "clásico", impulsado por el poder político, penetró en todos los campos de la cultura espiritual y material. cultura.
Ya sea historia, filosofía, educación, ciencia, arte o derecho, todos están impregnados de la influencia de los clásicos confucianos.
En segundo lugar, bajo la influencia de los clásicos confucianos, la ciencia no logró volverse completamente independiente.
Los clásicos confucianos son un tema general. Aunque los clásicos en sí no excluyen las ciencias naturales, por el contrario, el racionalismo y ciertos métodos de pensamiento del confucianismo incluso tienen un efecto inspirador en las ciencias naturales.
Pero el meollo del problema es que los clásicos confucianos, con su propio sistema, son superiores al conocimiento, lo que excluye invisiblemente la independencia de la ciencia.
En tercer lugar, la tradición de los clásicos también ejerce una cierta influencia en el desarrollo de la religión china.
La religión juega un papel importante en diversos sistemas culturales alrededor del mundo.
Por ejemplo, el cristianismo en Europa, el islam en la vasta región árabe de Oriente Medio y el budismo en la India y el sudeste asiático han tenido una profunda influencia.
En la antigua China, la influencia de la religión era relativamente débil.
Aunque las razones pueden estudiarse y explorarse desde muchos aspectos, a juzgar por los hechos históricos, la restricción del desarrollo de la religión por parte de la tradición clásica es una razón obvia.