¿Cuál es el pensamiento geográfico tradicional chino antiguo del Feng Shui?
La teoría de la tierra viva, los meridianos, los puntos de acupuntura y la circulación se originó a partir del concepto geológico occidental de que la atmósfera, la hidrosfera y la litosfera son reinos inorgánicos sin vida, mientras que sólo la biosfera y el círculo de la sabiduría humana lo son. límites de los organismos vivos. Sin embargo, el pensamiento geográfico tradicional chino antiguo del Feng Shui es diferente de esto. No sólo creemos que los humanos y los seres vivos tienen vida, sino que también creemos que los principales sistemas del cielo, la tierra, la vida y los humanos forman una naturaleza integrada, que también es un sistema con ciclos, reencarnaciones y metabolismo. Al mismo tiempo, un espacio habitable relativamente independiente también se considera un cuerpo vivo. Por ejemplo, una casa, un pueblo, una ciudad o capital, o incluso la Tierra entera, pueden considerarse como un cuerpo vivo. Según este pensamiento geográfico único, la vida de la naturaleza reside en la combinación del yin y el yang. El Yin y el Yang son las dos fuerzas más básicas del universo. Es el principio último que subyace a la estructura del mundo físico. "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" dice: "El Yin y el Yang interactúan sin estar separados del medio" y "el cielo y la tierra están conectados y todas las cosas se transforman". Este "todas las cosas" incluye la atmósfera, la hidrosfera, la litosfera, la biosfera y la esfera de la sabiduría humana. Forman un cuerpo vivo.
El antiguo concepto geográfico chino cree que este cuerpo vivo "la piedra son los huesos de la montaña; el suelo es la carne de la montaña; el agua es la sangre de la montaña; la vegetación es el pelaje de la montaña". Todos están conectados por la sangre." Cai Yuanding de la dinastía Song "Fa Wei Lun" compara directamente los cuatro elementos principales que componen la tierra con el cuerpo humano, diciendo: "El agua es la sangre del cuerpo humano, por lo que es demasiado blando; el fuego es la energía del cuerpo humano, por eso es demasiado duro; la tierra es la carne del cuerpo humano, por eso es menos blanda; la piedra es los huesos del cuerpo humano, por eso es menos fuerte. combina agua, fuego, tierra y piedra para formar la tierra; es como la combinación de esencia, carne y sangre para formar el cuerpo. No hay dos principios, dijo "Xue Xin Fu" de Bu Yingtian: "El cuerpo se da. para las personas, hay cientos de huesos y nueve orificios. La forma se le da a la tierra, hay miles de ríos y montañas desde el origen y la raíz, puede estar oculto o evidente. El aliento fetal está preñado. la transformación divina es infinita."
En segundo lugar, la visión natural "orgánica" de la tierra en el pensamiento geográfico antiguo también expresa la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Dong Zhongshu, de la dinastía Han, propuso que "el hombre es el número del cielo" y creía: "El ser humano tiene 360 segmentos, que es el número del cielo; el cuerpo es de carne y hueso, que es el espesor de la tierra; hay orejas, ojos y sabiduría en el cuerpo, que son como el sol y la luna; el cuerpo tiene orificios vacíos para regular el pulso. La imagen de los ríos y valles... El cielo representa el número de años en un cuerpo humano, por eso la subsección es. 366, que es el número de días; la sección mayor es de 12 minutos, que es el número de meses; hay 5 órganos internos, que son el número de cinco elementos y hay 4 miembros en el exterior; número de las cuatro estaciones (estaciones); se refiere al día y la noche; se refiere al invierno y al verano; se refiere al yin y al yang; y el yin representa el castigo del cielo... El cielo también tiene emociones de alegría y ira, así como emociones de alegría y tristeza, que son similares a las de los humanos". Por lo tanto, "todo va bien". En términos de nombres, nombres. Están de acuerdo con el cielo, y el cielo y el hombre están integrados en uno. "La gran fuente del Tao proviene del cielo". De esta manera, "el cielo y la tierra son un gran universo y el cuerpo humano es un universo pequeño". Así especulaban los antiguos chinos sobre su propio universo. En el Libro de los Cambios, el dicho "toma todos los cuerpos de cerca, toma todas las cosas de lejos" también contiene este significado.