¿Qué significa Qi en la medicina china?
El Qi es la fuerza impulsora de las actividades de la vida. Qi tiene dos significados: es la sustancia diminuta e invisible que corre por el cuerpo, y también es la capacidad de moverse de varios órganos y tejidos del cuerpo humano. Por tanto, el Qi mencionado en la medicina china es a la vez una sustancia y una función. Las actividades de la vida como la respiración, el metabolismo del agua y los cereales, los aderezos nutricionales, la circulación sanguínea, la hidratación de los fluidos corporales y la resistencia a los espíritus malignos externos dependen de la función de transformación del Qi para su mantenimiento. "El nuevo libro sobre nutrición y cuidado de las personas mayores" dice: "Cuando las personas nacen, están enojadas y confundidas. Reponer el qi puede brindarles una manera". El libro también resume algunas experiencias de los antiguos en la reposición del qi: "1. Habla menos, repone el qi y la sangre; 2. Abstente de * * *, nutre la esencia; 3. Sabor fino, nutre la sangre; 4. Nutre el qi visceral 5. Nutre el qi del hígado 6. Coma bien para nutrir el qi del estómago; Pensar menos y nutrir el qi "Corazón". Estos siete puntos enfatizan la "alimentación cuidadosa": Sin embargo, dado que el Qi circula por todo el cuerpo y está en constante movimiento, el cuerpo humano también debe ejercitarse adecuadamente para promover el ascenso y descenso del Qi en los órganos. . Ayudará a mantener las funciones fisiológicas normales del cuerpo. Por lo tanto, los antiguos defendían que "el cuerpo humano desea fuerza, pero no debe ser extremo (excesivo)". Los diversos ejercicios físicos y el qigong transmitidos en nuestro país son una valiosa herencia del uso del movimiento para nutrir el qi.
¿Qué significa el Qi en la teoría de la medicina china?
Terminología MTC - Qi
1. El concepto básico de Qi
(1) El Qi es la sustancia más básica que constituye el universo. Hay dos formas de Qi en el universo: 1. El estado de movimiento difuso y violento se denomina "invisible" porque es difícil de detectar directamente debido a su finura, dispersión y movimiento constante. 2. La materia condensada, gases diminutos y dispersos, se concentra y condensa entre sí para convertirse en una entidad visible y tangible, por eso se la llama "tangible".
(2) El Qi es la sustancia más básica que constituye el cuerpo humano.
(3) El Qi es la sustancia más básica para mantener las actividades de la vida humana.
En segundo lugar, la producción de Qi
(1) Esencia innata: de los padres. Los órganos internos se encuentran en el riñón (puerta vital).
(2) El gas del valle después de la lluvia: Es una sustancia que se digiere y absorbe. El Zang Zhai se encuentra en el bazo y el estómago.
(3) Limpiar Qi: Inhala. Los órganos internos se encuentran en los pulmones.
En tercer lugar, el movimiento y la forma del Qi
(1) El movimiento del Qi se denomina movimiento del Qi en la medicina china.
(2) Hay cuatro formas de movimiento: subir, bajar, salir y entrar.
(3) El Qi tiene diferentes manifestaciones en diferentes habitaciones sucias.
(4) El flujo de aire se distribuye por todo el cuerpo. Cuando llega a las vísceras, se llama qi de vísceras; cuando llega al interior y al exterior de los vasos sanguíneos, se llama qi yingwei; cuando llega a los meridianos, se llama qi de meridianos.
Cuarto, las funciones fisiológicas del Qi
(1) Función promotora
(2) Efecto de calentamiento
(3); fijo;
(4) función de defensa;
(5) gasificación.
5. Tipos de gases - clasificados según la fuente del gas:
(1) Yuan Qi: Es el gas más básico e importante del cuerpo humano. Se compone de esencia en los riñones, agua en el bazo y el estómago y Qingqi en los pulmones, y se distribuye por todo el cuerpo.
(2) Zong Qi: Está compuesto por Qing Qi y Gu Qi, y se respira a través del corazón.
(3) Qi Ying: la sección especializada de Gucci. Diseñado para transformar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Hay dos caminos para correr: 1. Doce meridianos (refinamiento de qi); 2. Rendu, Yangqiao, Yinqiao.
(4) Qi Defensor: También es muy poderoso. Por lo tanto, la carne está tibia, la piel tersa, la textura es tersa y puede abrirse y cerrarse libremente.
(5) El qi de los órganos y meridianos: igual que el qi de todo el cuerpo. Es la esencia del Qi y la limpieza del Qi, que pasa por los pulmones, el bazo y los riñones. Puede convertirse en energía para promover y mantener las actividades fisiológicas de los órganos internos y los meridianos; también puede actualizar y enriquecer la estructura tisular de los órganos internos y los meridianos, y producir la esencia de los cinco órganos internos para su almacenamiento.
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¿Qué entiende la medicina china por mover qi?
Se trata de una terapia de la medicina tradicional china. En la teoría de la medicina tradicional china, el concepto de Qi. El Qi y todo el cuerpo desempeñan funciones fisiológicas indispensables para el cuerpo humano. Si el Qi no circula suavemente y se estanca en el cuerpo, el cuerpo sufrirá suspiros, frustración, depresión o hinchazón abdominal después de las comidas. En este caso, la medicina china adoptará una terapia de activación del Qi y se desbloqueará el estancamiento del Qi. Como resultado, los síntomas se aliviaron. Este es Qi.
¿Qué significa Qi en la medicina china?
La medicina tradicional china cree que el Qi es la base material más básica del cuerpo humano y la sustancia más básica para las actividades de la vida humana. Diversas actividades vitales del cuerpo humano pueden explicarse por cambios en el movimiento del Qi. La generación de Qi proviene de tres aspectos: 1. Esencia Innata: Está influenciada por la dotación innata de los padres. Sus funciones fisiológicas dependen de los riñones para almacenar la esencia; 2. Esencia de agua y granos: los nutrientes obtenidos después de ingerir agua y granos a través del bazo y el estómago. 3. Qing Qi inhalado: el Qing Qi natural inhalado por los pulmones. Como sustancia básica para las actividades de la vida humana, las funciones del Qi incluyen principalmente los siguientes aspectos: 1. Promover: El Qi puede promover el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, estimular las actividades funcionales de varios órganos, promover el movimiento del qi menstrual, la circulación de la sangre y la generación, transporte y excreción de fluidos corporales. 2. Efecto de calentamiento: El movimiento del Qi es la fuente de calor del cuerpo humano. El Qi mantiene y regula la temperatura corporal normal del cuerpo humano. Su función de calentamiento asegura las actividades fisiológicas de varios órganos, órganos y meridianos del cuerpo humano, de modo que la sangre y los fluidos corporales siempre funcionan normalmente y no se estancan. 3. Función de defensa: El Qi tiene la función de resistir a los malos espíritus.
Por un lado, el Qi puede proteger la superficie de la piel y prevenir la invasión de espíritus malignos externos, por otro lado, el Qi puede luchar contra los espíritus malignos invasores y expulsarlos; 4. Fotografía sólida: el Qi puede mantener la posición de los órganos internos relativamente estable y puede controlar la sangre para evitar que se desborde fuera del pulso, controlar y regular la secreción y excreción de sudor, orina y saliva para evitar la pérdida del cuerpo; líquidos; almacenar * * * para evitar emisiones nocturnas. 5. Transformación de Qi: La transformación de Qi significa que el movimiento del Qi puede causar varios cambios normales en el cuerpo humano, incluido el metabolismo y la transformación mutua de la esencia, el Qi, la sangre, los fluidos corporales y otras sustancias. De hecho, el proceso de gasificación es el proceso de transformación material y transformación energética. Las diversas funciones del Qi cooperan y se sirven entre sí para mantener las actividades fisiológicas normales del cuerpo humano. Por ejemplo, el qi ascendente y el qi sólido son opuestos y complementarios. Por un lado, el Qi promueve la circulación de la sangre y la transmisión y excreción de fluidos corporales; por otro lado, el Qi controla y regula la secreción, circulación y excreción de sangre y fluidos corporales; La coordinación promovida y fija permite mantener la actividad funcional normal. El movimiento del Qi se llama máquina de Qi y las funciones del Qi se realizan a través de la máquina de Qi. Las formas básicas del movimiento del Qi incluyen ascender, descender, salir y entrar, y se reflejan en las actividades fisiológicas de zang-fu, meridianos, tejidos y órganos. Por ejemplo, la exhalación de los pulmones es la salida, la inhalación es la entrada, la pronunciación es el movimiento ascendente y el movimiento descendente es el movimiento descendente. Otro ejemplo es que el bazo controla el aumento de la claridad y el estómago controla la caída de la turbidez. El ascenso y descenso del Qi deben coordinarse y equilibrarse para mantener las actividades fisiológicas normales. Según las diferentes partes, funciones y fuentes, el Qi se puede dividir en las siguientes categorías: 1. Energía original: La energía original, también conocida como vitalidad, es la fuerza impulsora detrás de las actividades de la vida humana. La vitalidad es generada por la esencia innata y continuamente se repone y cultiva mediante la esencia adquirida de agua y grano. La vitalidad tiene sus raíces en los riñones y circula por todo el cuerpo a través del triple quemador, llegando a los órganos internos y a la piel externa. La función de la vitalidad es favorecer el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, calentar y estimular las actividades fisiológicas de los órganos, meridianos, tejidos y órganos. Por tanto, se puede decir que la vitalidad es la sustancia más básica que mantiene las actividades de la vida humana. 2. Zong Qi: Zong Qi es el Qi en el pecho, que se produce por la combinación del Qi claro inhalado por los pulmones y la esencia de agua y grano en el bazo y el estómago. La función del Qi ancestral es, en primer lugar, seguir la ruta respiratoria para respirar y, en segundo lugar, centrarse en los meridianos del corazón para promover la circulación del Qi y la sangre. La temperatura y la movilidad de las extremidades, la función audiovisual, la fuerza y el ritmo de los latidos del corazón están todos relacionados con el ascenso y caída del espíritu del clan. Dado que la energía ancestral se acumula en el pecho, las fluctuaciones de la energía ancestral a menudo se entienden a través del pulso y las condiciones del pulso en la cima del corazón. 3. Qi nutritivo: El Qi nutritivo es el Qi que corre en el pulso y tiene funciones nutricionales. Es producido principalmente por el agua y la esencia de grano transportados y transformados por el bazo y el estómago. La función de reponer el qi se manifiesta en dos aspectos: inyectar sangre, transformar la sangre, controlar el pulso y nutrir todo el cuerpo. 4. Qi Wei: Qi Wei es el Qi que corre fuera de las venas y tiene una función defensiva. Al igual que el Qi Ying, se produce principalmente por el agua y la esencia de grano transportados y transformados por el bazo y el estómago. Las funciones de Wei Qi incluyen: proteger la superficie de la piel para prevenir la invasión de males externos; calentar los órganos internos, los músculos y el pelaje; regular y controlar la apertura y el cierre de los poros del sudor y la excreción de sudor para mantener una temperatura corporal constante; .
¿Qué significa "qi" en la medicina china?
El Qi, en la antigüedad, era la simple comprensión de los fenómenos naturales. Se cree que el Qi es la sustancia más básica que constituye el mundo, y que todas las cosas y fenómenos del universo son producidos por el movimiento y los cambios del Qi. Por eso, se dice en "La interpretación de las pinturas de Yang Gong": "Yuan, Qi, es invisible y tangible, creando el cielo y la tierra". En el campo de la medicina, el Qi se considera la sustancia básica que constituye el cuerpo humano más pequeño. que Jing. Además, los cambios de movimiento del Qi se utilizan para explicar diversos fenómenos fisiológicos y cambios patológicos del cuerpo humano.
El concepto de Qi es ampliamente utilizado en el Huangdi Neijing, la primera obra médica clásica de la medicina tradicional china. Algunas personas piensan que es la piedra angular de la filosofía y la teoría médica del "Nei Jing". Cabe decir que el "Nei Jing" desarrolló la teoría esencial del materialismo antiguo, formando así una teoría más sistemática del Qi. Desde la creación de la vida humana y la composición del cuerpo, diversas funciones fisiológicas, cambios patológicos, actividades mentales, etc. , exponiendo la teoría de que el Qi no es necesario. Por ejemplo, "Su Wenbao Quanming Xinglun" dice: "Los seres humanos nacen con el espíritu del cielo y la tierra". "El día en que el cielo y la tierra sean armoniosos" Los Seis Zang Xiang dijeron: "El Qi es armonioso, los fluidos corporales se complementan". entre sí, y el espíritu es espontáneo." "Capítulo Lingshu Jueqi" "Más específicamente, señala que" se utiliza para quemar el Qi, liberar el sabor de los granos, fumigar la piel, llenar el cuerpo, hidratar el cabello, y regar como la niebla y el rocío."
En resumen, el concepto de Qi tiene dos significados. Uno se refiere a las diminutas sustancias que constituyen el cuerpo humano y mantienen las actividades de la vida humana. Es decir, el Qi es una sustancia más pequeña que el Jing y tiene una mayor capacidad de movimiento. Por ejemplo, el Qi del agua y el grano y el Qi de la respiración tienen nombres diferentes debido a sus diferentes fuentes y ubicaciones de distribución, como Yuan Qi, Qi Ancestral, Yang Qi, Wei Qi, etc. El segundo se refiere a las actividades funcionales de los órganos internos, como el qi de los cinco órganos internos, el qi de los seis órganos internos, el qi de los meridianos, etc. La esencia muestra su existencia a través de las actividades funcionales de los tejidos de los órganos.
El Jing y el Qi son la base material de las actividades de la vida humana. Los dos pueden transformarse entre sí. Por lo tanto, la medicina china cree que "el Jing puede transformar el Qi y el Qi puede generar esencia". p>Qi surge en las actividades de la vida y juega un papel muy importante. El crecimiento, el desarrollo, el envejecimiento, la muerte y la aparición y desarrollo de enfermedades del cuerpo humano están relacionados con el ascenso y la caída del Qi y sus cambios de movimiento. "Ocho dificultades" dice: "La ira afecta la raíz de una persona, y la erradicación hace que los tallos y las hojas se marchiten".
Para resumir las funciones fisiológicas del Qi, puede incluir los siguientes seis aspectos:
1. Funciones dinámicas del Qi: El crecimiento y desarrollo del cuerpo humano, las actividades fisiológicas de varios órganos y meridianos, la circulación de la sangre y el transporte de fluidos corporales dependen de la estimulación y promoción del Qi. . Si la deficiencia de Qi conduce a la falta de motivación, el crecimiento y desarrollo humanos serán lentos, la función de los órganos y meridianos disminuirá, la circulación sanguínea será deficiente, el agua no se disolverá, los fluidos corporales no se dispersarán y la flema y la humedad desaparecerán. desarrollar. La medicina china cree que este tipo de poder mecánico es función del Qi.
2. El efecto de calentamiento del Qi: La temperatura corporal del cuerpo humano es relativamente constante y no cambiará significativamente debido a los cambios en la temperatura externa.
Mantener una temperatura corporal relativamente constante depende del equilibrio relativo entre los procesos de producción y disipación de calor. Este tipo de mantenimiento de la temperatura corporal constante es también función del Qi. Específicamente, esto se mantiene gracias al efecto de calentamiento de Yang Qi. El "Sutra de las veintidós dificultades" dice: "El Qi gobierna el calentamiento". El "Capítulo Lingshu Benzang" dice: "Aquellos que defienden el Qi calientan la carne..." Esto se refiere al efecto tónico y de calentamiento del Qi. Si el Yang Qi es insuficiente y el efecto de calentamiento del Qi disminuye, se producirán síntomas de deficiencia de Yang, como escalofríos y piel fría.
3. La función defensiva del Qi: En las actividades de la vida humana, existen innumerables factores que dañan el cuerpo humano, y a menudo existen, como microorganismos, parásitos y diversos factores desfavorables en el entorno circundante. Incluso factores que mantienen las actividades de la vida normal, como la luz solar, el aire, el agua, etc. , que en algunos casos puede resultar perjudicial para el cuerpo humano debido a cambios anormales. Pero en la mayoría de los casos, la función de defensa del cuerpo puede prevenir eficazmente el daño o interceptar y contener estos factores adversos en el cuerpo, garantizando así la salud humana. La medicina tradicional china también considera que esta función de prevenir la invasión y mantener la salud es función del Qi. Por ejemplo, el Qi puede proteger la superficie de los músculos y resistir la invasión de males externos. La "Teoría del punto de acupuntura Su Wen·Yi Feng·Dian" dice: "La justicia está en el interior, el mal no se puede hacer". El "mal" mencionado aquí son factores que dañan el cuerpo humano, y la "rectitud" es la función de defensa del cuerpo. Además, si los espíritus malignos han invadido el cuerpo, el qi puede combatirlos, exorcizarlos o reprimirlos, devolviéndoles así la salud. Por lo tanto, el capítulo de "Lingshu Acupuncture Zhenxie" dice: "El mal mal también está en lo profundo del cuerpo. Hay nudos y el Qi regresa; hay nudos que penetran profundamente en los huesos y el Qi regresa a los huesos". ." Lo que se dice aquí es "El Qi regresa a su lugar" y "El Qi regresa a los huesos" significa que el qi justo se acumula en lugares donde el qi maligno invade y desempeña su papel en resistir y eliminar los males externos. La evidencia clínica común de que la justicia está llena de espíritus malignos muestra que la justicia juega un papel importante en resistir la invasión de los espíritus malignos.
4. La fijación del Qi se refiere principalmente a la fijación del Qi en los órganos abdominales, determinadas sustancias y determinados metabolitos del cuerpo. ......
¿Qué es el 'Qi' en la medicina china? ¿Qué es el "Qi"?
¿Qué es el Qi en la medicina china? El Qi siempre ha sido un concepto importante en la medicina tradicional china. El concepto de "qi" apareció muy temprano en la antigua filosofía china. Ya sea el confucianismo, el taoísmo, el yin-yang y otras escuelas filosóficas, se ha discutido y discutido la naturaleza y las características del "qi". Se puede decir que el concepto y el pensamiento del "qi" son exclusivos de la nación china. En resumen, la antigua filosofía china cree que el "qi" es una sustancia invisible, omnipresente y sutil que llena el universo y está llena de vitalidad. Todo en el mundo está compuesto de "qi" que está en constante movimiento.
Los antiguos creían que el "qi" es la sustancia básica que constituye el mundo. El "Qi" no es sólo una existencia material, sino también el fundamento de la vida y la fuente de vitalidad para todas las cosas. "Huainan Zi Yuan Dao Xun" dice: "El Qi es la fuente de la vida". El Qi es la fuente de la vida, por lo que "si hay Qi, la vida ocurrirá; si no hay Qi, la muerte ocurrirá y los que vivan". confía en ello." ("Guanzi·Yan Shu") ) Esto es muy importante y tiene una gran influencia en la teoría del "qi" de la medicina tradicional china.
Viento, frío, calor, humedad, sequedad y el fuego son originalmente seis cambios climáticos diferentes en la naturaleza, que en circunstancias normales se llaman "qi". Los "seis qi" generalmente no causan enfermedades. Sólo cuando el clima cambia anormalmente, los seis qi son demasiado calientes o demasiado fríos en invierno. Si el invierno es más cálido y el verano es demasiado frío, se dice que el frío es peor. A veces, hay Qi, que se refiere a anomalías climáticas estacionales, por ejemplo, debido al calentamiento global en los últimos años. una estación fría, pero hay un invierno cálido, luego, cuando el clima cambia demasiado rápido, además, la rectitud del cuerpo humano es insuficiente y su resistencia se reduce, y los seis qi pueden convertirse en un factor patógeno, dañando el cuerpo humano y. causando enfermedades. En este caso, los seis qi son anormales, lo que se llama "seis yin" en la medicina tradicional china.
El Jing y el Qi son la base material de las actividades de la vida humana y pueden transformarse. Por lo tanto, la medicina china cree que “el Jing puede transformar el Qi y el Qi puede generar esencia. "El Qi juega un papel muy importante en las actividades de la vida. El crecimiento, el desarrollo, el envejecimiento, la muerte y la aparición y desarrollo de enfermedades del cuerpo humano están todos relacionados con el ascenso y la caída del Qi y sus cambios en el movimiento. "Ocho dificultades", dice : "La ira enoja a la gente. Si se erradica, los tallos y las hojas se marchitarán. "
De hecho, es el proceso fisiológico y bioquímico del metabolismo en el cuerpo, es decir, el proceso de transformación material y de transformación energética. La medicina tradicional china cree que el Qi interviene en este complejo proceso. La anotación de Wang Bing sobre la "Teoría de Su Wenyin y Yang Yingxiang" decía: "El Qi se transforma en esencia y el sabor es suave, por lo que dura mucho tiempo. "Esto se refiere a la transformación mutua de la esencia y el qi para mantener el crecimiento y los cambios del cuerpo humano. A veces, el concepto de "qi" en la medicina tradicional china se limita a orinar con la vejiga, es decir, el "Código secreto de Su Wen Linglan". dice: "La vejiga es el funcionario del estado, y el fluido corporal oculto, el Qi puede ser liberado. "Las causas de la enfermedad son la falta de rectitud (la mala resistencia del cuerpo a las enfermedades), la humedad, los venenos malignos y una dieta inadecuada, que provocan humedad y calor, insuficiencia del bazo y del hígado. Si no se cura durante mucho tiempo, se acumula humedad y calor, daño al hígado y al bazo, estancamiento del qi y división de la sangre. El daño al hígado causado por diversas enfermedades incluye las membranas de las células del hígado y las mitocondrias de las células del hígado. Hay dos tipos de mutaciones del ADNmt que conducen a disfunción mitocondrial: mutaciones puntuales y mutaciones por eliminación. Las principales mutaciones del ADNmt relacionadas con enfermedades genéticas son las mutaciones puntuales, las mutaciones por deleción del ADNmt relacionadas con el envejecimiento se encuentran principalmente en ciertos tejidos, mientras que otras pueden aparecer en diferentes tejidos u órganos. Puede causar que el ARNt en las mitocondrias sea incompleto y el ARNm insuficiente obstaculice la síntesis de varias proteínas y afecte la función de las mitocondrias. Dependiendo de la línea celular mutante, se puede dividir en mutaciones de la línea germinal y mutaciones de la línea celular somática, que están estrechamente relacionadas con el oxígeno. daño de los radicales libres.
Esto se debe a que el ADNmt es la única molécula de ADN presente en el citoplasma humano. Se sintetiza en la membrana mitocondrial interna y el sitio de fosforilación oxidativa también se encuentra en la membrana mitocondrial interna.
¿Qué significa Yuan Qizhen en la medicina china?
En la medicina tradicional china, Yuanzhen Qi es Yuan Qi o Zhen Qi, y su nombre académico es Yuan Qi. Producida por la esencia en los riñones, es la sustancia más básica que promueve el crecimiento y desarrollo humano, calienta y estimula las actividades fisiológicas de diversos órganos, meridianos y otros tejidos y órganos, y mantiene las actividades vitales.