¿Cuál es la interpretación correcta de la palabra significar?
La llamada Doctrina de la Media es un conjunto de teorías y métodos defendidos por Confucio y expuestos por Zisi para mejorar la calidad moral básica de las personas y lograr la paz y la armonía.
Esta teoría y método para mejorar la calidad moral básica de una persona superior para lograr la paz y la armonía incluye su tema, base teórica, contenido específico, principios fundamentales, estándares de prueba, métodos de conocer y hacer, formas importantes. , etc. Estos contenidos quedan reflejados en los treinta y tres capítulos de "La Doctrina del Medio". Es tan simple como esto.
1. Tema
El objetivo principal de "La Doctrina del Medio" es educar a las personas en el autocultivo, la autosupervisión, la autoeducación y la superación personal. para cultivarse hasta convertirse en personajes ideales con personalidad ideal y lograr El más amable, el más benévolo, el más sincero, el más virtuoso, el más santo, y proteger el exterior y conservar el interior crean el reino de la "armonía" de la "armonía". entre el hombre y la naturaleza".
Este tema se refleja principalmente en el primer capítulo de “La Doctrina del Medio”.
"El destino es la naturaleza, la sinceridad es el Tao y la cultivación es la enseñanza". Sólo revela que el núcleo del tema de la media dorada es la autoeducación. La "naturaleza destinada" se refiere a la bondad inherente de la naturaleza humana. "Seguir la propia naturaleza como camino" significa que el método de autoeducación de las personas es hacer las cosas de acuerdo con la buena naturaleza de las personas. "Cultivar es enseñar" significa que la autoeducación consiste en practicar de acuerdo con los principios de la naturaleza humana.
"El Tao no se debe seguir temporalmente, sino para poder seguir el Tao. Por lo tanto, un caballero desconfía de las cosas que no puede ver, y el miedo es casi inaudito. No puede ver el Tao. distancia y no lo demuestra, por eso un caballero tenga cuidado con estar solo "La autoeducación pasa por la vida de una persona y la gente no puede prescindir de ella ni por un momento. Para integrar la autoeducación en todo el proceso de la vida, necesitamos un fuerte espíritu de autodisciplina y autocontrol. Este espíritu se llama cautela e independencia. Es decir, cuando están solos y los demás no pueden ver sus acciones ni escuchar sus palabras, también pueden llevar a cabo cuidadosamente la autorreflexión interior, la autodisciplina y el autocontrol.
"Las emociones no se expresan, pero se expresan en el medio." Revela los objetivos de la autoeducación, la autodisciplina y el autocontrol. "Lo más valioso es el fundamento del mundo; la armonía es el fundamento del mundo". Señaló la gran importancia del objetivo de la autoeducación. "En el medio, el estatus del cielo es vergonzoso y todas las cosas se nutren". Elogia los méritos inconmensurables después de lograr el objetivo ideal de la autoeducación, es decir, el efecto después de poseer las cualidades de benevolencia, bondad, sinceridad, virtud y santidad. La neutralización es la realización de la autoestima y la neutralidad es la encarnación del valor social.
Li, un nativo de Linjiang en la dinastía Song, analizó el primer capítulo de "La doctrina de la media" y dio una valoración muy alta de "La doctrina de la media". Dijo: "La virtud de la Doctrina es la mejor, pero su significado es el menor. El Capítulo 1 explica el significado de la Doctrina desde cuatro aspectos: naturaleza, vida, Tao y religión; debemos tener cuidado con la independencia y comprender el camino de China. ; Neutralizar y purificar el cuerpo, utilizarlo de forma constante; utilizar la educación profesional para lograr un gran éxito”
Zhu también elogió este capítulo. Dijo en "La Doctrina del Medio": "El primer capítulo es correcto. La información de Zisi Shu se basa en las siguientes declaraciones: Primero, el origen de Ming Dao proviene del cielo, pero no es fácil. De hecho, lo preparó él mismo, dejando No abierto. En segundo lugar, la preservación y la inspección son extremadamente importantes. Gai quiere que los literatos sean complacientes de esta manera, para deshacerse del interés propio inducido por sus maridos, y esta es la base. del llamado artículo de Yang. ”
Por supuesto, es imposible para ellos señalar claramente como lo hacemos hoy que el tema de Zhongyong es el autocultivo, el autocultivo, la autodisciplina, autodisciplina y superación personal, para convertirse en una persona ideal con una personalidad ideal y poder alcanzar la perfección, la sinceridad, la bondad, la virtud, la santidad y la exterioridad, y crear una "armonía" de "cómo lograr la armonía del cielo y cómo educar todas las cosas"
2. Base teórica
La base teórica de la Doctrina del Medio es la unidad de la naturaleza y el hombre. Por lo general, la gente habla de la unidad de la naturaleza y el hombre principalmente desde la filosofía, principalmente desde Mencio: "Sólo cuando una persona utiliza sus talentos lo mejor que puede puede conocer su naturaleza; si conoce su naturaleza, entonces conoce su naturaleza". " ("Exerting the Heart"), pero ignora la naturaleza del medio dorado. La unidad del hombre y la mujer incluso ignora el verdadero significado de la unidad del hombre y la naturaleza. El verdadero significado de la unidad de la naturaleza y el hombre es estar unidos en la sinceridad y la bondad, para lograr "la armonía, el estado del cielo y el cultivo de todas las cosas" y "sólo la sinceridad del mundo puede hacer el mejor uso de "Si puedes hacer lo mejor, hazlo lo mejor; si puedes hacer un buen uso de la naturaleza humana, puedes hacer un buen uso de las cosas; si puedes hacer el mejor uso de las cosas, puedes alabar las enseñanzas de el cielo y la tierra; si puedes alabar el cultivo del cielo y la tierra, puedes unir el cielo y la tierra. "Junto con el cielo y la tierra" es la unidad del cielo y el hombre. Éste es el verdadero significado de la unidad de la naturaleza y el hombre en "La Doctrina del Medio". Por lo tanto, la Doctrina del Medio comienza con "la naturaleza del destino, la naturaleza del temperamento, el Tao y el cultivo de la religión" y termina con "el porte del Tao del Cielo, silencioso e inodoro". "Sigue adelante.
"Éste es el estado más elevado que un santo debe alcanzar. Ésta es la verdadera unidad de la naturaleza y el hombre. El cielo donde la naturaleza y el hombre son uno es un cielo bondadoso y hermoso, y la persona que es una de la naturaleza y el hombre es una especie de bondad". y una persona hermosa como el cielo amable y hermoso. La unidad de la naturaleza y el hombre es un estado ideal que la gente cultiva conscientemente para beneficiar a la humanidad y la naturaleza como la compasión. los siguientes aspectos.
(1) La unidad del cielo y el hombre
El cielo es integridad y la naturaleza humana es la búsqueda de la integridad. Esta es la intención original del cielo de iluminar a las personas. , y deben hacer todo lo posible para ser uno con el cielo. En otras palabras, la naturaleza humana es la búsqueda de la integridad. Debe ser coherente con el camino del cielo. "La Doctrina del Medio" dice: "Una persona leal es la. camino del cielo. La gente honesta es el camino a seguir. Las personas honestas no están dispuestas a trabajar duro, a conseguir las cosas sin siquiera pensarlo, a tomarlas como vienen y a ser santas. Una persona sincera elige el bien y es testaruda. ”
Zheng Xuan dijo: “La sinceridad es natural, la sinceridad es aprender a ser sincero”. "Kong dijo: "Esta manera clara y sincera también es natural. Entonces la gente tiene que aprender su sinceridad, que es la fatiga del cielo y se obtiene sin pensar. Si es naturaleza, la vida y la muerte dependen de las cuatro estaciones, este es el camino al cielo. Las personas sinceras aprenderán de los demás. Se dice que las personas pueden aprender de este tipo de sinceridad. Ésta también es la forma de ser de los seres humanos. Si no aprendes, no puedes hacerlo. Puedes aprender de los demás. Aquellos que son sinceros no están dispuestos a quedar atrapados en el medio, consíganlo sin pensar, tomen el camino del medio con calma y conviértanse en santos. Esta es otra manera de decir que las personas sinceras también son el camino al cielo. Sólo un santo puede ser natural, es decir, debe ser bueno en el medio pero no motivado, ser bueno consigo mismo sin pensar, estar cómodo sin seguir el Tao y estar ocioso, ajustarse a la naturaleza del camino del cielo y ser la naturaleza de un santo, por eso se le llama santo. La persona más sincera es la que elige el bien pero es testaruda. También se dice que la persona más sincera es el camino del hombre. Se dice que el aprendizaje conduce a tal sinceridad, que también se llama santo. Elige una buena acción y hazla sin vacilar, eso es sinceridad. ”
Según las explicaciones de Zheng Xuan y Kong, la unidad de la naturaleza y el hombre en la Doctrina se puede dividir en dos tipos: uno es la unidad de la naturaleza y el hombre del sabio, y el otro es la unidad de la naturaleza y el hombre del sabio. La unidad de la naturaleza del sabio La unidad del hombre y la naturaleza es una unidad instintiva de la naturaleza y el hombre. Debe decirse que también existe la unidad de la naturaleza y el hombre a través del aprendizaje. conócelo y conócelo. O hazlo de forma segura, hazlo de forma rentable o hazlo de mala gana, el éxito es el mismo. "Se puede decir que aquellos que nacen con conocimiento y práctica son santos, aquellos que aprenden y practican son santos, y aquellos que están atrapados en el conocimiento y la práctica son mortales. No importa si son santos, sabios o mortales, pueden lograr el unidad de la naturaleza y el hombre. Sólo aquellos que están somnolientos y no aprenden no podrán lograr la unidad de la naturaleza y el hombre.
(2) La unidad de la naturaleza y la naturaleza humana.
El propósito de la unidad de la naturaleza y el hombre es que la naturaleza sea buena, sincera, benévola y verdadera, y también lo debe ser la naturaleza humana 1. Crear el contorno del mundo, establecer los cimientos del mundo, comprender los principios. del cielo y la tierra, y alcanzar el medio dorado
(3) La unidad de la razón y la emoción
El medio dorado es la unidad de la naturaleza y el hombre. la unidad de la razón y la emoción. Las emociones humanas son atributos naturales y expresiones de la emoción. Para perseguir la verdad, la bondad y la belleza de la naturaleza humana, las emociones deben ser restringidas y restringidas. Por eso, "La Doctrina del Medio" dice: " Emociones." No se expresa en el medio, sino en el medio." Sólo "neutralizando" podemos lograr la armonía entre el hombre y la naturaleza ("El cielo no tiene lugar, y todas las cosas se nutren")
(4) La relación entre fantasmas, dioses y santos Unificación
La Doctrina del Medio también incluye la unidad de fantasmas, dioses y santos Capítulo 29 de "La Doctrina del Medio": "Por lo tanto. , el camino del caballero se basa en el cuerpo y conquista a la gente común; examina a los tres reyes y no se equivoca. El cielo y la tierra no son contradictorios, y los fantasmas y los dioses son decididos y no dudosos, y conocen el cielo; Los dioses y los santos no se confunden y entienden a las personas. Por lo tanto, cuando un caballero se mueva, el mundo será el camino del mundo, el mundo será la ley del mundo y el mundo será el mundo. "No hay duda en el interrogatorio de fantasmas y dioses, incluso si conoces el cielo; después de que salgan cien generaciones de santos, no habrá dudas, incluso si conoces a una persona. Significa que en la unidad de el cielo y el hombre, el cielo incluye fantasmas y dioses, y los humanos incluyen a los santos. Verdadero La unidad del cielo y el hombre incluye la unidad de los santos. Los fantasmas y los dioses son el término general para el cielo, la tierra y los antepasados. La antigüedad también incluye los elementos de los muertos (ancestros). La palabra cielo en sí se refiere al mundo donde los adultos están con el cielo azul sobre sus cabezas.
(5) Integración externa e interna
.La unidad de la naturaleza y el hombre en la Doctrina del Medio incluye también la unidad del exterior y del interior. El capítulo 25 de "La Doctrina del Medio" revela la unidad externa e interna: "Un. Una persona honesta es su propia familia; una persona taoísta es su propio taoísta". La honestidad es el objetivo, pero la deshonestidad es inútil. Por eso, la honestidad es lo más importante para un caballero. Las personas honestas pueden alcanzar el éxito incluso si no tienen una familia propia. Sé tú mismo y sé amable; tus logros son bien conocidos. La virtud de la naturaleza. Lo mismo ocurre con su cierre al mundo exterior.
Por lo tanto, es apropiado tomar medidas oportunas. "La forma de combinar el exterior y el interior es la combinación del exterior y el interior, y la sinceridad del exterior y el interior. Por tanto, la Doctrina del Medio es la unidad de la naturaleza y el hombre, y también la unidad del sinceridad. Esta unidad de lo externo y lo interno puede considerarse como la unidad de la conciencia moral y el comportamiento moral, o es la unidad de uno mismo y los logros, o la unidad del conocimiento y la acción.
¿Qué pasa con Yang Qing? El resumen de Hua de "La Doctrina de la Media" dice: "Todo el libro de "La Doctrina de la Media" termina con la frase 'el camino no está lejos del camino'. A propósito, dice que la gente debe rastrear hacia atrás todos los días. . En el "Capítulo de Li Yun sobre el uso de una alabarda", Confucio dijo: "Las virtudes de los seres humanos son la intersección del yin y el yang, el encuentro de los fantasmas y los dioses, y la esencia de los cinco elementos. También dijo: "El hombre". Es el corazón del cielo y de la tierra y el fin de los cinco elementos. Aquellos que nacen con alimento, sonido y color. ' Zi Siming dijo, debe ser el origen del cielo, la tierra, los fantasmas y los dioses de pie, que es lo que suele significar. La naturaleza del destino es la virtud del cielo y de la tierra. La palabra "vida" debería ser delicada. "El benévolo" significa el corazón del cielo y de la tierra. La alegría, la ira, la tristeza y la alegría son el fin de los Cinco Elementos, y la palabra "Shendu" muestra especialmente la esencia de la abstinencia y la perfección. Todo el libro se centra en "las personas también son benevolentes" y "las personas sinceras también son benévolas". Se dice que la gente necesita comer y beber, se dice que la gente necesita ser gobernada por otros, se dice que la gente no debe ser ignorante, se dice que la gente debe ser tratada primero antes de actuar, y se dice que la gente debe saberlo durante cien años sin confundirse. Cada párrafo menciona personas y el propósito es mostrar que las personas no están lejos del camino. El libro comienza con "el camino del cielo" y termina con "el camino del cielo". Mucha gente habla del camino del cielo y del camino del cielo. Hablar de personas es hablar del cielo, hablar de personas es hablar del cielo. Todos ilustran el propósito de la coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Los fantasmas y los dioses son virtudes, lo que también ilustra el verdadero significado de la unidad del cielo y el hombre. Aquellos que siguen el Tao del cielo son santos, y aquellos que son magníficos son santos, pero no sean indiferentes al Tao, no sean indiferentes a los santos, traten a los demás primero, los santos sólo son santos para los demás. ¿Quién es la persona? Monarca, padre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana, amigos. Por tanto, ser ser humano es también una persona benévola. Es muy amable y sincero. La naturaleza es la naturaleza humana, el Tao es la naturaleza humana y un maestro enseña a la gente. Mencius dijo: "La razón por la que los humanos son diferentes de los animales es que esperamos que la gente corriente se vaya y los caballeros se queden". Quiero saber el camino, así salvo a la gente. Debido a que no está lejos de la gente, es algo común, lo que significa que es inseparable. Comienza con precaución e independencia, que es lo que son los extraños y no tiene nada de malo. Zisi escribió este libro en nombre de Zhongyong, "En el viaje de Yongde, ten cuidado con tus palabras", y las palabras de Yongzi son el toque final del capítulo humano que no está lejos del Tao. Este es el propósito de todo. libro. "
3. Contenido específico
El contenido específico de la Doctrina del Medio incluye principalmente los Cinco Caminos, los Tres Padres y los Nueve Clásicos.
(1) Wu Dalu
Wudao utiliza principalmente la Doctrina del Medio para regular cinco relaciones interpersonales básicas: la relación entre el monarca y sus súbditos, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos. La relación entre el monarca y sus súbditos se considera relaciones superiores e inferiores. Estos cinco tipos de relaciones interpersonales son relaciones interpersonales universales. El Capítulo 12 de "La Doctrina del Medio" analiza en detalle las relaciones interpersonales entre marido y mujer. la relación entre marido y mujer en una posición muy alta y ocultarla. La estupidez de los amantes se puede comparar con el conocimiento mutuo; incluso la ignorancia de los santos. Si la pareja es corrupta, pueden; aunque el santo tenga su propia edad y no sea un caballero, y el marido y la mujer sean diferentes, depende del cielo y de la tierra. El capítulo 13 analiza las formas de alcanzar la verdad de padre e hijo, rey y ministro, hermano y amigo. Al observar dos capítulos, hay cinco formas de prepararse.
Los Cinco Caminos son las cinco relaciones interpersonales universales en el mundo. Manejando correctamente estos cinco tipos de relaciones interpersonales se podrá alcanzar el estado ideal de paz y armonía. Como dijo "Li Yun": "Por lo tanto, un sabio que considera al mundo como una familia y a China como una sola persona debe conocer sus sentimientos, comprender su significado, comprender sus beneficios, darse cuenta de sus dificultades y luego ser capaz de hacerlo". ¿Cuáles son los sentimientos humanos? La felicidad, la ira, la tristeza, el miedo, el amor y el deseo son las siete cosas que se pueden aprender. ¿Qué es la bondad del padre, la piedad filial del hijo, la bondad del hermano, la bondad del marido, la obediencia de la esposa? -Beneficio a término, obediencia de niño, bondad y ministro de caballero. La lealtad se llama benevolencia y rectitud. Si la practicas con sinceridad, beneficiarás a los demás. Luchar por la otra parte causará sufrimiento en el mundo. emociones, practicar las diez justicias, predicar y enseñar, y aun así luchar por ello. ¿Cómo se puede curar mediante rituales de sacrificio?"
(2) Tres papás
¿Cuál es la base? para regular estas relaciones interpersonales? Depende de la moralidad interior y la sabiduría de las personas. Hay tres padres. Las tres virtudes son la sabiduría, la bondad y el coraje. La sabiduría, la benevolencia y el coraje son virtudes universales utilizadas para regular la relación entre superiores y subordinados, padre e hijo, marido y mujer, hermanos y amigos. ¿Cómo se pueden cultivar la sabiduría, la bondad y el coraje? Cultivar y fortalecer la conciencia moral de la honestidad y la bondad. Por eso, el capítulo 20 de “La Doctrina del Medio” dice: “Hay cinco caminos en el mundo, por eso quienes los practican son tres. Yue: monarca y ministro, padre e hijo, marido y mujer, hermano y hermana, amigos Quinto, el camino del mundo. El conocimiento, la benevolencia y el coraje son los principios del mundo, por eso quienes los practican también son buenos tal vez lo sepan cuando nacen, o lo saben cuando lo aprenden. , o lo saben cuando están atrapados, y lo saben.
Hazlo con tranquilidad, hazlo con dificultad, hazlo de mala gana y triunfarás. Confucio dijo: "El estudio conduce al conocimiento, la práctica conduce a la benevolencia y el conocimiento de la vergüenza conduce al coraje". Si conoces los tres, sabrás cultivarte; si sabes cultivarte, sabrás tratar a los demás; si sabes por qué gobiernas al pueblo, sabrás por qué gobiernas el país; " "
(3) Nueve Clásicos
Los Nueve Clásicos son nueve tareas específicas utilizadas por la Doctrina del Medio para gobernar países de todo el mundo para lograr la paz y la armonía. Estas nueve tareas son: autocultivarse, respetar a los virtuosos, amar a los parientes, respetar a los ministros, lamentar a los ministros, amar a la gente, alentar a los artesanos, tratar favorablemente a los invitados lejanos y apaciguar a los príncipes. El cultivo del carácter moral puede conducir a una buena personalidad; respetar a las personas y no estar confundidos; cuidar bien a sus familiares y no habrá resentimiento entre tíos y hermanos; respetar a los ministros y no ser compasivos; a los ministros y eruditos pensarán en hacer todo lo posible para recompensarlos; preocuparse por la gente los animará; alentarán a todo tipo de artesanos expertos, y los bienes serán suficientes para tratar bien a los invitados de lejos, y las cuatro direcciones serán leales. Para apaciguar a los príncipes, el mundo lo respeta. Para realizar bien estas nueve tareas, debemos utilizar la sinceridad, la benevolencia y el amor perfecto para encarnar plenamente la hermosa personalidad del medio dorado. Si realiza bien estas nueve tareas, podrá manejar y ajustar bien nueve tipos de relaciones interpersonales. Estandarizar estos nueve tipos de relaciones interpersonales es una garantía importante para que los países logren la paz y el pensamiento racional. La propuesta de los "Nueve Clásicos" es la herencia y el desarrollo de pensamientos pacíficos y razonables de "iluminar la virtud del gobernante, ser amigable con las nueve nacionalidades, traer armonía a las nueve nacionalidades, a la gente común y a todas las naciones" y "los El camino de una universidad es ser virtuoso, estar cerca de la gente y luchar por el bien supremo".
4. Principios fundamentales
Hay tres principios fundamentales de la moderación: primero, el autoestudio, segundo, la lealtad, el perdón y la tolerancia, y el tercero, la sinceridad. y se analiza a continuación.
(1) Autoestudio y uso con precaución
Este principio requiere que las personas persistan en la autoeducación, la autosupervisión y la autodisciplina en el proceso de autocultivo. . Este principio se propone en el primer capítulo de "La Doctrina del Medio". Dice: "Aquellos que siguen el Tao no pueden irse ni por un momento, y aquellos que no son el Tao pueden irse. Por lo tanto, un caballero desconfía de las cosas que no puede ver, y el miedo es casi inaudito. No seas invisible. "Por lo tanto, un caballero es cauteloso al estar solo". Las personas deben ser estrictas y conscientes de sí mismas. Llevar a cabo el autocultivo, especialmente cuando están solos, y ser cautelosos en la autorreflexión, la autodisciplina y la autodisciplina. -educación y autosupervisión. Tenga mucho cuidado de no decir nada que viole la moral donde otros no puedan oírlo; tenga mucho cuidado donde otros no puedan ver lo que está haciendo y mantenga siempre la moderación. Para lograr la verdad, la bondad y la belleza, debemos adherirnos al principio del autocultivo. Siga este principio y sea interesante, útil y útil. Por eso, el capítulo 33 de "La Doctrina del Medio" dice: "El camino de un caballero es indiferente e incansable, elegante, gentil y razonable. Conocer su distancia, conocer su origen, conocer su insignificancia se puede comparar con entrar en la virtud". "Poesía" " decía: 'Aunque estaba latente, fue iluminado por Confucio. ’ Por tanto, un caballero descubrirá sus pecados si se examina a sí mismo, pero su voluntad no es mala. ¡Aquellos que están fuera del alcance del látigo de un caballero no serán vistos por los demás! "Poesía" dice: 'Vale la pena orinar en tu habitación'. Por lo tanto, un caballero no muestra respeto y no cumple su palabra. "La poesía" dice: "Juega con falsedades y discute a toda prisa". ’ Entonces, ¿un caballero no recompensa sino que la gente lo persuade, y él no se enoja sino que es poderoso? Un graupel. La "poesía" dice: "Si no muestras tu virtud, serás castigado". Por eso el caballero respeta y el mundo es pacífico. "La "poesía" dijo: "Cuando tengas Mingde, no lo llames. Confucio dijo:" ¿Qué tipo de vino y sexo educa a la gente es el fin? "La "poesía" dijo: "¿La virtud? Es tan peluda como la lana". El cabello sigue siendo bueno, "Shenhe Silencio, sin yo".
(2) Lealtad, perdón y tolerancia
Este principio requiere que las personas se cuiden unas a otras, se comprendan y se comprendan. amarse unos a otros y cuidarse unos a otros, no hacerse daño, ser leales, tolerantes y amables, todo va de la mano. Este principio se puede encontrar en los capítulos 13 y 30 de "La doctrina de la media".
"El Maestro dijo: 'Una persona no está lejos del Tao. Una persona que está lejos del Tao no puede ser el Tao." "Poesía" dice: Wako Wako, no lejos. Todavía queda un largo camino por recorrer antes de que Peng Ke pueda derrotar a Ke. Por eso, un caballero que gobierna a los demás por los demás no se queda ahí. La lealtad y el perdón no están lejos de la transgresión. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. "
Esta idea se originó en Confucio, y Zengzi la resumió y la difundió por el mundo. "Las Analectas" de Li Ren registra lo que Confucio advirtió a Zengzi: "Mi camino es consistente. "Otros estudiantes preguntaron a Zeng Shen qué significaba esto. Zeng Shen dijo: "El camino del Maestro es la lealtad y el perdón. "La lealtad y el perdón son los aspectos de la benevolencia. Se dice que el núcleo del pensamiento de Confucio es la lealtad y el perdón, lo que significa que el núcleo del pensamiento de Confucio es la benevolencia y la benevolencia. Confucio dijo que el perdón significa "no hacer a los demás". lo que no quieres que otros te hagan." "Una persona benévola se levantará si quiere, quiere lograr y tiene talento. Se puede decir que el lado benevolente ya está ahí. "El llamado "el que está cerca del agua y de la torre primero obtiene la luna" significa corazón a corazón, que es la implementación concreta del principio de lealtad y perdón.
El camino de la lealtad y al perdón se le llama "el camino de la justicia" en las universidades.
"La Universidad" dijo: "Si eres malo, no (no) lo empeores. Lo que es malo está abajo, no en orden. Lo que es malo en el futuro, no el mal en el pasado. El mal el de la derecha no debe quedarse. Dáselo al de la izquierda. Si eres malo de la izquierda, no se lo des al malo de la derecha. Éste es el camino de la lealtad y del perdón: "No hagas a los demás lo que tú haces". No quiero hacerte a ti mismo." Ya sea el camino de la lealtad y el perdón o el camino de la tolerancia, su esencia es la bondad y la fraternidad, que requiere que las personas "no hagan a los demás lo que no quieren que los demás les hagan a ustedes" ("Las Analectas de Confucio. Campo Industrial").
"La Doctrina del Medio" hereda y desarrolla la doctrina de la lealtad y el perdón de Confucio y la doctrina de la moderación en "El Gran Aprendizaje". Luego propuso "la gente gobierna", exigiendo que las personas usen su propio corazón para amar a los demás, usar su propio corazón para culparse a sí mismos y usar su propia sinceridad y lealtad para inspirar, influir y moldear a las personas. Mientras nos adhiramos al principio de lealtad y perdón, las personas se llevarán bien entre sí y alcanzarán un estado mental en el que harán lo suyo y no serán complacientes, no culparán a los demás ni serán crueles con ellos. otros. Por eso, "La Doctrina del Medio" dice: "Un caballero está dispuesto a exceder su posición. Es rico y glorioso, rico y glorioso. Pobre y pobre. Una pala plana, una pala cerrada. Siempre hay problemas, hay Siempre hay problemas. Un caballero no es complaciente. Si no ayuda a sus superiores, no ayudará a los subordinados, no se queje, no pida ayuda a los demás. Por lo tanto, es fácil para un caballero vivir en otro lugar, y un villano correrá riesgos cuando esté desesperado. Confucio dijo: "Disparar es como un caballero, no un pez mandarín con poder". "
(3) Sinceridad
El principio de sinceridad es un principio importante de la Doctrina. "Sólo cuando el mundo sea sincero podrás hacer lo mejor que puedas. Si puedes hacer lo mejor que puedas, haz lo mejor que puedas. Si puedes hacer un buen uso de la naturaleza humana, puedes hacer un buen uso de las cosas. Si puedes hacer el mejor uso de cosas, puedes alabar el cielo y la tierra. Enseña; si puedes alabar el cultivo del cielo y la tierra, puedes unir el cielo y la tierra "Sólo adhiriéndose al principio de sinceridad podemos dar rienda suelta a nuestra naturaleza bondadosa. Si puedes sacar a relucir tu propia buena naturaleza, puedes influir en los demás y sacar a relucir la buena naturaleza de los demás; si puedes sacar a relucir la buena naturaleza de todas las personas, puedes sacar a relucir la buena naturaleza de todas las cosas; Juega plenamente a la buena naturaleza de todas las cosas, puedes participar en el cielo y la tierra El cultivo de todas las cosas. Al alcanzar el estado de benevolencia; al alcanzar el estado de benevolencia, puedes ser igual al cielo y a la tierra. Este es el estado ideal que se logra al adherirse al principio de sinceridad. Cuando se alcanza este estado ideal, una persona ha encontrado su verdadero lugar en el universo.
Yize "El Camino Medio", que pertenece a la categoría de la filosofía griega antigua. Los pitagóricos consideraban las cosas existentes como un "equilibrio adecuado" entre sí. Platón comenzó a trasplantar este concepto de equilibrio a la ética, mientras que Aristóteles conectó el justo medio con el justo medio para formar una teoría sistemática. Se cree que todas las cosas tienen un medio, como el número "5" en el "10"; en el estado psicológico y las emociones de las personas, el deseo excesivo es libertinaje, el deseo insuficiente es abstinencia y la moderación es moderación. Hay dos tipos de moderación. La moderación en la naturaleza es absoluta y la moderación en los asuntos humanos es relativa. Desde un punto de vista ético, todos los comportamientos humanos tienen tres estados: excesivo, insuficiente y moderado. El exceso y la deficiencia son las características del vicio, mientras que sólo la moderación es la característica y la norma moral de la virtud es la moderación y apunta al medio. También aplicó este punto medio a su teoría del Estado político. Se cree que un país gobernado por la clase media es mejor porque es mejor tener una propiedad moderada y es más fácil seguir principios sólidos. La ciudad-estado era la clase de ciudadanos y ciudadanos de clase media más estable del país. Es la ciudad mejor estructurada y organizada y, por tanto, se espera que esté bien gobernada.