¿Por qué Agustín fue el “verdadero maestro” de la Edad Media? ¿Cuáles son sus temas y aportes ideológicos?
, estableciendo su condición de mentor en la filosofía medieval.
Si no temes los detalles, puedes echar un vistazo a la información que subí a continuación. La visión de la fuente es muy específica:
La "Teoría de la Virtud" y la "Eudaimonia" constituyen un foco de controversia en la ética occidental. "Eudaimonia" cree que la virtud depende de la felicidad y la felicidad es virtud. La "teoría de la virtud" cree que "la felicidad depende de la virtud". Sócrates, Spinoza y Kant defendieron y demostraron el principio de que la virtud es felicidad. La ética medieval (o ética cristiana) es una etapa importante en la historia de la ética occidental, y la felicidad es, sin duda, su cuestión central. Entonces, ¿cuál es la posición de la visión cristiana de la felicidad entre la "teoría de la virtud" y el "eudemonismo", y cómo deberíamos darle un estatus histórico? Este artículo intenta aclarar el estatus histórico, el significado y las limitaciones de la visión cristiana de la felicidad en torno a la proposición central de Agustín de que "la felicidad es posesión de Dios".
Primero, oponerse a la teoría de la felicidad y trascender la virtud.
Agustín fue el primer pensador que defendió filosóficamente el cristianismo. En la historia de la ética, fue también el primer teórico dedicado a sentar las bases de la ética cristiana y tuvo una profunda influencia en las generaciones posteriores de pensamiento. Hauskeller señala que "la ética medieval comenzó con Agustín" (Hauskeller, S.7). Como teólogo medieval, Agustín heredó el legado de Platón y trazó una línea clara entre su teoría moral y el "eudemonismo" tradicional.
Platón insistía en que la felicidad dependía de la virtud. En "La República", Platón analiza la relación entre bondad y virtud (justicia, etc.). ) y la felicidad desde un punto de vista epistemológico. Él cree que las personas que aman la sabiduría tienen la mayor felicidad, por eso son justas y sus vidas son las más felices. Dijo: "Comparada con la felicidad de conocer la verdad y dedicarse a ella, toda otra felicidad no es verdadera felicidad" (Platón, p. 368). Es en este sentido que Agustín creía que "la filosofía de Platón es la más cercana al cristianismo en filosofía teórica" (Agustín, 1962, ⅲ. 3; ver K? N.C. No. 143, EE.UU. En Filipenses, Platón vincula estrechamente la bondad con el bien). vida. Principalmente discutió si lo mejor en la vida es la felicidad o el conocimiento. Su conclusión es que el conocimiento es superior a toda felicidad. En otras palabras, de todos los placeres físicos y espirituales, "el conocimiento es el placer más elevado". (Ver editor Miao, página 355; ver también el "Prefacio" de Platón) Aunque las opiniones de Platón en estos dos libros no son consistentes, una cosa es consistente, es decir, la bondad o la comprensión de la bondad es el estándar o medida de la felicidad. Este último, por supuesto, enfatiza el conocimiento de las buenas obras, a veces llamado sabiduría práctica.
Aristóteles señaló en el primer volumen de "Ética a Nicómaco" que comparada con la vida de placer y la vida política, la vida de especulación y contemplación es la más feliz. Y creía que la felicidad era el objetivo último, autosuficiente y de todas las acciones. Además, desde un punto de vista funcional, las actividades racionales son inherentes al ser humano. Por lo tanto, dijo: “La bondad humana es la actividad real del alma que se conforma a la virtud, y debe conformarse a la virtud durante toda su vida” (ver Aristóteles, págs. 6, 10, 11). Pero la visión aristotélica de la felicidad tuvo mucha menos influencia en Agustín, porque la teoría aristotélica de la virtud y la felicidad estaban mezcladas. Agustín heredó principalmente la tradición platónica.
Agustín se opuso firmemente a la teoría del hedonismo de Epicuro. Dijo: “Los epicúreos creían que la mayor felicidad del hombre debía encontrarse en el cuerpo y que la esperanza debía depositarse en él mismo” (Conferencia 150, 7.8, citado en Copstein, p. 114). Agustín afirmó en cierta medida la teoría estoica de la virtud porque se oponía a la búsqueda ciega de la felicidad, prestaba más atención a la trascendencia interior del espíritu y abogaba por la abstinencia. Por ejemplo, Séneca, figura representativa del neoestoicismo, creía que la felicidad debe estar guiada por la naturaleza, que la felicidad no es una meta y que la felicidad sin guía moral es ciega. Aunque la visión de Séneca está más cerca del cristianismo que la de Epicuro, sigue siendo muy diferente de la visión cristiana de la felicidad.
Porque, en opinión de Agustín, vivir según la naturaleza significa vivir según los propios deseos de las personas, por lo que no importa cuánto intenten perfeccionar sus virtudes para vivir una vida feliz, su virtud es una virtud secular que viola el principio cristiano de ". nacer de Dios". Esta ética aún no se ha deshecho del modelo racionalista-centrista de que "la virtud es conocimiento". La ética cristiana es una ética del amor, que enfatiza el amor a Dios. Una vida feliz no es autosatisfacción, pero la gracia satisface a las personas. Por lo tanto, Agustín no sólo es diferente de Aristóteles, sino que tampoco puede estar de acuerdo con la teoría de Kant sobre la voluntad racional y la virtud. Porque Kant dijo una vez: La felicidad (felicidad personal) es "la satisfacción con la propia situación". La felicidad de los demás es una consideración de su situación, que es lo que llama el principio del deber: “No debes actuar a menos que estés dispuesto a convertir tus propias reglas en leyes universales” (Kant, p. 19-20).
Agustín cree que la teoría de la virtud enfatiza la superación personal de la razón y la libertad más allá de las cosas externas, lo cual es consistente en objetivo con la moral cristiana. Sin embargo, mientras nos apeguemos al racionalismo tradicional y tomemos la epistemología como premisa, no podremos garantizar la felicidad humana ni la perfección y solidez de la moralidad. En otras palabras, tales virtudes no implican verdadera felicidad. Por tanto, la tarea más urgente de Agustín es transformar y trascender la "teoría de la virtud" y establecer una ética cristiana del "amor".
Creemos que el defecto de la teoría griega de la virtud reside en la falta de una reflexión plena sobre la capacidad de superación moral del sujeto-humano, y en la creencia ciega en la posibilidad de un control racional y la trascendencia de los objetos perceptivos y deseos perceptivos. ¿Cómo puede esa racionalidad convertirse en el estándar para distinguir el bien del mal y lograr la virtud humana? Agustín señaló en cierta medida las dificultades que enfrentaba la "teoría moral" griega y suscitó una reflexión sobre las limitaciones de la racionalidad en la historia del pensamiento occidental.
En segundo lugar, la clave de la felicidad
Agustín señaló al comienzo de su libro "Sobre la verdadera religión" que "Sólo la verdadera religión puede abrir el camino a una vida buena y feliz. "Este tipo de religión sólo adora a un dios, un dios que crea, perfecciona y abarca todas las cosas en el universo. (Agustín, 1962, ⅰ. 1). Agustín creía que esta religión era el cristianismo. Para demostrar la racionalidad del cristianismo, presentó un doble argumento a favor de la filosofar del cristianismo y de la cristianización de la filosofía.
Agustín señaló que el espíritu filosófico de Sócrates y Platón es valioso para el cristianismo. Señaló que aquellos que habían preferido adorar a muchos dioses como el Dios verdadero y Señor de todos eran imprudentes. Aunque tienen diferentes escuelas de sabios (filósofos), sus templos siguen siendo los mismos. Sócrates y Platón lo sabían, pero estaban llenos de miedo y ansiedad. Porque Sócrates comprendió que toda obra de la naturaleza se debía a la predestinación de Dios, y que estas obras eran muy superiores a las de los artistas humanos y, por tanto, más dignas de la alabanza de Dios que los objetos consagrados en los templos. Por tanto, Sócrates buscó despertar a quienes adoraban el politeísmo. Al mismo tiempo, también quería señalar a quienes consideran el mundo visible como la divinidad suprema que si se adora una piedra como dios supremo, esto tendrá consecuencias odiosas. Pero mientras odien hacerlo, deberían cambiar sus puntos de vista y buscar al Dios que está muy por encima del espíritu humano y que creó todas las almas y el mundo entero. Platón también creía que la verdad no debe verse con los ojos del cuerpo humano, sino con el espíritu puro de los seres humanos, porque la verdad es inmutable y eterna, es la forma inmutable de las cosas y es tan hermosa como siempre. La verdad no tiene distancia en el espacio ni paso del tiempo. Este disfrute eterno de Dios pertenece sólo al alma racional y espiritual, y sólo puede verse espiritual y racionalmente.
La acomodación de Agustín con Platón y Sócrates surge de su énfasis en los valores espirituales. Prestó especial atención a la congruencia de valores espirituales entre el cristianismo y el platonismo, especialmente en la juventud. Creía que el cristianismo era la verdadera filosofía y la verdadera religión, "son una y la misma" (Agustín, 1962, Sección 8). La razón por la que el cristianismo es verdadera filosofía es que la verdadera filosofía no es más que una interpretación racional de la religión verdadera, es decir, una interpretación de lo que el cristianismo dice sobre el Dios personal.
Difieren, por supuesto, en varios aspectos; el cristianismo, como religión verdadera, hace uso de estos dichos místicos, y como verdadera filosofía sigue siendo una interpretación de los dichos del Dios Personal. Además, “el cristianismo como religión verdadera es para la gente común y corriente” (Agustín, 1973, 7.12). Agustín creía que Platón ignoraba la felicidad de la gente corriente. El cristianismo no es una religión de gente educada, sino una verdadera filosofía. Las personas eruditas no tienen que creer en mitos filosóficamente insostenibles, ni tienen que entender la Biblia literalmente. Para comprender racionalmente la verdad de la doctrina cristiana, sólo pueden y deben realizar una interpretación filosófica de la Biblia. De modo que el cristianismo es filosofía para los filósofos y religión para la gente corriente.
Antes de Agustín creía que sólo el cristianismo podía hacer esto con la ayuda del autoritario Jesús: hoy en día, casi todas las personas ya no se preocupan por el deseo sexual, la riqueza y el honor, sino que se centran sólo en la verdad y en Dios. Algunos lo hacen porque las autoridades cristianas se lo ordenan, mientras que otros entienden que los requisitos bíblicos son razonables. Posteriormente, Agustín revisó algunas de sus opiniones filosóficas anteriores, o al menos las limitó. Aunque, como obispo, también afirmó la racionalidad del cristianismo, al menos en su carácter básico era un platónico, adherido a su temprana interpretación filosófica de Dios. Pero más tarde utilizó principalmente un lenguaje místico y se familiarizó cada vez más con la tradición lingüística ortodoxa. Como predicador y obispo, se dirigió a una audiencia y un círculo de lectores diferentes al de sus obras anteriores, formado principalmente por gente corriente. A pesar de este cambio de pensamiento, la visión de Agustín de que el cristianismo era la unidad de la verdadera filosofía y la verdadera religión no cambió en principio, lo que estableció su posición como profesor de filosofía medieval. "El cristianismo es la verdadera religión" asegura su estatus ortodoxo en teología, y "El cristianismo es la verdadera filosofía" asegura su carácter racional en filosofía. Por ejemplo, aunque su "Ciudad de Dios" es una obra posterior, sin duda fue escrita para defender el estatus ortodoxo del cristianismo. Pero estaba dirigido principalmente a hombres de cultura y era mucho más filosófico que los escritos explicativos y los sermones destinados a las parroquias cristianas. La intención de Agustín era mostrar que las profecías cristianas requerían explicaciones racionales de la filosofía; de lo contrario, el cristianismo no podría garantizar su estatus ortodoxo.
En tercer lugar, "La felicidad es propiedad de Dios"
La felicidad también constituye el tema de la filosofía cristiana. Como dijo el famoso historiador de la filosofía medieval Copstein, "la ética de Agustín y la ética griega tienen una característica común, que es la teoría del hedonismo" (Copstein, p. 114). En esencia, la teoría moral cristiana no sólo debería preocuparse por la buena vida de las personas, sino también por cómo vivir una buena vida. La felicidad reside en la tranquilidad interior, y la tranquilidad reside en la trascendencia humana, en trascenderlo todo y en liberarse de las cadenas del mundo material que pesan sobre el alma.
Agustín creía que la felicidad es el objetivo último del comportamiento humano y la búsqueda de las cosas eternas. Pero este objetivo no se puede lograr en el mundo secular: ninguna existencia limitada y ningún bien externo pueden satisfacer a las personas y no pueden garantizar la paz interior. La felicidad sólo se puede encontrar en el Dios eterno. Dios se encuentra por la voluntad y el amor, no por la razón y el conocimiento. "Amar a Dios" es una tarea que el hombre no puede realizar solo: debido al pecado original, la voluntad del hombre es limitada; la existencia del hombre no es nada comparada con la existencia de Dios; "La criatura racional... está creada de tal manera que no puede ser buena en sí misma, pero puede traerse felicidad a sí misma" (Cartas 140.23.56, ver Copstein, p. 114). Por tanto, la gente necesita la gracia de Dios. “Las palabras de la ley fueron para la gracia, y la gracia fue dada para el cumplimiento de la ley” (Espíritu y Fe 19.34, ver ibíd., p. 117). "No es la virtud de tu alma la que te hace feliz, sino la persona que te da la virtud. Él toca tu voluntad y te da la capacidad de actuar" (Sermones 150.8.9, ibid., p. 114). Lo que trae felicidad no es ni el ideal de Epicuro ni el ideal del estoicismo, sino Dios mismo. "La búsqueda de Dios, por tanto, es la envidia de los más bienaventurados, y el hallazgo mismo de Dios es la felicidad." (Sobre las virtudes de la Iglesia cristiana I.11.18, op. cit.). Agustín dijo: “Si nuestro corazón no descansa en tus brazos, no habrá paz” (1981, i.1).
Una buena vida se divide en dos pasos: primero, la comprensión y la interpretación filosófica de la verdad cristiana; segundo, la creencia y el seguimiento de Dios son el desarrollo de la visión de que el cristianismo es la unidad de la verdadera filosofía y la verdadera religión. . En otras palabras, una buena vida es simplemente seguir a Dios, no tener a Dios, es un requisito previo para la felicidad, no una garantía, y es la meta de la fe, no la plenitud de la fe. Agustín dijo una vez que la comprensión es la búsqueda de Dios y la fe es la búsqueda (el goce de Dios). Y "poseer a Dios" no es una obra de fe, es el resultado de la gracia. La gracia hace que la gente viva bien y felizmente. Vivir bien es la recompensa de tener a Dios, así como la comprensión es la recompensa de la fe.
La profundidad de Agustín es: por un lado, enfatizó que es importante ser bueno para vivir y comprender, y que las creencias subjetivas de las personas también son indispensables. Concede gran importancia al significado positivo de realizar la moralidad en el nivel subjetivo, que es la absorción de la tradicional "teoría de la virtud" griega por el filósofo Agustín. Por otra parte, Agustín, como cristiano, basaba la felicidad humana en la gracia exterior de Dios: "Quien tiene un Dios misericordioso es una persona feliz" (1972 B., II.20). En su carácter general, prevaleció Agustín, la ortodoxia cristiana.
En cuarto lugar, la falta de ética espiritual y del amor.
Como se mencionó anteriormente, Agustín heredó la teoría neoplatónica de la Trinidad y describió la existencia humana como una estructura trinitaria. En la jerarquía de "cuerpo, alma y Dios", la existencia asciende, no desciende. Desde el punto de vista de Dios, Dios y la existencia son directamente idénticos. Dios es el ser supremo, perfecto y real. La infelicidad es la falta de un ser supremo, perfecto y verdadero, es decir, no tener todavía a Dios. Es esta falta interior de alma la que la impulsa a buscar la verdad y poseer a Dios. El proceso por el que las personas buscan la felicidad y trascienden las limitaciones es el proceso de transición gradual de una perfección inferior a una perfección superior. Como dijo R. Voss: "Mientras el hombre esté buscando, puede perder el encuentro con Dios. Todavía no está lleno, aún no ha alcanzado la escala de su ser interior. En términos de plenitud, todavía le falta felicidad. Porque hay una tensión única en Dios como meta del camino hacia el alma, cercana al alma pero al mismo tiempo lejana: al mismo tiempo, las personas están siempre convirtiéndose en lo que siempre han sido Poseyendo a Dios y al mismo tiempo; al mismo tiempo no posee a Dios; es experto en tratar a Dios como una tarea. Mientras el hombre no posee a Dios, no se domina a sí mismo" (cf. 1972b, "einleitung"). Voss expresa con precisión la comprensión que tenía Agustín del significado de la vida.
Agustín señaló que entre las carencias de la existencia humana, la primera es la falta de razón o de espíritu. En la superficie, la gente sufre por falta de riqueza o, en otras palabras, se siente incómoda por la falta de conocimiento. De hecho, esto es una ilusión. Dijo que era desafortunado que una persona estuviera versada en todo conocimiento pero no conociera a Dios. Al contrario, es una bendición no saber todo esto sino conocer a Dios. Una persona no es más bendecida porque tiene conocimiento. Por el contrario, si podemos conocer a Dios, respetarlo y no dejar que nuestros pensamientos caigan en el error, entonces su felicidad pertenece enteramente a Dios (1981, v.4.7). No hay diferencia entre ser ignorante y sin espíritu. La ignorancia "es lo opuesto a la sabiduría, como la muerte y la vida, la felicidad y la infelicidad, sin un mediador entre ellas" (1972b, iii. 30). Es una pena que la gente sea pobre e ignorante. Los desafortunados sufren de miseria e ignorancia. Agustín dijo: "Todos los espíritus malignos se entienden bajo el concepto de ignorancia" (1972b, iii? 30). En su opinión, poseer sabiduría es consistente con poseer a Dios. La llamada sabiduría es “conocer a Dios a través del pensamiento, es decir, disfrutar de Dios” (ibid., iii. 34). Significa que la gente se da por vencida. Y renunciar a uno mismo debe ser prudente. Sin embargo, tener sabiduría es un proceso. Mientras las personas busquen a Dios, no disfrutarán de la Fuente misma ni de la plenitud de la Fuente. Es decir, cuando el hombre aún no ha alcanzado la medida de la perfección, aunque la gracia de Dios ha aparecido, el hombre todavía está sin sabiduría y es infeliz. Los pensamientos humanos no pueden satisfacerse completamente y no se puede decir que la vida humana sea verdaderamente feliz porque la gente aún no ha vivido su mejor vida.
La mejor vida es la mejor vida deseada por la virtud humana, que es Dios.
Agustín fue único en el sentido de que no negó la importancia de que las personas conocieran otras verdades. Al contrario, concede gran importancia a la importancia de las ideas para las personas. Enfatizó que las personas deben tener una comprensión completa de lo que hay debajo del alma y que el autoconocimiento del alma es una condición necesaria para el camino hacia la felicidad. Agustín una vez colocó "Bi" entre el alma y Dios, formando un sistema de existencia de cuatro niveles de "sujeto, anima, Bi y Deus" (cosas tangibles, almas, espíritus y Dios). Como analizó S. Gilson: “El estudio de la verdad es una condición absolutamente necesaria para la felicidad” (Gilson, S.30). Hay un deseo perceptual en el corazón humano, que debe convertirlo en lo mejor y ser guiado por la razón, para lograr la exploración racional de lo mejor. En este sentido, Agustín elogió la filosofía de Platón como la mejor filosofía "porque somete el cuerpo al alma y los deseos al control de la razón" (1855, viii. 8; véase 1997, ii.8.26). Por supuesto, los pensamientos no aseguran la felicidad ni constituyen la esencia de una vida feliz. La comprensión humana de las cosas sólo puede alcanzar un cierto grado de bondad limitada. El pensamiento es apto para la observación teórica, no para el amor. Porque el amor es un mandato y una exigencia, pero no pertenece a la categoría del pensamiento.
Al hablar de las tres virtudes de la fe, la esperanza y el amor, Agustín señaló una vez que el amor a Dios es el estado más elevado de virtud. Aunque la ayuda se basa en la fe, es mayor que la fe y la esperanza y determina a ambas. Quien tiene amor justo, sin duda tendrá fe y esperanza justas. Los seres humanos son felices gracias al amor recto. El que ama a Dios es feliz; el que se ama a sí mismo es infeliz. Dos amores forman dos ciudades, la Ciudad de Dios y la Ciudad de la Tierra. Como Agustín creía que tener a Dios equivale a amar a Dios (y luego amar al prójimo), la meta de la felicidad y los medios para lograrla se fusionan en el amor. Incluso si este amor a la felicidad es una virtud, es diferente de la ética tradicional griega de las virtudes; en comparación con las virtudes seculares, este amor (incluidas la fe y la esperanza) es una virtud divina; Por eso dijo: "Para mí la definición más simple y verdadera de la virtud es el orden del amor" (1855, XV.22). Agustín creía que "amar a Dios" es un proceso trascendente del alma, un proceso de abnegación, contrario a la tradicional autoafirmación griega, el amor significa humildad y humildad, que son lo opuesto a la arrogancia y el orgullo. Si un alma se ama a sí misma más que a Dios, queda atrapada en una necesidad infinita y la paz interior, el contentamiento y la felicidad son inalcanzables.
En una palabra, “La felicidad es tener a Dios”. Ésta es su receta para la felicidad humana basada en un punto de vista cristiano. La felicidad depende del reconocimiento de su estatus por parte de las personas. La posición correcta de la existencia humana es: sobre todas las cosas y debajo de Dios. Su conclusión es la misma que la de los sabios griegos, pero de manera diferente. En términos de que el alma humana está por encima de todo, él y los griegos pertenecen al mismo lugar; pero en términos de cómo el hombre trasciende todas las cosas, él y los sabios griegos tomaron un camino diferente. Ésta es la característica del pensamiento de Agustín, que verdaderamente encarna el intento de Agustín de integrar la filosofía griega y el pensamiento cristiano, y muestra el objetivo común de la teoría moral cristiana y la "teoría de la virtud" griega en los valores morales: trascender las limitaciones de las cosas tangibles y los deseos perceptivos. .
Desde la realidad de la historia ética occidental, los valores morales cristianos sí tienen problemas, por lo que han sido fuertemente criticados por la Ilustración en los tiempos modernos porque llevan la felicidad de las personas a otro mundo ilusorio a expensas de las personas. . de la felicidad mundana. Sin embargo, si estudiamos cuidadosamente la defensa teórica que hace Kant de la Ilustración moderna, especialmente su argumento a favor de la filosofía moral, no es difícil encontrar que el propósito de la filosofía moral de Kant es criticar la "teoría de la felicidad" del utilitarismo moderno, porque la "felicidad" moderna "La teoría" intenta deshacerse de los grilletes de las leyes eternas de Dios, al tiempo que sacrifica el espíritu trascendente que la "teoría de la virtud" ha estado buscando desde Sócrates, de modo que, según los materialistas franceses, las personas están completamente sujetas a las leyes de causa y efecto naturales. . Por tanto, Kant defendió la libertad reviviendo la teoría de la virtud. Por supuesto, su "renacimiento" no fue un simple retorno a la "teoría de la virtud" griega, sino que se llevó a cabo en el contexto dual del cristianismo y el racionalismo.
Se centró en las limitaciones de la razón, demostró la universalidad y coerción de las leyes morales y restableció la existencia de Dios y la inmortalidad del alma para realizar las necesidades morales humanas (el bien supremo). Por tanto, creemos que la Teoría de la Virtud de Kant presta más atención al rigor y la pureza del sujeto moral, y presta más atención a la responsabilidad y la motivación trascendente humana. En este sentido, la teoría moral cristiana tuvo hasta cierto punto una influencia positiva en Kant. Es en este sentido que cuando Nietzsche revalorizó todos los valores, subvirtió la "teoría de la virtud" y la tradición moral cristiana desde Sócrates (incluido Kant) en una "moral de esclavo".
Referencias
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(Unidad del autor: Departamento de Filosofía, Universidad de Nanjing)
Editor en jefe: Zhu (Philosophical Research, número 5, 2003)