Por qué deberías aprender estudios chinos y malentendidos
¿Por qué deberíamos estudiar estudios chinos?
El siglo XXI es el siglo de China.
China no mejorará hasta 2018.
La década de 2020 del siglo XXI es una era en la que China ha entrado en una sociedad moderadamente próspera en todos sus aspectos.
Tenemos que prepararnos para ello.
Lo que más necesita el pueblo chino ahora es un alma nacional, un pensamiento unificado para toda la nación china y un lema práctico que pueda ser aceptado por los 1.300 millones de chinos.
Somos los dueños del futuro.
Queremos llevarnos un trozo del pastel del futuro.
Por eso aprendemos.
Pero hay muchos malentendidos en nuestro estudio.
El primer malentendido es que debemos aprender de Occidente.
Lo que más le conviene a los chinos es la cultura china.
La cultura occidental es adecuada para los occidentales y no podemos aprenderla.
Todos los conflictos de la historia son conflictos de civilizaciones.
La historia ha demostrado que aprendemos con entusiasmo de Occidente y los adoramos devotamente como nuestros maestros, pero el resultado siempre es que los maestros invaden a los estudiantes y los intimidan.
La cultura occidental está demasiado ocupada para cuidar de sí misma y no tiene forma de salvar a China.
Sólo la cultura china puede salvar a China. Sólo el socialismo con características chinas puede salvar a China.
En los últimos 100 años, todos los éxitos de la nación china han sido victorias de la cultura china.
Lo más nacional es también lo más internacional.
Conócete a ti mismo y al enemigo, y podrás librar cien batallas sin peligro. Necesitamos entender la cultura occidental. Ésta es la necesidad del choque de civilizaciones.
El segundo malentendido es que el rejuvenecimiento nacional significa leer las escrituras, usar Hanfu, restaurar la ética y tocar guzheng y arpa...
El gran rejuvenecimiento de la nación china es el rejuvenecimiento de cultura. El avivamiento no es una restauración y el avivamiento no es una restauración.
La cultura china es la cultura más antigua existente en el mundo.
Lo existente, lo vivo y lo más antiguo es lo más vital.
La cultura china es la acumulación de cinco mil años de nación china. Los descendientes de Yan y Huang no pueden irse ni por un momento.
El tercer malentendido es que los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores son individuos.
Los libros antiguos anteriores a Qin no lo dicen.
Hablando de ancestros chinos, se reconoce que Pangu fundó el mundo y los Tres Soberanos y Cinco Emperadores. Mucha gente piensa que los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores son ocho líderes. De hecho, nuestra historia no lo dice.
Según "Zhuangzi" y "Gangjian Yi Zhilu", están Chao, Suiren y Zhisheng como los tres emperadores. "Taiping Guangji·Laozi" llama al cielo, la tierra y los seres humanos los tres emperadores de arriba, mientras que Youchao, Suiren y Zhisheng son los tres emperadores de abajo. Como se llama "Shi", no es el nombre de una persona, sino el nombre de un clan. Los Tres Emperadores se refieren a las tres épocas históricas en las que había nidos para refugiarse, el pueblo Sui para alimentarse y Zhisheng para producir.
Los Cinco Emperadores no son cinco personas, sino un ciclo representado por los cinco elementos: Fuxi (madera), Shennong (fuego), Huangdi (tierra), Shaohao (hào, Yinhao) (oro), Zhuanxu. (zhüanxü, ladrillo sonoro debe) (agua); 喾 (kù, sonido fresco, 徾 es su forma tradicional) (madera), Yao (fuego), Shun (tierra), Yu (oro), Qi. Entre ellos, quienes tuvieron mayor impacto en el proceso de la cultura china fueron Fuxi, Shennong, Huangdi, Yao, Shun y Yu. Este es un proceso desde la transmisión oral hasta los registros escritos.
La familia Fuxi se dedicaba a la cría de animales y la familia Shennong estableció la agricultura. Fuxi y Shennong eran seres humanos sin apellido. Si se les daba un apellido, deberían considerarse como un clan dominante que duró un período histórico.
Fuxi también se llama Fuxi. Se puede ver que desde una perspectiva material, la cultura Fuxi todavía se caracteriza por la cultura de la cocina, que es la cultura de la cocina de la época basada en la cría de animales emergente. Los hexagramas y nudos de Fuxi indican que nuestros antepasados tenían producción espiritual además de producción material.
"Gangjian Yizhilu" dice que Shennong "fue transmitido durante ocho generaciones". El que promovió a Huangdi y el que fue reemplazado por Huangdi eran dos "Shen Nong" diferentes.
Después del Emperador Amarillo, las personas ya no eran nombradas como clanes, es decir, ya no eran clanes, sino individuos.
Cuando llegamos a Tang Yao, teníamos registros continuos de los años de Jiazi. "Gangjian Yizhilu" cree que "Jiachen es el primer año del emperador Yao de la dinastía Tang". Lo calculamos usando la cronología Jiazi, y este Jiachen es 2357 a.C. Se estima a partir de registros celestiales que la dinastía Tang estuvo ocupada por Yao durante 4.500 años. Este cálculo de Jiachen es generalmente bueno.
El cuarto malentendido es que todas las escuelas de pensamiento sólo pueden discutir pero no pueden ser compatibles.
El “Libro de Han” no lo dice.
Aunque "Zhuangzi · Tianxia" habla de "cien escuelas de pensamiento", "cien" no es un número real, sino que simplemente describe el número de escuelas.
Las diversas escuelas de pensamiento no estuvieron claramente definidas hasta la dinastía Han. "Hanshu · Yiwenzhi" cree que no hay cientos de escuelas, "hay diez escuelas de pensamiento, y sólo nueve de ellas son dignas de mención". Las diez escuelas son el confucianismo, el taoísmo, el yin y el yang, el dharma, el ming, el mohismo, Zongheng, Za, Nong y novelistas. De hecho, las diez escuelas de pensamiento son un resumen de la experiencia de gestión de varios departamentos del país.
"Hanshu·Yiwenzhi" dijo: "La corriente taoísta se basa en historiadores, que registran éxitos y fracasos, supervivencia, desgracias y bendiciones en los tiempos antiguos y modernos, y luego saben cómo aferrarse a los cimientos, Sea puro y contraproducente, y sea humilde. Con autocontrol, la habilidad de este Junman en el sur se combina con el "四囗" de Yao en "Yi", uno es modesto y el otro es beneficioso. En "Abandonar la benevolencia y la rectitud, decir que se puede gobernar siendo puro y virtuoso" señala que el taoísmo se basa puramente en registros históricos y es "el arte de la cara sur del emperador".
La "técnica del Sur" aquí es la gestión de la que hablamos hoy. "Junren" puede usarse como verbo y traducirse como "administración", o como sustantivo y traducirse como "líder supremo". Por tanto, la teoría taoísta es el método de gestión del máximo líder. Los nombres taoístas del "Libro de Han·Yiwenzhi" incluyen Huangdi, Yiyin, Xinjia, Taigong, Laozi, Huanzi, Wenzi, Guanyinzi, Zhuangzi, Liezi, Sunzi, Tianzi, Eguanzi, etc.
El resto de las escuelas, además del taoísmo, son resúmenes de la experiencia de varios departamentos de gestión. No son el resultado de un pensamiento intenso a puerta cerrada por parte de individuos, sino los métodos de gestión de varios departamentos gubernamentales. "Hanshu · Yiwenzhi" cree que el confucianismo, representado por Confucio, Mencio y Dong Zhongshu, "proviene de la posición oficial de Situ, y de la posición oficial de Situ, ayuda al emperador a educar y educar a Shunyang Yangming; el legalismo representado"; por Shang Yang y Han Fei, "proviene de la gestión de los funcionarios, las recompensas confiables deben ser castigadas y complementan el sistema ritual"; los eruditos famosos, de los funcionarios rituales, establecen la etiqueta según diferentes nombres y posiciones, proviene del mohismo; tutela de los templos Qing, preside ceremonias religiosas y selecciona a los mejores eruditos, maneja los asuntos civiles, promueve el amor universal y no distingue entre familiares y extraños, la familia Zongheng, que proviene de la posición oficial de viajero, "está en poder y se adapta a la situación, y acepta órdenes sin resignación"; la familia Yinyang, que proviene del cargo oficial de Xihe, estudia astronomía, leyes, calendarios, Geografía, aritmética, profecías, figuras celestes, adivinación, adivinación, "reverencia y obediencia al cielo, al calendario del sol, la luna y las estrellas, y respeto para enseñar la hora al pueblo"; agricultores, "vienen del puesto oficial de agricultura, siembran cientos de granos, fomentan el cultivo de moreras, con suficiente alimento y vestido "; los novelistas representados por "Yi Yin Shuo", "Tian Yi", "Huang Di Shuo", "Feng Chan Fang Shuo" y "Cien escuelas", que vinieron del funcionario del corral, grabaron "charlas callejeras, charlas callejeras". Eguanzi", "Huainanzi", "Lu Shi Chunqiu" y otras obras diversas "provienen de la perspectiva de discutir sobre funcionarios, combinar confucianismo y mohismo, combinar nombres y leyes, conocer la naturaleza del país y ver el gobierno del rey". En definitiva, todos ellos son resúmenes de la experiencia de gestión de varios departamentos del país, y no son más que aplicaciones prácticas de las "Técnicas del Sur" (es decir, técnicas de gestión). Dado que el taoísmo proviene de los historiadores y necesita registrar las actividades de todo el país e incluso de varios departamentos, también se puede decir que los Zhuzi son solo los "historiadores" de cada departamento que registran y resumen los hechos históricos del departamento. También se puede decir que el Zhuzi evolucionó del taoísmo. En realidad, es una secta diferente del taoísmo.
Por supuesto, en términos de arte y literatura, además del Yi, la caligrafía, la poesía, la música, la etiqueta, las Seis Artes del Período de Primavera y Otoño y los nueve métodos de gestión mencionados anteriormente, existen también poemas, estrategas militares, astronomía, calendarios, cinco elementos, Yarrow Turtle, Zazhan, Shushu, Jingfang (TCM), Fangzhong, Shenxian, Fangji, etc., pero este último generalmente se considera una técnica. "Hanshu·Yiwenzhi" cree que los poemas y los poemas "están todos inspirados en la tristeza y la alegría, y están inspirados en los acontecimientos. También pueden observar las costumbres y conocer las nubes espesas y delgadas". La posición de Sima en la antigüedad es también la militar". preparación del funcionario del rey"; "La persona astronómica antepone las veintiocho constelaciones, pisa las cinco estrellas, el sol y la luna, y registra la buena y la mala suerte, por lo que el rey sabio participa en la política"; "La persona calendárica Prefacia las posiciones de las cuatro en punto y las divide en consecuencia. Festival, el sol, la luna y las cinco estrellas se combinan para probar la realidad de matar en el frío y el calor."; "Los cinco elementos son la forma y el espíritu de. las cinco constantes"; "La tortuga es usada por los santos"; "Quienes usan el método de la forma, usan la fuerza de las Nueve Provincias para establecer la forma de la ciudad, la casa, la forma de la casa, el número de las huesos de personas y seis animales, y la descripción de los objetos para buscar el bien y el mal de sus voces y nobleza"; "Los que utilizan el método numérico son todos maestros de Mingtang Xi y Shi Bu"; En las recetas, se mide el frío y el calor de las piedras de hierbas, se mide la profundidad de la enfermedad, el sabor de la medicina falsa es nutritivo y el sabor de la medicina falsa es apropiado, y los cinco amargos y seis picantes son distinguido según la sensación apropiada del qi, para lograr el equilibrio de agua y fuego, para eliminar la obstrucción y aliviar el nudo. Por el contrario, si pierde su idoneidad, use calor para reponer calor, use. "El frío aumenta el frío, y la esencia se dañará internamente y no se verá externamente, que es la única pérdida". Es por eso que el rey sabio controla la música externa para suprimir las emociones internas y así mantiene su integridad. Los inmortales preservan la verdad de la vida y deambulan para calmar sus mentes y calmarlas, y están en el mismo reino de la muerte y la vida. Sin embargo, si solo te concentras en tu trabajo, ganarás más siendo engañoso y. engañoso, que no es la razón por la que el rey sabio te enseñó. En la Edad Media, estaban Bian Que y Qin He, quienes hablaban de enfermedades y el estado, y en la dinastía Han, estaba Cang Gong, cuya técnica no está clara. "
Sima Qian solo elogió el taoísmo por los diversos eruditos. Dijo en el "Prefacio de Taishi Gong", ""Yi Da Zhuan": El mundo está unificado pero tiene cientos de consideraciones, y el mismo destino tiene diferentes caminos. El yin y el yang, el confucianismo, la tinta, el nombre, la ley y la moralidad son cosas que gobiernan a las personas. Si sigues un camino diferente, es posible que no puedas entenderlo. tabú, lo que hace que la gente se sienta restringida y temerosa. El gran orden de las cuatro estaciones no se puede perder. Los eruditos confucianos tienen conocimientos pero tienen pocos puntos importantes y trabajan duro pero tienen poco mérito, por lo que es difícil seguirlos. Los mohistas no pueden cambiar la etiqueta de padre e hijo, la relación entre marido y mujer. Es frugal y difícil de seguir, porque no se puede seguir en todas partes, pero es fuerte en esta sección y no se puede abolir. Es necesario observar la exactitud del nombre. El taoísmo enfoca la mente de las personas, mueve e integra lo invisible y apoya todas las cosas. Es una técnica basada en la gran armonía del yin y el yang, y la esencia del confucianismo y el mohismo. , las cosas cambian y todo se hace de manera sencilla. Significa que es fácil hacer las cosas por convención y es fácil hacer las cosas con poco esfuerzo ". El taoísmo también dice que hacer todo es fácil, pero es fácil. Las habilidades son difíciles de entender". La nada es la base, y se utiliza el principio. No tiene potencial ni forma permanente, por lo que puede comprender las emociones de todas las cosas. No es lo primero ni lo último, por lo que Puede ser el amo de todas las cosas sin grado, debido a la combinación de las cosas.
”