Colección de citas famosas - Mensajes de felicitación - Poemas sobre los buenos años y los buenos años

Poemas sobre los buenos años y los buenos años

Los versos sobre un buen año y un buen año son los siguientes:

1. La fragancia de las flores del arroz habla de un buen año, y se escucha el sonido de las ranas. ——"Xijiang Moon Night Walk on the Yellow Sand Road" de Xin Qiji

2. La granja de Mo Xiao está llena de cera y vino, y en los años buenos hay suficientes gallinas y delfines para los visitantes. ——Lu You "Visiting Shanxi Village"

3 Sólo cuando no hay nada frente a ti puedes estar tranquilo y el mundo estará en paz si hay un buen año. ——Yang Gongyuan "Tomar prestado a Taibo del valle de Xugu para recitar diez poemas y libros rimados y presentárselos a Taibo. Mi casa está cerca del campo pero está en la ciudad"

4. Los años buenos son auspiciosos y lo que sucede en los años buenos. ——"Nieve" de Luo Yin

5. El Festival de Comida Fría en el año de la cosecha trae hermosos paisajes a la ciudad de Luoyang. —— "Seis años de banquete de comida fría en Luoxia, presentado a Feng y Li Shaoyin" de Bai Juyi

6. Pidiendo cosas inteligentes, todas las familias persiguen la diversión, se esfuerzan por hacerlo y tienen un buena cosecha en el día de San Valentín chino. ——"Festival Erlang Shen·Qixi" de Zhang Xiaoxiang

7 En los años buenos, hay mucho mijo y cultivos, y también hay cultivos elevados, billones y arroz. ——"El Libro de los Cantares"

8. Del cielo viene la buena salud y vienen los buenos años. ——"El Libro de los Cantares"

9. La alegría de una buena cosecha está en las cejas, y la sonrisa ayuda a los demás y está dispuesto a afrontar las dificultades. ——"Tres interpretaciones de la rima y el fu de Wu Qian después de abandonar los suburbios · El cuero cabelludo del jefe captura al funcionario"

10. . ——"Moving to Hanzhiguo" de Su Shi

11. Aprecia las flores de ciruelo cubiertas de nieve. Si le das un poco más a Dongjun, será un buen año. ——"Xianlu·Qing Ge'er" de Ma Zhiyuan

12. Si le pagas un poco más a Dongjun, será un buen año. ——"Xianlu·Qing Ge'er" de Ma Zhiyuan

13 Por la belleza de sus montañas y ríos y sus costumbres, la gente sabe que quienes disfrutan de una vida próspera tienen suerte de no tener nada que hacer. hacer. ——El "Pabellón Fengle" de Ouyang Xiu

14. Cuando vienes de Jiuqing, el país de Shui tiene un buen año. ——El "Regalo al gobernador Yuwen de Xuancheng y presentado a Cui Shiyu" de Li Bai

15. Cuando los dos trigos están en otoño, luchan por cien monedas, y la familia Tian lo llama Xiaofeng Nian. . ——"Miscelánea pastoral en las cuatro estaciones" de Fan Chengda

上篇: Letras de poesía Don'ao 下篇: ¿Cuál es la relación entre los jardines chinos y la estética taoísta y confuciana? 1. Los antiguos jardines chinos se han convertido en una maravilla del arte de los jardines mundiales con su encantadora concepción artística, temas delicados, connotaciones profundas y encanto atemporal. Sus ideas estéticas de recrear la naturaleza están profundamente influenciadas por el espíritu taoísta. En comparación con otras escuelas, el taoísmo presta más atención al temperamento estético de todas las cosas en el mundo y a la relación estética entre el hombre y la naturaleza, mostrando una tendencia psicológica simple. En relación con esto, los conceptos y categorías utilizados por el taoísmo son más universales en estética y, a menudo, son adoptados y aplicados por arquitectos paisajistas en China. Por lo tanto, los antiguos jardines chinos defendieron la naturaleza, la buscaron, descubrieron el "Tao" y el "Principio" en la naturaleza potencial y finalmente integraron el espíritu taoísta de la unidad de la naturaleza y el hombre. 2. Espíritu taoísta y búsqueda artística Los taoístas creen que "Tao" es la fuente de todas las cosas, "el hombre y la tierra, la tierra y el cielo, el cielo y la naturaleza". Tao no sabe nada excepto cosas bioquímicas: "Es independiente y no cambia, y no es peligroso andar por ahí". Respetar y cumplir con la naturaleza es la esencia del pensamiento y la cultura taoístas. Desde el punto de vista de Zhuangzi y la filosofía taoísta, la naturaleza tiene dos significados: uno es naturaleza, nada es artificial. Por ejemplo, el capítulo 37 de "Laozi" dice que "el Tao es siempre inacción", y la inacción es naturaleza. Wang Bi, un filósofo de las dinastías Wei y Jin de los Tres Reinos, explicó que "el Tao es siempre inacción" y dijo: "Es natural dejar que la naturaleza siga su curso, que es obedecer la naturaleza de todas las cosas". Es tan regular e ininterrumpido. Ésta es la naturaleza fundamental del Tao. Otro significado es elogiar el hermoso entorno natural y considerarlo un hogar para el cuerpo y la mente. Por ejemplo, "Zhuangzi: Viaje al Norte" decía: "La armonía de las montañas y los bosques, la armonía de los suelos elevados, me hace sentir relajado y feliz, sólo cuando las personas se transforman naturalmente en el universo y regresan al mundo". reino del cielo y de la tierra pueden ser felices. Las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte estuvieron divididas y devastadas por la guerra, y la sociedad era turbulenta y oscura, lo que hizo que muchos literatos se sintieran muy insatisfechos. La idea taoísta de "defender la naturaleza" tiene una gran influencia en ellos, por lo que buscan desapego y sustento en famosas montañas y ríos. El paisaje natural se ha convertido en un entorno material amable y dependiente de su vida real. Sin embargo, a las personas les resulta imposible realizar su ideal de viajar alrededor del mundo, por lo que colocan flores y árboles paisajísticos en sus jardines, lo que no sólo puede hacer realidad su ideal de una vida sencilla en las montañas y los bosques, sino también obtener el placer de vagando por el universo. No sólo puede depositar la confianza en el reino de los dioses, sino que también puede considerarse como un lugar para trascender el mundo secular y establecerse. Además, para deshacerse de las limitaciones de la ética y la moral tradicionales, a los literatos también les gustaba construir jardines paisajísticos para expresar sus pensamientos y sentimientos. Se puede observar que la estética taoísta jugó un papel importante en el surgimiento de los antiguos jardines chinos. El punto de vista estético de "El Tao sigue a la naturaleza" proporciona la dirección para el arte y el diseño arquitectónico de la antigua China. La razón por la que los antiguos jardines chinos admiran y persiguen la naturaleza no es que imiten la belleza formal de la naturaleza misma, sino que no hay rastros de conciencia individual en la naturaleza. La encarnación de este tipo de conciencia tiene más que ver con la afinidad, la igualdad y la integración con la naturaleza. La naturaleza taoísta, la integración con la naturaleza, la conformidad con la naturaleza y la expresión de la naturaleza: aquí es donde los antiguos jardines chinos encarnan la cultura nacional de "unidad del hombre y la naturaleza". Es la característica más importante independiente de los bosques del mundo, y también es la característica más importante. eterna vitalidad del arte. Ya sea desde el diseño conceptual del jardín hasta la distribución temática de los lugares escénicos, desde el significado superficial del paisaje mismo hasta la relación simbólica entre el paisaje, desde la expresión material del jardín hasta la búsqueda espiritual, el taoísmo, como Uno de los tres componentes principales de la cultura tradicional china. Sus características culturales únicas tuvieron un profundo impacto en los antiguos jardines chinos y, al integrarse con el budismo y el confucianismo, * * * desempeñaron un papel en el desarrollo del arte de los jardines chinos. Incluso se puede decir que el espíritu taoísta constituye el patrimonio cultural más importante de la antigua estética de los jardines chinos. 3. La influencia del espíritu taoísta en la selección del sitio de los antiguos jardines chinos está influenciada por el pensamiento taoísta de "El Tao sigue a la naturaleza". La arquitectura china no sólo presta atención a la belleza del entorno cercano, sino que también se centra en la afinidad con la naturaleza en general, logrando así el estado ideal de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza. La relación entre arquitectura y naturaleza es armoniosa y pacífica, por lo que los templos antiguos deberían estar "escondidos" en las montañas en lugar de quedar expuestos abruptamente como los castillos europeos. Este espíritu es aún más prominente en los jardines. Había una monografía sobre la gestión de jardines a finales de la dinastía Ming, que llamaba al proceso de selección del sitio del jardín "Xiangdi". Debido a las condiciones limitadas, generalmente debido a las limitaciones de la superficie terrestre y las condiciones existentes en el entorno, los terrenos base en los que se pueden construir los jardines son en su mayoría irregulares. Los planos de los jardines famosos de la antigua mi país son casi todos irregulares. Frente a estos terrenos difíciles, los jardineros deben adaptarse a las condiciones locales, no sólo considerando la luz, las fuentes de agua y la dirección del viento, sino también la coordinación con el entorno construido circundante e incluso el significado del paisajismo. Además, el "feng shui" se utilizó en gran medida durante el proceso de selección del sitio. El yin y el yang, Wuji, Qi y Tao en la teoría del Feng Shui del jardín chino no son sólo la herencia del "Libro de los Cambios", sino también el desarrollo posterior y el resumen de la visión taoísta del mundo natural. Los antiguos creían que el camino del cielo y el camino de la humanidad son consistentes, y que la naturaleza y las relaciones humanas también son similares. Zhuangzi dijo: "El cielo y la tierra también nacen conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Enfatizan la unidad del cielo y el hombre y tratan de rastrear las similitudes entre el cielo y el hombre para lograr la armonía y la unidad entre el cielo y el hombre. hombre. "La unidad del hombre y la naturaleza" es el pensamiento filosófico más destacado en la antigua China y la base ideológica del concepto de Feng Shui. La premisa teórica del concepto de Feng Shui es que el cielo, la tierra y el hombre son un todo indivisible y existe una estrecha relación restrictiva entre los tres. El concepto de Feng Shui se basa en el dicho clásico de Lao Tse: "Todo es negativo y abraza el Yang, y cuando avanza es armonía". Se cree que la unidad del cielo, la tierra y el hombre se refleja en este "qi" de la combinación del yin y el yang. Aunque este concepto tiene muchas deficiencias, también contiene la simple comprensión de que las personas deben adaptarse y seguir las leyes universales de la naturaleza, lo que lleva al impacto final de las actividades arquitectónicas en la relación entre los humanos y el entorno natural y la identidad, la armonía, coordinación y coherencia entre los seres humanos y la naturaleza.