¿Cuántas ceremonias Zen se celebraban en la antigua China? ¿Qué tiempos?
El Sacrificio Fengchan es una ceremonia celebrada por los antiguos emperadores en el monte Tai para adorar a los dioses y a la tierra. La ceremonia incluye dos partes: "Feng" y "Zen". El llamado "Feng" consiste en recolectar tierra en la cima del Monte Tai para construir una plataforma redonda para adorar al Emperador del Cielo y aumentar la altura del Monte Tai. para mostrar que los méritos se atribuyen al cielo; el llamado "Zen" consiste en construir una plataforma redonda en la cima del monte Tai. En la colina de abajo, se acumuló tierra para construir un altar cuadrado para adorar al dios de la tierra, y para aumentar el espesor de la tierra para pagar bendiciones y bondades. El emperador debe haber recibido una orden del cielo, y solo cuando el país esté en paz y la gente esté a salvo podrá estar calificado para consagrar el Monte Tai. El culto zen al monte Tai, que ha durado miles de años, ya no es un simple culto a montañas y ríos, sino que incluye el culto extremo a los dioses del monte Tai y un espectáculo cultural con un gran trasfondo político. Según los registros, antes de la dinastía Qin, 72 emperadores llevaron a cabo la ceremonia de consagración del Zen en el Monte Tai. Durante las dinastías Qin y Han, la consagración del Zen se convirtió en una ceremonia única para los emperadores. Durante las dinastías Tang y Song, el ritual de. la consagración del Zen se había completado.
El sacrificio Taishan se originó a partir del culto al monte Tai en la antigüedad. Los llamados registros de los setenta y dos emperadores que otorgaron el Zen al Monte Tai en los "Registros Históricos: Libro de Fengchan" son registros de las primeras actividades de adoración en la montaña en el Monte Tai. "Shang Shu Shun Dian" registra: "En el segundo mes del año, patrullé el este para cazar. En cuanto a Daizong, la leña miró las montañas y los ríos. La llamada" leña "significa quemar leña para ofrecer sacrificios". al cielo, "acumulando combustible en las llamas, y tomando jade y Poniendo el animal sobre la leña y quemándolo". El llamado "mirar" significa mirar las montañas y los ríos. Se puede decir que esta forma de ofrecer sacrificios al cielo y a la tierra es el prototipo del Fengzen posterior. Hay una larga historia de adoración al Monte Tai. Incluso desde las dinastías Qin y Han hasta las dinastías Tang y Song, cuando el budismo zen era popular, los emperadores venían con frecuencia a ofrecer sacrificios. Después de la dinastía Song, la ceremonia Zen dejó de celebrarse y ofrecer sacrificios al monte Tai se convirtió en el único medio para que los emperadores se comunicaran con el cielo y la tierra en el monte Tai, lo que atrajo mucha atención.
La Ceremonia Zen es un antiguo ritual exclusivo del Monte Tai, que constituye una parte importante del culto y las creencias del Monte Tai. Dado que los intérpretes de esta etiqueta fueron emperadores de todas las dinastías, es particularmente llamativa y su influencia es aún más amplia, formando una tradición de etiqueta continua desde la legendaria historia antigua hasta los emperadores de la dinastía Song y a lo largo de toda la época primitiva. Sociedad y sociedad feudal.
Fengchan es una etiqueta antigua. Según "Yi Zhengyi" de Zhang Shoujie en "Registros históricos: Libro de Feng Chan": "En el monte Tai, se construye un altar de tierra para ofrecer sacrificios al cielo y pagar al cielo por los méritos, por eso se llama Feng. En la colina debajo de esta montaña, la tierra se retira para pagar los méritos de la tierra, por eso se llama Zen "¿Por qué esta ceremonia aparentemente simple y clara se convirtió en una ceremonia mágica y extremadamente grandiosa para los emperadores de todas las edades? ¿Cuál es el misterio? detrás de esto? Desde la publicación de "Registros históricos: Libro de Fengchan", la teoría de que Fengchan comenzó con el Primer Emperador de Qin es casi segura. Ma Duanlin de la Dinastía Song del Sur incluso denunció la teoría de que "setenta y dos escuelas" de Fengchan eran ". las opiniones de humildes confucianistas" y "no incluidas en poemas y libros. No es cierto". Y es precisamente Sima Qian quien escribió claramente en el capítulo inicial de "El Libro de Fengchan" que la Ceremonia Fengchan "ha estado lejana durante más de mil años y cercana durante cientos de años, por lo que sus rituales han desaparecido repentinamente. y sus detalles no pueden obtenerse sino que quedan registrados en las nubes." Cabe señalar que el "Libro de Fengchan" tiene un significado muy especial para Sima Qian: su padre, Sima Tan, no pudo seguir al emperador Wu de la dinastía Han a Fengchan debido a una enfermedad. Como funcionario de Taishi, se arrepintió de su vida. Antes de su muerte, "tomó las manos de Qian y lloró" y se lamentó: "Hoy mi hijo asumirá el mando". Cuando tenía mil años, se me concedió el título de Monte Tai y no se me permitió seguirlo. ¡Destino!" ("Prefacio de Tai Shi Gong") Esta declaración no pudo hacer que Sima Qian se grabara profundamente en su corazón, y buscó los materiales históricos de Feng Chan y "agotó su energía y pensó en las palabras". ¿Ir allí? Además, Sima Qian, que todavía estaba cumpliendo su condena, confiaba enteramente en su "famosa carrera en la montaña" con el poder espiritual de ser "más importante que el Monte Tai", por lo que no se atrevió a aflojar en absoluto en sus escritos en el Monte. Tai. Por diversas razones, no pudo dar una descripción clara del origen de Fengchan, pero la exploración y afirmación de este tema por parte de Sima y su hijo fue inequívoca. ¿Ignorar este hecho debería considerarse una "opinión confuciana"?
Si no se tienen prejuicios preconcebidos, no es difícil ver cómo sus predecesores rastrearon el origen de Fengchan. El viejo maestro Confucio, que persiguió incansablemente los ritos Zhou y tomó como misión "conquistar los ritos y restaurarlos" a lo largo de su vida, viajó una vez al monte Tai en busca de las reliquias de la ceremonia Zen, hay decenas. de miles de personas que no pueden ser contadas" ("Han Shi Wai Zhuan"), tanto es así que al enseñar las seis artes a sus discípulos, dijo torpemente: "La etiqueta de Zu Dou no está a la altura, es difícil describir." Lo dejé con pesar. en blanco. Guanzi, que era más de quinientos años antes que Sima Qian, habló una vez sobre Fengchan. Desafortunadamente, el "Capítulo Fengchan" del libro "Guanzi" se perdió hace mucho tiempo. El capítulo existente se copió de "Registros históricos: Libro Fengchan". . Conserva un precioso material histórico sobre el origen de Feng Chan: "Dado que Qi Huan Gong era señor supremo, conoció a los príncipes en Caiqiu y quiso Feng Chan.
Guan Zhong dijo: En la antigüedad, había setenta familias de padres Zen y Liang que concedieron el título de Zen al Monte Tai, y sólo a dos de cada diez de ellos se les concedió el título de Zen Monte Tai, Zen, etc. Huangdi concedió el Monte Tai, el Zen, etc.; Zhuan Xu concedió el Monte Tai y el Zen, etc.; el Emperador Ku concedió el Monte Tai y el Zen, y así sucesivamente; Zen y Kuaiji; Tang confirieron el Monte Tai y así sucesivamente, al rey Cheng de Zhou se le concedió el título de Monte Tai, el jefe de la Sociedad Zen: todos recibieron la orden y luego se les concedió el título de Zen. . ""Lu Shi" registra que Chi You, un descendiente del emperador Yan, "promovió Feng Chan", lo que también revela el origen de Feng Chan. Las declaraciones anteriores muestran el sistema vertical del origen de Feng Chan. Aunque es un formal historia, tiene referencias importantes.
¿Cuál es el significado real de Fengchan? Esta pregunta puede ayudarnos a comprender mejor el origen del "Baihu Tongyi" de Fengchan en la dinastía Han. Al rey se le ordena cambiar su apellido, será ascendido a Fengchan. ¿qué? El significado de enseñar también lo es. Cuando recibió la orden por primera vez, reorganizó el sistema para adaptarlo al cielo, el mundo estaba en paz y todo se convirtió en un Zen para declarar la paz. "Los significados integrales de los cinco clásicos" dice: "El destino del cielo se considera el rey, que regula a todos los seres vivos, declara la paz al cielo y recompensa los méritos de los dioses". "Esto parece tener fines puramente políticos. Significa que el emperador acepta la orden del rey del cielo, declara la paz al cielo, expresa gratitud por la protección y, por supuesto, informa cuán sobresalientes son los logros políticos del emperador. La ceremonia específica del La concesión es muy simbólica, dijo: "Por lo tanto, aquellos que son promovidos a un título aumentarán su altura; aquellos que descienden al Zen, la base de Liangfu, son anchos y gruesos; aquellos que tallan nombres en piedras reflejarán sus propios logros. por la autoeficiencia. El cielo respeta la altura y la tierra respeta el espesor. Por lo tanto, aumentar la altura del monte Tai es una recompensa para el cielo, y adjuntar el sitio del padre de Liang es una recompensa para la tierra. Mañana, el destino de la tierra se cumplirá, y así será. será beneficioso para el cielo y la tierra. Si se aumenta la altura, aquellos que son gruesos se volverán más gruesos." ("White Tiger Tongyi" y "Book of Ritos and Justice" dicen: "El sacrificio al cielo es quemar leña, y el cielo es el sol; sacrificio a la tierra, y aquellos que están enfermos, sacrificio a la luna". Resulta que los diversos propósitos del Feng Chan están relacionados con los símbolos, todos contienen una capa más profunda de conciencia: la comunicación entre el cielo y el cielo. hombre, coordinando la relación entre el cielo, la tierra, los dioses y los humanos, para lograr la unidad armoniosa de la voluntad espiritual y el comportamiento externo.
Qin Shihuang concedió el estatus Zen. Después de que la dinastía Qin unificara China, la Primera. El emperador visitó Oriente en el año 28 (219 a. C.). Primero fue a la montaña Zoyi para realizar sacrificios y tallar piedras para alabar los logros de Qin. Los eruditos confucianos tienen opiniones diferentes. El primer emperador luego estableció su propia etiqueta, reparó el camino de la montaña. y realizó la ceremonia de ennoblecimiento en la cima de la montaña Tai. Cuando el emperador Qin Shihuang otorgó el título de Zen al monte Tai, los rituales y rituales se mantuvieron en secreto y no se difundieron. BC), el emperador Wu de la dinastía Han llevó a sus funcionarios a patrullar hacia el este y envió gente al monte Tai. Después de colocar una piedra en la cima de Daidai, patrulló el mar hacia el este y regresó al monte Tai en abril, donde se instaló. una ceremonia para adorar al dios "propietario" en la montaña Liangfu. Luego, celebró una ceremonia para adorar al dios "propietario" al pie de la montaña y construyó un altar con una altura de nueve gobernantes, con un ultimátum de jade enterrado debajo. Después de la ceremonia de ennoblecimiento, el emperador Wu y sus asistentes esperaron solos en un automóvil para escalar el monte Tai para realizar la ceremonia de clausura. Al día siguiente, bajo la sombra de Dai, de acuerdo con la etiqueta de ofrecer sacrificios a la reina. Fue al noreste del monte Tai en Zen. Al pie de la montaña Suran, el emperador Wu de la dinastía Han aceptó las felicitaciones de sus ministros en Mingtang y cambió el nombre de Yuanding a Yuanfeng. y Bo frente al Monte Tai y consagró el Monte Tai, y los nombró Condado de Fenggao. El emperador Wu vino al Monte Tai cinco veces para celebrar ceremonias Zen
El 12 de febrero, el año 32 del año 32 de Jianwu (. 56 d. C.), el emperador Guangwu de la dinastía Han llevó a sus ministros a Fenggao. Más de 1.500 sirvientes repararon el camino de la montaña y más de 3.000 soldados de caballería construyeron piedras cuadradas en la plataforma de Dengfeng. , quemaron leña para ofrecer sacrificios al cielo al pie del monte Tai, y luego subieron a la montaña en carros, después de un breve descanso, se cambió de ropa y realizó la ceremonia. El día 25, fue al monte Liang y se cambió. nombre a Jianwu Zhongyuan.
En octubre del segundo año de Linde (665), el emperador Gaozong de la dinastía Tang dirigió a todos los funcionarios civiles y militares, séquitos y guardias ceremoniales, la emperatriz Wu dirigió a sus funcionarios domésticos y. Concubinas extranjeras y los carros Fengchan se extendieron a lo largo de cientos de millas. Estaban acompañados por enviados y jefes de turcos, Khotan, Persia, India, Japón, Silla, Baekje, Goryeo y otros países. y envió gente a construir un altar de sacrificio en forma de montículo redondo a cuatro millas al sur de la montaña. Estaba decorado con tierra de cinco colores y se llamó "Altar de sacrificio". Construyó un altar cuadrado octogonal en la montaña Sheshou, llamado "Altar de Jiangchan". En febrero del año siguiente, el emperador Gaozong adoró por primera vez al cielo en el "Altar Fengsi" al pie de la montaña. Al día siguiente, subió a la cima de Dai y selló a Yuce en el "Altar Dengfeng". fue al "Altar Jianchan" en la montaña Sheshou para ofrecer sacrificios a los dioses de la tierra. El emperador Gaozong completó la primera ofrenda de obsequios y la emperatriz Wu ascendió al altar para ofrecer la segunda ofrenda.
Después de la ceremonia, aceptó las felicitaciones de los funcionarios en el altar de peregrinación y emitió un edicto para erigir tres estelas: "Dengfeng", "Jiangchan" y "Pilgrimage", el altar Zen pasó a llamarse "Jingyuntai", fue cambiado. a Qianfeng en la dinastía Yuan, y el condado de Fenggao pasó a llamarse condado de Qianfeng.
En octubre del duodécimo año de Kaiyuan (725), el emperador Xuanzong de la dinastía Tang condujo a cientos de funcionarios, parientes nobles y enviados extranjeros al este, al monte Tai, para consagrar el Zen. La ceremonia de consagración del Zen sigue el antiguo sistema de Qianfeng. Después de ser consagrado en el Zen, al Dios del Monte Tai se le concedió el título de "Rey del Qi celestial", y su rango ritual aumentó al primer rango entre los Tres Oficiales", escribió Shi Zhongyuan Qianyao en "Oda al Primer Altar. de la Sociedad" y "Oda al Altar del Hajj" escrita por Su Jing, Ministro de Ritos, todas ellas son Leshi Jide.
En octubre del primer año de Dazhong Xiangfu (1008), Zhenzong de la dinastía Song partió de Bianjing con miles de caballos y caballos para sellar el monte Tai en el este. El condado de Qianfeng pasó a llamarse Condado de Fengfu; el Dios del Monte Tai fue nombrado "Emperador Sabio Tianqiren"; la diosa del Monte Tai fue nombrada "Dama Hada Bixia Yuanjun" en el lado este de Tang Moya en la cima del Monte Tai; "Inscripción del mérito y la virtud de los dos santos de Xie Tian Shu Shu". A Wang Dan se le ordenó escribir "Oda al Altar del Sacrificio", Wang Qinruo debía escribir "Oda al Altar del Santuario" y Chen Yaosou debía escribir "Oda al Altar de Peregrinación", y cada uno de ellos erigió estelas al pie. de la montaña. Sólo la "Oda al Altar del Sacrificio" de Wang Dan todavía existe en el patio del templo Dai.
Después del emperador Zhenzong de la dinastía Song, los emperadores solo celebraban ceremonias de sacrificio cuando llegaban al monte Tai, y ya no celebraban ceremonias zen.