1. La escolástica medieval siempre ha sido considerada un período en blanco en el desarrollo de la ciencia occidental en la Edad Media. Sin embargo, su forma académica dominante, el escolasticismo, heredó la tradición platónica de la filosofía griega antigua, haciendo que el credo de una naturaleza ordenada y comprensible se convirtiera gradualmente en una creencia evidente en los corazones de las personas, sentando una buena base para el surgimiento de las ciencias naturales occidentales modernas. La base metafísica de la ciencia elimina la necesidad de discutir sobre cómo es posible la ciencia. Vaya directamente a discusiones sobre metodología e investigación de temas específicos. El realismo y el nominalismo en la filosofía escolástica están en tensión entre sí y constituyen la ecología ideológica de la ciencia moderna. El realismo hereda el racionalismo de Platón y concede gran importancia al mundo invisible, esencial y racional detrás de los fenómenos empíricos. Cree que comprender este mundo requiere el uso de la razón más que de los sentidos, especialmente las matemáticas. El realismo fortalece objetivamente la acumulación y formación de la racionalidad humana y desarrolla métodos lógicos deductivos. El nominalismo hereda el empirismo de la filosofía de Aristóteles y guía a las personas a dirigir su atención a la experiencia y observación de cosas específicas. A partir de esto se formó inicialmente el método del reduccionismo empírico. Al mismo tiempo, el estatus fundamental del nominalismo llama la atención sobre la lógica inductiva; es más, el nominalismo mismo se ha convertido en un símbolo del espíritu de libre exploración; En términos cronológicos, el primer filósofo importante de la escolástica fue sin duda Ileugenes. Bajo la influencia del neoplatonismo, estableció el primer sistema filosófico completo de la Edad Media europea. En el siglo XX, algunos estudiosos comenzaron a introducir la dialéctica en la investigación teológica, lo que desencadenó un gran debate sobre la dialéctica. Sobre la premisa de que la fe domina la razón, Anselmo afirmó el papel de la razón en la teología, sentando así las bases de la filosofía escolástica. El debate sobre la fase * * también formó las dos principales escuelas de realismo y nominalismo en la filosofía escolástica. El realismo insiste en que *fase es la realidad real, una entidad espiritual que existe en las cosas o las precede, mientras que el nominalismo cree que *fase es sólo un sustantivo o concepto. Sólo unas pocas cosas son verdaderamente realidad. La argumentación debe basarse en la razón, y la argumentación también promueve el desarrollo de la razón. Así, en el marco de la fe cristiana, hubo un resurgimiento del racionalismo en Europa. 2. El fenómeno de la salvación de Platón En la era de Platón y Aristóteles, la corriente principal de la filosofía griega había cambiado de la filosofía natural a la filosofía humanista. La teoría jurídica de Platón y Aristóteles es producto de este cambio. En la filosofía política de Platón, los seres humanos son su punto de partida y destino final. Tomando los intereses humanos y la felicidad como objetivo final, Platón propuso dos estrategias para gobernar el país: el imperio de los santos y el imperio de la ley. En los primeros tiempos, Platón propuso una estrategia filosófica para gobernar el país basada en la virtud humana. El origen ideológico de esta estrategia es que su maestro Sócrates creía que la virtud es conocimiento. Creía que el alma humana se compone de tres partes: razón, voluntad y deseo, y de esto se derivaron tres tipos de personas. es decir, gobernantes, soldados y pueblo. Los tres tipos de personas tienen tres virtudes diferentes, a saber, sabiduría, coraje y templanza. La sabiduría es el talento para gobernar un país y una cualidad esencial para un gobernante. Si el gobernante es sabio, todo el país será sabio. Si el gobernante es imprudente, todo el país caerá en la ignorancia. El coraje es una cualidad esencial para los soldados y una garantía de seguridad nacional es una cualidad para los agricultores y artesanos. Es controlar los propios deseos y suprimir las cualidades inferiores con cualidades nobles. El gobernante es el nivel más alto y decisivo, la encarnación de la sabiduría, por lo que sólo los filósofos pueden asumir la responsabilidad. Dijo: "El estudio del arte político pertenece naturalmente a los filósofos y políticos que aman a los hombres sabios". Varios regímenes tienen gobiernos, estén gobernados por la ley o no, y si sus súbditos lo desean o no. Mientras sus gobernantes no sean superficiales sino que posean conocimiento científico real, es un gobierno muy correcto y el único gobierno verdadero. "Obviamente, Platón coloca la ley en una posición irrelevante, porque su gobernante ideal, el filósofo, tiene sabiduría y perspicacia sobrehumanas, y tiene el carácter de eliminar el favoritismo y rechazar la corrupción. Comparada con la sabiduría, la ley es coja. Por lo tanto, en opinión de Platón , someter la sabiduría de los filósofos a las leyes de dogmas rígidos equivale a someter el conocimiento real a las "opiniones" de todos y someter la sabiduría humana a hábitos y prejuicios creados por sabios, creados para los defectos inherentes de la gente común y de los filósofos. No tiene los defectos de la gente común. Por tanto, el gobierno de los filósofos es el gobierno del conocimiento o de la sabiduría, y es una forma ideal de gobernar un país. >En sus últimos años, Platón no logró convencer al rey de Siracusa. La estrategia del filósofo para gobernar el país y las trágicas circunstancias de sus dos viajes a Sicilia le hicieron dudar de la estrategia de su propio filósofo para gobernar el país, lo que le impulsó a desarrollar la idea de gobernar el país según la ley. En esta carta decía: "No sometáis Sicilia ni ninguna otra ciudad a amos humanos (aunque tal obediencia es mi teoría), sino a la ley. La obediencia es perjudicial tanto para el amo como para el súbdito. Esto no es bueno para ellos ni para sus descendientes. "En "Las leyes", Platón no sólo abogó por la restauración del primer estatus importante del derecho, sino que también reimaginó una "utopía de segunda clase", es decir, el modelo de un país regido por el derecho. Comenzó a salir del círculo de "ideas" y prestar atención a la realidad de la política griega. Creía que en una época en la que los reyes sabios como los filósofos no eran posibles, la ley era la voz de Dios que transmitía sus órdenes, y ninguna ciudad-estado debería estar dominada por ella. gobernantes o intereses especiales si hubiera alguna trascendencia. El poder absoluto de la ley, ya sea en la autoridad o en la obediencia, sólo puede traer desastre.
Al mismo tiempo, ya no se basa en la virtud humana, sino que parte de la naturaleza humana, creyendo que sin la ley los seres humanos no son diferentes de los "animales salvajes", por lo que la ley debe prevalecer sobre todos los funcionarios y ciudadanos del país, y sobre todos actividades políticas y sociales Todo el mundo debería respetar la ley. Enfatizó: "Entre todas las ciencias, la ley es la ciencia que puede perfeccionar e interesar a la gente". Un país cuyos gobernantes y ciudadanos respeten la ley será salvo y bendecido por Dios. Se puede ver que Platón propuso por primera vez el gobierno del hombre desde el punto de partida lógico del hombre, pero por los intereses prácticos del hombre, finalmente aceptó el imperio de la ley.
La descripción anterior muestra que el concepto clásico de estado de derecho no sólo crece en la etapa incipiente del espíritu humanista, sino que también encarna un cierto grado de cuidado humanista en todas partes. En este sentido, el espíritu humanista constituye el fundamento espiritual de la teoría occidental del Estado de derecho. 3. El principio de verificabilidad también puede denominarse principio de comprobabilidad. Lo que se especifica en cualquier norma debe ser muy claro y verificable.
El empirismo es la premisa común del positivismo lógico y de la filosofía de Dewey. El “principio de verificabilidad” es una expresión del criterio de significado de los enunciados y juicios empiristas. El positivismo lógico rechaza la cuestión del valor basándose en el "principio de verificabilidad". Sobre la premisa de reconocer el "principio de verificabilidad", Dewey demostró el juicio de valor desde tres aspectos: "verificabilidad de la expresión del valor", "verificabilidad de las emociones y deseos" y "verificabilidad de la evaluación y el juicio", defendiendo así la verificabilidad. legitimidad de la investigación filosófica sobre cuestiones de valores. El principio de verificabilidad y el principio de falsabilidad son el núcleo del positivismo lógico y del racionalismo crítico de Popper respectivamente, pero no son simplemente principios opuestos, sino que tienen algunos errores. No es la connotación teórica de reciprocidad; no es el espíritu de reciprocidad. La confirmación es probar hechos; la falsificación significa que cualquier teoría científica tiene ciertas limitaciones. Más allá de cierto rango, se debe establecer una nueva teoría y la teoría original será "falsificada". Sin embargo, la teoría original sigue siendo cierta y sólo es válida dentro de las condiciones originales. Cualquier teoría científica no es más que una conjetura o una hipótesis, y es probable que haya errores ocultos en ella. Incluso si puedes escapar temporalmente de la prueba del experimento, algún día estarás expuesto. Los resultados son refutados o falsificados mediante experimentos. La ciencia se desarrolla en ese ciclo de proponer constantemente conjeturas, descubrir errores y ser negados, y luego proponer nuevas conjeturas. La ciencia también tiene errores, que deben ser comprobados por la experiencia. Esto no es un defecto de la ciencia, pero su ventaja, o "falsabilidad", es el sello distintivo de la ciencia. La teología religiosa y toda la metafísica no tienen esta ventaja.
(1) Fundamento económico: El capitalismo apareció por primera vez en Europa. (2) Base de clase: la formación/desarrollo de la burguesía. Para salvaguardar sus propios intereses económicos y políticos, es urgente destruir la cosmovisión teológica de la iglesia y erradicar varios conceptos tradicionales que mantienen el sistema feudal. (3) Base material: la prosperidad económica de Europa, especialmente Italia. (4) Fundamento cultural: Europa ha conservado gran parte de la cultura clásica griega y romana. (5) Razones del talento: después de la caída del Imperio Bizantino en 1453, un gran número de eruditos familiarizados con el latín huyeron a Italia y trajeron consigo una gran cantidad de libros griegos y romanos antiguos. (6) Razón directa: la teología feudal aprisionó los pensamientos de la gente.