¿Por qué los japoneses pueden respetar el confucianismo?
China y Japón están separados por una estrecha franja de agua. Desde la antigüedad, Japón ha aceptado la influencia de los caracteres chinos, el confucianismo, el budismo, la ciencia, la tecnología y las técnicas de producción, y su desarrollo social está estrechamente relacionado con China. La cultura china, con el confucianismo como cuerpo principal, es un aspecto importante de la aceptación de la influencia china por parte de Japón.
Siglo V: La introducción del confucianismo aceleró el proceso de civilización japonesa
En el siglo V d.C., el confucianismo chino se extendió hacia el este, hasta Japón. Según el "Nihon Shoki", la primera historia oficial de Japón escrita en el año 720 d.C., en el año 15 del reinado del emperador Onshin (405 d.C.), el Dr. Wang Ren de Baekje fue invitado a Japón y trajo 10 volúmenes de "Las Analectas de Confucio". "y un volumen de "Mil Personajes". Arts". Hay un registro similar en el Kojiki de 712. Este es el registro más antiguo de la introducción del confucianismo chino en Japón. Desde entonces, el confucianismo chino se ha extendido gradualmente en Japón, ejerciendo una amplia y profunda influencia en su política, derecho, literatura, filosofía, religión y arte, y acelerando el proceso de civilización de Japón.
En el siglo VII, el confucianismo se extendió aún más en Japón y comenzó a sumergirse en el campo de la ideología social. Esto está estrechamente relacionado con la situación de cambio social en ese momento. A partir de la segunda mitad del siglo VI, la esclavitud caracterizada por el tribalismo estuvo a punto de colapsar, y la sociedad feudal que estaba a punto de nacer necesitaba orientación teórica en ideología. En 603, el príncipe Shotoku, el regente, formuló los "Doce niveles de rangos de la corona", que se expresaban en términos de gran virtud, pequeña virtud, gran benevolencia, pequeña benevolencia, gran propiedad, pequeña propiedad, gran fe, poca fe, gran justicia, pequeña justicia, gran sabiduría y pequeña sabiduría El año siguiente, se promulgó la "Constitución de Diecisiete Artículos" como instrucción moral para los funcionarios de todos los niveles, con la ética confuciana como ideología rectora. Por ejemplo, "La armonía es lo más importante y la desobediencia no es la línea ancestral" (artículo 1), "Miles de ministros y cientos de funcionarios se basan en la etiqueta" (artículo 4), "La confianza es el significado original y todo debe hacerse con fe" (Artículo 9), etc., están todos significativamente influenciados por el concepto confuciano chino del orden de monarcas y ministros y las cinco éticas. Aunque la "Constitución de Diecisiete Artículos" no es una ley, constituye el principio político de centralización del poder en el futuro país feudal, que será heredado por futuras reformas.
No sólo eso, el título de reinado del emperador japonés también es el mismo que el de la cultura confuciana china. Según estadísticas de eruditos chinos, desde que el emperador Kotoku utilizó el título de reinado "Taika" en 645, el número total de títulos de reinado de emperadores japoneses es 247, que provienen de unos 106 clásicos chinos. Entre estos 106 clásicos, los clásicos confucianos incluyen "Libro de los Cantares", "Libro de los Cantares", "Libro de los Cambios", "Libro de los Ritos", "Libro de la Piedad Filial", "Zhou Li", "Mencio", "El Analectas de Confucio", "Chun Qiu Zuo Shi", "Biografía", etc. De esto se desprende la influencia del confucianismo chino en Japón. Los académicos japoneses señalaron: "Japón ha sido durante mucho tiempo un país que se ha quedado atrás de China, un país que se ha quedado atrás de las potencias capitalistas europeas y estadounidenses. Por lo tanto, antes de que pueda crear una ideología que alcance el nivel de los países avanzados, debe trasplantar de países avanzados” es cierto.
Siglo VII: Japón se convirtió en un país de confucianos
A mediados del siglo VII, Japón entró en la sociedad feudal, el confucianismo se desarrolló ampliamente y los gobernantes feudales intentaron encontrar una base teórica para su gobierno. . El núcleo del pensamiento confuciano es la "benevolencia" y el "amar a los demás" es su característica principal. Confucio enfatizó "gobernar con virtud", y Mencio enfatizó además "el rey que actúa benevolentemente con virtud". Esta idea fue aceptada directamente por el emperador Kotoku (597-654). En su edicto poco después de su ascenso al trono, dijo: "Debemos seguir las huellas de los antiguos reyes sabios para gobernar el mundo, y debemos tener fe para gobernar el mundo". " significa gobernar el mundo con virtud como Yao y Shun. Llegar al corazón del mundo. Cuando Japón absorbió los elementos positivos del confucianismo chino, también absorbió el concepto de "Destino" en el confucianismo, la idea de que el emperador es un "dios", que Japón es un "Shenzhou" y la "cabeza de la tierra". " se derivó. Todavía había un gran mercado en el siglo XIX.
La difusión y desarrollo del confucianismo chino en Japón aceleró el proceso histórico de Japón de la ignorancia a la civilización. El confucianismo fue introducido, difundido y desarrollado precisamente por las necesidades de la sociedad. La benevolencia, la justicia, la etiqueta, el conocimiento y la fe, consideradas las cinco virtudes tradicionales del confucianismo, se han convertido naturalmente en poderosas herramientas para gobernar el país y al pueblo. Durante el período del Emperador Munmu, promulgó el Daiho Ryuto, que incorporaba los Zhouyi, Shangshu, Ritos, Libro de Ritos, Mao Shi, Zuozhuan, Xiaojing, Analectas de Confucio, etc. por ser un curso obligatorio en las universidades o estudios chinos. El Estado promueve el confucianismo a través de medios administrativos para que pueda irradiarse a toda la sociedad. Desde principios del siglo V, Japón importó el confucianismo de China continental. Durante las dinastías Sui y Tang, también introdujo reliquias y regulaciones culturales de China, lo que desencadenó un auge en el aprendizaje de la cultura china. Durante el período Nara, el confucianismo y el budismo se fusionaron. El budismo, al igual que el confucianismo, tenía la función de ser gentil y regular las relaciones sociales. Pero en comparación con el budismo, el confucianismo es generalmente aceptado por la gente, porque no sólo tiene el sentimiento de poder leer y escribir, cantar al viento y a la luz de la luna, sino que también tiene principios más específicos de "cultivo, orden familiar, gobierno del país y paz mundial". No es de extrañar que algunas personas piensen en Japón como un país de confucianos.
Período Edo: el confucianismo fue enajenado hasta convertirse en una herramienta de uso imperial
Durante el Período Edo (1603-1867), el confucianismo fue extremadamente respetado y alcanzó su apogeo. Por un lado, ha mostrado efectos sociales únicos; por otro, debido a la necesidad de gobernar, los gobernantes utilizaron la ética confuciana como arma ideológica para consolidar los cuatro niveles de eruditos, agricultores, trabajadores y comerciantes. Los eruditos japoneses señalaron: “Con la consolidación del orden feudal, aumentó la necesidad social de académicos y la gente comenzó a darse cuenta de la eficacia del confucianismo, especialmente de Zhu Xixue, como un conocimiento que salvaguarda éticamente la sociedad feudal.
... Se puede considerar que el confucianismo representado por Zhu Zixue ha alcanzado el estatus de filosofía ortodoxa en la sociedad feudal. "En términos de ética moral, el período Edo desarrolló la idea confuciana de que el emperador es noble y sus ministros son inferiores, y el emperador es superior y el pueblo es inferior, pero castró al confuciano: "el pueblo es lo más importante, el país". es el segundo, el emperador es el menor" y "el pueblo es la base del país, y la base es sólida". "Bang Ning" y las ideas básicas de "el agua lleva el barco, el agua vuelca el barco", lo convirtieron en la herramienta real del gobernante En términos de la relación entre monarca y ministro, se manifiesta en la absoluta obediencia y lealtad de los súbditos al emperador y al general en los eruditos, agricultores, industria y comercio. entre pueblos, las fronteras son claras y la jerarquía es estricta. La familia Tokugawa, que en realidad gobernó Japón durante más de 260 años, elevó el confucianismo al nivel de ley para mantener su dominio, fue invitada por Fujiwara Hoshino (1561-1619). Tokugawa Ieyasu, el general de primera generación de la familia, impartió cursos como Zhenguan Zhengyao y Daxue, y compiló los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos, que lo hicieron famoso por un tiempo.
También apreciado por Tokugawa Ieyasu , Lin Luoshan (1583-1657) estudió profundamente el "Comentario completo sobre los cuatro libros" de Zhu Xi y tenía una excelente comprensión de la ética confuciana, enfatizando la ética confuciana. Después de ingresar al shogunato, estableció una escuela privada en Kioto y Enseñó las "Analectas" de Zhu Xi a través del foro. Vale la pena señalar que las enseñanzas de Lin Luoshan de "no contradicción entre superiores e inferiores, no confusión entre lo alto y lo bajo", "la relación entre el cielo y el hombre" y ". "La lealtad a las enseñanzas" tiene una gran influencia en el sistema legal del emperador y en el "sistema único para todas las generaciones". El confucianismo japonés jugó un gran papel en la consolidación del estatus de los generales y la regulación de las costumbres del pueblo. El confucianismo japonés defiende que "el emperador y sus ministros, superiores e inferiores, deberían hacer su parte, y no habrá peligro de blasfemia, entonces el mundo será gobernado." "Hay cuatro clases de personas, llamadas eruditos." En la agricultura, la industria y el comercio, los que están por encima del nivel de los eruditos trabajan duro y los que están por debajo del nivel de los agricultores trabajan duro. Los que trabajan duro están en la cima y los que trabajan duro están en la base. y con visión de futuro, mientras que los que están por debajo del nivel de los agricultores trabajan duro para protegerse. Si esto se invierte, el mundo será desigual para los pequeños y caótico para los grandes". Hay otro punto. Vale la pena señalar que Tokugawa Okayoshi. , el quinto shogun del shogunato Edo, enseñó personalmente clásicos confucianos como los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos a sus subordinados durante ocho años. Se puede decir que tiene muchos discípulos y es famoso en todo el país, y no faltan. Además, Ito Jinsai también estudió en profundidad el confucianismo desde 1627 hasta 1705. Asumió como su deber establecer una escuela privada para enseñar a los discípulos y buscar el "camino del santo". , el número de personas educadas llegó a 3.000. El confucianismo fue respetado sin precedentes durante el período Tokugawa y penetró sutilmente en muchos aspectos de la política, el derecho, la moral, la literatura, la filosofía y la vida social, convirtiéndose en una parte importante de la ideología social del país. En el shogunato Tokugawa, los gobernantes aplicaron la ética y la ética confuciana a la práctica de gobernar el mundo, lo que trajo estabilidad y desarrollo social, llevando así a la sociedad y la cultura japonesas a una era madura.
Período de Restauración Meiji: Confuciano. La ética se incluyó en la categoría económica<. /p>
La actitud de Japón hacia el confucianismo ha experimentado un proceso de desarrollo desde la afirmación hasta la negación y luego a la afirmación. Después de la Restauración Meiji, Japón se embarcó en el camino del capitalismo y aceptó plenamente a los europeos. La cultura estadounidense sufrió un impacto sin precedentes, y se creía que las “tendencias” del confucianismo al final de la memorización de palabras y capítulos, uno cae en el camino de la teoría vacía y la charla vacía, que es un conocimiento inútil que sólo se centra en de memoria." El famoso pensador Yukichi Fukuzawa creía que el confucianismo era un "conocimiento semipolítico" y tenía una relación hostil con "la igualdad de derechos del pueblo". Después de eso, Japón comenzó a considerar las pérdidas y ganancias del confucianismo en función de las necesidades reales y lo perfeccionó. Después de transformar y utilizar el confucianismo, Japón incorporó gradualmente factores razonables de la ética confuciana en el proceso de crecimiento económico, hasta crear otro ejemplo exitoso de modernización en un país capitalista en la década de 1960. Se puede decir que el proceso de realización de la modernización de Japón es el proceso de absorción y transformación de la ética confuciana. Ya a mediados del siglo XIX, el pensador Sakuma Shoyama (1811-1864) defendía la "moralidad oriental y el arte occidental", es decir, la combinación del pensamiento oriental con la ciencia y la tecnología occidentales. Shibusawa Eiichi (1840-1931) fue la primera persona en incorporar la ética confuciana al proceso de crecimiento económico y encontró el punto de unión entre la ética tradicional y la ética económica capitalista moderna. Tomando los intereses nacionales como punto de partida, resolvió teóricamente la antigua teoría confuciana de enfatizar la justicia sobre las ganancias, integrando orgánicamente moral y economía, justicia y ganancias, "alma erudita" (el espíritu del Bushido) y "talento empresarial" (capitalista). método de gestión) para unificar la tierra, transformando así el concepto de "rectitud y ganancia" de los comerciantes de bajos ingresos del pasado en un nuevo concepto ético que favorece el desarrollo de la industria y el comercio capitalistas. Este nuevo pensamiento ético económico jugó un papel insustituible en el funcionamiento de todo el mecanismo económico y pronto penetró en campos económicos como la industria, la agricultura, el comercio, la ganadería, el transporte y las finanzas, buscando beneficios económicos bajo la bandera de la "rectitud". .
Posguerra: desempeñar el papel de reparación y cohesión social
Al final de la Segunda Guerra Mundial, la economía de Japón retrocedió durante 25 años y casi todas las fábricas quedaron paralizadas. En el caos del país después de la guerra, surgió el confucianismo con su sentimentalismo, que tenía la función de reparación y cohesión social. Penetró en la restauración del orden social y la gestión económica después de la guerra, regulando la relación entre el país y sus ciudadanos. , así como entre el trabajo y el capital. Y se convierte en un arma ideológica auxiliar que apoya a las personas a trabajar con diligencia e intensidad. Es innegable que el confucianismo siempre ha desempeñado un papel sutil en todos los aspectos de la sociedad japonesa. Incluso cuando perdió su estatus exclusivo después de la Restauración Meiji, no desapareció por completo de la sociedad. Su conjunto de principios e ideas han sido utilizados por quienes toman las decisiones en Japón.
Aunque Japón estuvo profundamente influenciado por la cultura estadounidense después de la guerra, mantuvo sus propias tradiciones, su estructura organizativa corporativa, su planificación y formulación de políticas, su sistema de empleo laboral, sus relaciones entre trabajadores y empresas, etc., son muy diferentes a los de Estados Unidos. las empresas incorporan las opiniones de los trabajadores en el proceso de toma de decisiones, lo que encarna el pensamiento confuciano de “la armonía es lo más preciado” de “aunque tengas familiares y amigos, es mejor ser una persona benévola”, “la gente es virtuosa y el grano será próspero”, y “darle al pueblo puede ayudar a todos”. La armonía social y la armonía interpersonal lograda sobre la base de la ética confuciana son condiciones importantes para la estabilidad social y el desarrollo económico.