Historia de la filosofía china antigua
Los pensamientos posteriores a la dinastía Zhou, e incluso el conocimiento enseñado por los poemas y libros del Sr. Zou Lu en el período de primavera y otoño, son la segunda etapa de la filosofía antigua. El confucianismo y el mohismo, los cientos de escuelas de pensamiento durante el Período de los Reinos Combatientes y los pensamientos de las dinastías Zhou y Qin son la tercera etapa del pensamiento filosófico antiguo. El "Capítulo de Zhuangzi Tianxia" analiza estas tres etapas del pensamiento filosófico antiguo.
El materialismo del Período de Primavera y Otoño se puede encontrar disperso en "Zuo Zhuan". Los "cinco elementos" o "cinco materiales" de Ruyun y los "seis qi" de Ruyun se refieren a las sustancias básicas del universo. También habla de la relación entre el hombre y Dios y señala que el hombre debe primero convertirse en ciudadano y luego dedicarse a Dios. O señale que si un país prospera si escucha a la gente, perecerá, pero si escucha a los dioses, los dioses actuarán de acuerdo con las personas. O señalar que el cielo está lejos y la humanidad está muy cerca. Todo esto muestra que la gente cree en el poder humano, no en el poder divino. La naturaleza humana está cerca y el cielo no está lejos, brillando con la luz del materialismo. Confucio creció en Lu, un país rico en clásicos culturales, y aceptó las enseñanzas de poesía y caligrafía del Sr. Zou Lu. En ese momento, Wang Guan estaba perdido y los académicos descendieron. En esta era de cambio cultural, Confucio fundó por primera vez escuelas privadas. Las escuelas privadas son relativas a las escuelas oficiales. Sólo se ha perdido el colegio oficial, pero hay colegios privados. Hay 3.000 discípulos de Confucio y más de 70 sabios, formando una escuela muy poderosa. El enfoque académico de Confucio es la "benevolencia" y la "decoración". La benevolencia reconoce el estatus de una persona y la etiqueta presta atención a las leyes, reglamentos y normas de comportamiento. Ren es innovación. Ser educado es ser conservador. De modo que la erudición de Confucio refleja la contradicción entre lo viejo y lo nuevo. Confucio viajó por todo el mundo, pero los príncipes de esa época no podían utilizarlo. En sus últimos años se retiró para escribir libros y compilar los Seis Clásicos. Se dice que "Primavera y Otoño" se agudizó por su estilo de escritura, y el estilo de escritura de "Primavera y Otoño" se convirtió en el estándar para juzgar por historiadores posteriores. Los clásicos confucianos defendidos durante la dinastía Han se convirtieron en ortodoxia académica y tuvieron una gran influencia en las generaciones posteriores. La teoría educativa de Confucio es muy valiosa y algunos principios, como enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes y paso a paso, todavía se siguen en la actualidad. Después de la muerte de Confucio, sus discípulos eran príncipes o amigos, dispersos por todo el país y ejercieron una gran influencia.
A principios del período de los Reinos Combatientes, Mozi siguió a Confucio. Estudió confucianismo y fue enseñado por Confucio, luego abandonó el confucianismo y escribió no confucianismo. La mayoría de sus libros tratan sobre el trabajo productivo. Habla de diversos trabajos, comerciantes, mengbin y sirvientes, lo que refleja que es un productor humilde. Los principales pensamientos de Mozi son el amor universal, la no agresión mutua, el entierro frugal, la infelicidad, ayudarse unos a otros en el mismo barco, respetar a los virtuosos, ser ambicioso y ser un fantasma. Se opone a que los nobles propietarios de esclavos dependan de parientes de carne y hueso; y no ser ricos ellos mismos. Debajo del libro "Bei City Gate" hay un libro militar que registra en detalle los métodos de defensa de la guerra. Se puede ver que los mohistas no atacan pero no contraatacan. La escuela Mohist es también una escuela con discípulos en todo el mundo. Más tarde hubo debates mohistas y caballeros mohistas. Al final del Período de los Reinos Combatientes, el mohismo se extendió ampliamente y sus gigantes llegaron hasta Qin en el oeste. La familia Mohist no decayó hasta principios de la dinastía Han. Por lo tanto, Han Feizi llamó a Confucio y al mohismo "excelente aprendizaje". Sun Yirang dijo: La familia Mohist es próspera, pero existen algunas preocupaciones. Qin Yin era un erudito confuciano y la familia Mohist también era débil. En la dinastía Han Occidental, el confucianismo revivió pero el mohismo se extinguió. El ascenso y la caída históricos del mohismo mencionados aquí están en consonancia con la realidad.
El taoísmo se llama Laozhuang. Lao Tzu es un ser humano y los registros históricos no pueden determinar su edad. El "Tao Te Ching" expresa los pensamientos de Confucio y el mohismo en el período posterior a los Estados Combatientes, criticando la benevolencia, la justicia, la etiqueta y queriendo volver al gobierno simple de un país pequeño con poca gente. El "Tao" que propuso es la madre de todas las cosas en el mundo, pero es esquivo, indescriptible y no tiene base material. El Tao Te Ching refleja un pensamiento idealista objetivo con el Tao como núcleo. El aristocrático dueño de esclavos Zhuangzi estaba "en ruinas" y vivía en la pobreza. Su ropa y zapatos estaban gastados, por lo que tuvo que pedir dinero prestado a la prisión. No puede mantenerse al día ni captar la realidad del momento. Sólo puede escapar del mundo, vivir entre materia y materia y buscar la paz interior en medio de las contradicciones. Por lo tanto, vive y muere juntos, perdiendo, pequeño, grande, cuánto, alto, bajo, correcto, incorrecto, flotando en la moralidad, pero nunca cansado. Zhuangzi propuso el "Tao" que trasciende el tiempo y el espacio, y el "Tao" es desconocido. Este "Tao", "dioses, fantasmas y dioses surgen de forma natural" es la base del universo. Zhuangzi parte del "Tao" y exige que "el hombre no puede destruir la naturaleza, los principios no pueden destruir la vida" y el hombre no puede cambiar la naturaleza. La inutilidad es el mejor uso, y cuanto más inútil es, más adecuada es para Dios. La manera de afrontar el mundo es "ser armoniosos pero diferentes" y "vivir en paz a pesar de estar indefensos". Esto es derrotismo a merced del destino. El pensamiento de Zhuangzi es un idealismo objetivo, que tiene una gran influencia en las generaciones posteriores.
El pensamiento mingbiano incluye debates famosos y debates mohistas. Hui Shi y Gongsun Long eran ambos sofistas. El Pacto de Beneficio y Beneficio es diferente, como por ejemplo: "El cielo y la tierra son bajos y las montañas son planas. El lado japonés está atónito por el lado chino, y todo es vida o muerte". diferencias cualitativas de las cosas y considera las cosas diferentes como iguales. Gongsun Long y Bai Jian están separados, lo que significa "el caballo blanco no es un caballo" y "la espada es piedra blanca". "Si no puedes ver en qué eres fuerte y en qué eres blanco, entonces no eres fuerte. Si no puedes entender en qué eres blanco y en qué eres fuerte, entonces no eres blanco". Lo más importante de la teoría del caballo blanco es que combina el concepto universal (caballo) está abstracto y absolutamente separado de las cosas individuales (caballo blanco), y la esencia (caballo) y los atributos (blanco) están abstracto y absolutamente separados. Por eso cayó en el error y se hizo sofista. Por otro lado, la teoría de la blancura dura sostiene que el color (blanco) y la dureza (piedra) no están relacionados entre sí, y los sentimientos de los personajes (visión y tacto) están separados y no tienen relación entre sí. El fenómeno es incognoscible y el conocimiento perceptual no es confiable, lo que lleva la sofisma al extremo.
Los mohistas estudiaron más tarde los debates mohistas, incluidos "Sobre los clásicos" y "Sobre los clásicos"; el pensamiento lógico y el pensamiento científico forman su propia escuela en Mozi. El estilo de escritura es casi como "Erya", con palabras simples y demasiados errores, lo que dificulta su comprensión. Hoy cito su refutación del famoso sofisma de Gongsun Long. "Un caballo blanco, un caballo. Montar sobre un caballo blanco, montar a caballo. Los caballos también son hermosos. Montar un chacal, montar a caballo". "Jade: Piedra, una cosa. Blanco duro, dos cosas, pero está hecho de piedra ("Jing Shuo Xia"). Uno refutó el caballo blanco pero no era un caballo, el otro refutó la sólida piedra blanca. Se puede ver que Mo Bian escribió después que Gongsun Long.
Zou Yan y Zou Xuan, expertos en el yin y el yang, no tienen biografías. Es posible que haya una introducción en "Guanzi", por lo que debemos confirmarla lo antes posible. El "Capítulo completo de Shi Lu Chun Qiu Ying" conserva su teoría del principio y el final de las Cinco Virtudes. La teoría de "Dajiuzhou" en "Registros históricos" es un extremo del pensamiento de la familia Yin Yang, pero no es el extremo más importante. A partir de las dinastías Qin y Han, la sociedad china entró en la Edad Media, es decir, la sociedad feudal. La Edad Media china duró dos mil años y no fue hasta la Guerra del Opio en 1840 que entró en los tiempos modernos.
La auténtica filosofía de la Edad Media estuvo representada por la filosofía confuciana. Sin embargo, cada etapa del desarrollo tiene características muy diferentes. Los clásicos confucianos de la dinastía Han, la metafísica de las dinastías Wei y Jin, el budismo de las dinastías Sui y Tang y el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming marcaron la evolución histórica de la filosofía auténtica con sus diferentes personalidades y estilos. Pero el carácter teológico de la filosofía auténtica está siempre presente.
La filosofía ortodoxa de la Edad Media comenzó con Dong Zhongshu, y la deificación de la filosofía ortodoxa también comenzó con Dong Zhongshu. El emperador Wu de la dinastía Han aceptó la sugerencia de Dong Zhongshu, descartó cientos de escuelas de pensamiento y respetó únicamente el confucianismo. El libro "Las Seis Artes" del confucianismo se convirtió en un clásico. A principios de la dinastía Han, las secuelas del confucianismo terminaron en declive y comenzó el gobierno del confucianismo. La dinastía Han Occidental estuvo dominada por los clásicos confucianos. "Gongyang Chunqiu" de Dong Zhongshu se ha convertido en una obra importante en la investigación de los clásicos modernos debido a sus extrañas discrepancias. Sus "Tres estrategias del cielo y del hombre" y "Primavera y otoño" son muestras teológicas de auténtica filosofía. La teoría de los desastres del yin y el yang, la teoría de la inducción del cielo y el hombre, la teoría del hombre actuando como sustituto del cielo y el arte de la tierra y el dragón orando por la lluvia no son más que teología. Fue Dong Zhongshu, conocido como el gran confuciano de la dinastía Han Occidental, quien heredó los pensamientos del confucianismo anterior a Qin, y sus pensamientos y teorías se convirtieron en la auténtica filosofía de la Edad Media.
Durante la dinastía Han Occidental, hubo doctores en clásicos confucianos como Poemas, Libros, Ritos, Yi y el Período de Primavera y Otoño. Los discípulos enseñan las Escrituras y acatan estrictamente lo que dice el maestro. Una vez heredados de varias familias, son diferentes entre sí. La Conferencia del Templo del Tigre Blanco de la Dinastía Han del Este tenía como objetivo unificar los clásicos confucianos y eliminar las diferencias internas dentro de los clásicos confucianos. Como antiguo literato, Ban Gu escribió "Sobre el Tongde del tigre blanco", que sintetizó los clásicos confucianos de la literatura moderna, anotó terminología y utilizó la teología como referencia para formar un diccionario teológico de los clásicos literarios modernos. La deificación de la filosofía auténtica en la dinastía Han ha logrado un sistema riguroso y una teoría integral. Este es un acontecimiento importante en la historia de los clásicos confucianos. Los clásicos confucianos florecieron en generaciones posteriores, y Fu, Jia, Ma, Zheng y otros tomaron los clásicos confucianos como sus maestros. Zheng Xuan, en particular, es conocido por su conocimiento del Luo antiguo y moderno, y su moda ya no es la que solía ser. Por lo tanto, no se puede decir que el estudio de los clásicos chinos sea auténtico en filosofía, pero a diferencia de los eruditos modernos de los clásicos chinos, no hablan de desastres y diferencias y no los memorizan. estilo de estudio de buscar la verdad a partir de los hechos revelados. Esto es digno de mención.
En la metafísica de Wei y Jin, Yi, Lao y Zhuang son los tres misterios. Se considera que Confucio y Laozi "no tienen nada en común" y las "enseñanzas famosas" se consideran "naturales". Sus características de integración del confucianismo y el taoísmo son muy obvias. Los comentarios de Yanhe sobre las Analectas y los comentarios de Wang Bi sobre el I Ching y Laozi no lograron revelar las palabras de benevolencia y rectitud y las agregaron a la moralidad. Ge Hong se convirtió en un forastero confuciano y en un inmortal interior debido a la situación actual, por lo que la naturaleza teológica de la metafísica como filosofía ortográfica es muy clara.
El dominio de la metafísica de Wei y Jin no se detuvo ahí. Se puede decir que todos los Tres Reinos, Jin, las Dinastías del Sur y del Norte estaban gobernados por la metafísica. Durante el reinado de la metafísica, los clásicos confucianos todavía estaban desarrollándose, especialmente en el norte. También había una escuela de clásicos confucianos en Jiangzuo. Las guerras eran frecuentes, la gente estaba dispersa y los libros no eran fáciles de conservar. Parecía que los clásicos confucianos habían dejado de publicarse, pero no era así.
Las dinastías Sui y Tang fueron los periodos en los que se fundaron y desarrollaron diversas sectas budistas. Entre las cuatro sectas de Tiantai, Huayan, Faxiang y Zen, Huayan y Zen tienen la mayor influencia. Sin duda son de auténtica naturaleza filosófica, más que de "herejías" tradicionales. Los clásicos confucianos de las dinastías Sui y Tang deberían ser los Cinco Clásicos de la Justicia, que sintetizan las obras de los clásicos confucianos de las dinastías del Sur y del Norte, pero son más bien los resultados de las anotaciones de los clásicos confucianos de las dinastías del Norte. Bajo el gobierno de los clásicos confucianos, se cultivaron muchos "eruditos".
Durante los 700 años de las dinastías Song y Ming (incluida la primera dinastía Qing), reinó el neoconfucianismo. El neoconfucianismo apareció en forma de confucianismo, y el budismo y el taoísmo penetraron hasta los huesos. El neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte comenzó con Zhou Dunyi. Ni las "Ilustraciones de Tai Chi" ni "Yi Tong" son clásicos publicados por neoconfucianistas, pero las "Ilustraciones de Tai Chi" fueron escritas por Chen Tuan, un taoísta del monte Huashan, y sus orígenes taoístas son obvios. Cheng Er, Zhang Zai y Shao Yong fueron los maestros del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte. Cheng Yi, Zhang Zai y Shao Yong eran buenos en los estudios de Yi, pero Shao Yong era el único que contaba elefantes. "Zhiren" de Mingdao, "Yizhuan" de Yichuan y "Mingxi" de Zihou son todos clásicos del neoconfucianismo. Aunque Sima Guang conoció a Zhu y figuraba como el Sr. Liu, fusionado con los cinco hijos antes mencionados, las generaciones posteriores no lo consideraron un neoconfucianista.
En el neoconfucianismo de la dinastía Song del Sur, Zhu y Lu eran dos escuelas de pensamiento. Zhu heredó los pensamientos neoconfucianistas de Cheng Yi y los extendió a Zhou, Zhang y Shao, y fue conocido como el maestro del neoconfucianismo. Xue Zhu estuvo profundamente influenciado por la secta Huayan y el taoísmo. Los Cuatro Libros sustituyeron a los clásicos confucianos a través de dos capítulos y los comentarios de Zhu. La familia de Zhu está en pleno apogeo. Lu Jiuyuan fue pionero en el estudio de la mente, cercano al budismo zen. Más tarde, estudió con Yang Jian, Yuan Xie, Lin Shu y Shen Huan, y lo llamaron Sr. Yong Shangsi, pero no pudo hablar con su maestro. Los estudios de Zhang Yi sobre Huxiang, los estudios de Wu y los estudios de Zhang Yi fueron mucho menos influyentes. Después de que se levantó la prohibición de aprender en Qingyuan, Zhenhe Wei Lioweng, como soldado de palacio en la dinastía Song del Sur, contribuyó al establecimiento de su posición dominante.
La dinastía Yuan unificó el norte y el sur, lo que favoreció la expansión del neoconfucianismo por todo el país. En ese momento, se decía que Xue Zhu era próspero y algunos eruditos conocieron a Zhu Lu.
A principios de la dinastía Ming, el Libro completo de los cinco clásicos, el Libro completo de los cuatro libros y el Libro completo de Xingli compilados bajo el gobierno de Xue Zhu se basaron en las obras de Xue Zhu. Después de mediados de la dinastía Ming, surgió la filosofía mental de Wang Yangming y Wang Xue se extendió por todo el mundo varias veces. Quienes no leen libros y no tienen raíces en la teoría son criticados por el mundo. A finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, Huang Zongxi, Gu, Wang Fuzhi y otros criticaron el neoconfucianismo. Yan Yuan y Li Yong utilizaron el aprendizaje práctico para criticar el neoconfucianismo. Los "Casos de estudios Song y Yuan" y los "Casos del confucianismo Ming" de Huang Zongxi son resúmenes del neoconfucianismo Song y Ming. Los gobernantes de principios de la dinastía Qing promovieron el neoconfucianismo, compilaron la esencia de la naturaleza humana y valoraron a los ministros del neoconfucianismo. Sin embargo, el neoconfucianismo desapareció para siempre y finalmente fue reemplazado por la sinología del Ganges.
El neoconfucianismo lo consideró taoísmo y denunció a Ershi, pero Yin fue influenciado por Ershi. Setecientos años de filosofía auténtica enseñan el corazón, el movimiento del yin y el yang, el capullo y la seda del pelo de vaca y la distinción entre lana y lana. Tiene una posición elevada en la historia del desarrollo ideológico, pero su esencia teológica tiene. siempre existió.