¿Cómo explicaban los antiguos eruditos chinos el término "armonía entre el hombre y la naturaleza"?

Explicaciones de varias escuelas sobre la unidad de la naturaleza y el hombre

La forma de pensar más básica del pueblo chino se refleja específicamente en la relación entre el cielo y el hombre. Cree que el hombre y la naturaleza no están en una relación entre sujeto y objeto, sino en una relación entre parte y todo, distorsión y apariencia original, o el comienzo del aprendizaje y el estado más elevado. Hay tres puntos de vista principales: taoísmo, confucianismo y budismo.

Confucianismo

En el confucianismo, el cielo es el origen de los conceptos y principios morales. Los seres humanos están dotados de forma innata de principios morales. Esta unidad de la naturaleza y el hombre es una unión natural, pero inconsciente. . Sin embargo, debido a que los seres humanos están cegados por todo tipo de fama, riqueza y deseos, no pueden descubrir los principios morales en sus corazones. El propósito de la cultivación humana es deshacerse de la ceguera de los deseos externos, "buscar la paz mental" y alcanzar un estado de cumplimiento consciente de los principios morales. Esto es lo que dijo Confucio: "Setenta años de seguir los deseos del corazón sin exceder los límites". normas."

Budismo Zen

En el budismo Zen, la naturaleza humana es inherentemente naturaleza búdica. Sólo se debe a estar obsesionado con conceptos y deseos mundanos sin darte cuenta de ello. y los deseos no son reales. Cuando la verdadera naturaleza aparece naturalmente, alcanzará el estado final de la Budeidad. Por lo tanto, propusieron que "los problemas son Bodhi y la gente común son Budas". Hasta cierto punto, todavía se parece un poco a la idea taoísta de adaptarse a la naturaleza. Por eso, hay un dicho en el budismo zen: "Después de la iluminación, llevar leña y agua son formas maravillosas". "El zen es como esta vaca vieja, que viene a beber agua cuando tiene sed y come hierba cuando tiene hambre".

Taoísmo

En el taoísmo, el cielo es la naturaleza y los humanos son parte de la naturaleza. Por eso, Confucio dijo: "Hay personas, y son el Cielo; y hay Cielos, y son el Cielo, el Cielo y el hombre son originalmente uno". Sin embargo, debido a las diversas regulaciones, sistemas y normas morales formuladas por los humanos, los humanos han perdido su naturaleza natural original y han dejado de estar en armonía con la naturaleza. El propósito del comportamiento humano es "absolver lo santo y abandonar la sabiduría", romper estas barreras impuestas al cuerpo humano, liberar la naturaleza humana, regresar a la naturaleza nuevamente y alcanzar un estado espiritual de "todas las cosas y yo somos uno". .

Materialismo

Unidad del hombre y la naturaleza: El mundo material está en absoluto movimiento, y el pensamiento refleja la existencia, por lo que el pensamiento también debe estar en constante cambio y mantenerse al día con los tiempos.

La nueva interpretación de Ji Xianlin de “Unidad de la naturaleza y el hombre”

“Unidad de la naturaleza y el hombre” es una propuesta muy importante en la historia de la filosofía china. Nadie, ni chino ni extranjero, que estudie la historia de la filosofía china puede evitarlo. Sin embargo, la comprensión, interpretación y elaboración de esta proposición están bastante divididas. La profundidad, amplitud y ángulo de comprensión entre los académicos también son diferentes. Esto es natural, ya que hay pocas proposiciones en la historia de la filosofía que tengan interpretaciones completamente consistentes.

A continuación hablaré brevemente sobre el origen de esta proposición, luego presentaré las explicaciones de esta proposición por parte de varios académicos influyentes y, finalmente, expondré mi propia opinión, que también se puede decir que es una "nueva interpretación". ." "Bar. En cuanto a la filosofía, incluida la filosofía china, aunque no sea un completo profano, a lo sumo sólo se puede decir que soy una persona curiosa que se queda fuera de la puerta de la filosofía y echa un vistazo al interior. Sin embargo, a menudo hay cosas muy extrañas en el mundo. Los verdaderos expertos son "comunes y no pasa nada" y están acostumbrados a algunos de los temas más comentados y hacen la vista gorda ante ellos, mientras que los de afuera tienen una actitud inevitablemente ingenua pero simple y sin obstáculos. Actitud. Se siente fresco y puedo ver algunas pistas. Este fenómeno se explica fácilmente en psicología y no es infrecuente en la vida humana y la investigación científica. Espero ser tan laico.

El concepto de unidad de la naturaleza y el hombre en el "Huangdi Neijing"

Descripción general

Un clásico médico que marca el ascenso de la medicina china desde la medicina empírica hasta la una nueva etapa de la medicina teórica ——El "Nei Jing" aboga por "la unidad de la naturaleza y el hombre", que se materializa en la teoría de la "correspondencia entre la naturaleza y el hombre". "Nei Jing" enfatiza repetidamente que los seres humanos "se corresponden con el cielo y la tierra, y están en armonía con las cuatro estaciones. Los seres humanos están involucrados en el cielo y la tierra" ("Lingshu·Ci Jie Zhenxie"), y "los seres humanos también están involucrados en el cielo y la tierra". conectado con el cielo y la tierra" ("Lingshu·Suilu", "Lingshu·Suilu", "Lingshu·Jingshui"), "uno con el cielo y la tierra" ("Suwen·Mai Yao Jing Mi Lun"). Se cree que el "cielo" como existencia objetiva independiente de la conciencia espiritual humana y el "hombre" como sujeto con conciencia espiritual tienen orígenes, atributos, estructuras y leyes unificadas. Por lo tanto, la visión de la unidad de la naturaleza y el hombre en el "Canon Interior" es el propósito de la visión del Tao del Cielo en el "Canon Interior Huangdi".

La teoría de la "correspondencia entre el cielo y el hombre" en el "Nei Jing" se puede discutir desde dos aspectos: primero, desde la perspectiva del gran entorno ecológico, es decir, la naturaleza y el fenómeno del cielo. y tierra (el gran universo), "la unidad de la naturaleza y el hombre" La connotación primero, la connotación de "la unidad de la naturaleza y el hombre" de la esencia y fenómeno de la vida (microcosmos).

La correspondencia entre el cielo y la tierra en la unidad del hombre y la naturaleza

La antigua astronomía china se refiere a la cinemática de los cuerpos celestes con la tierra como referencia, es decir, los cuerpos celestes son la expansión de la tierra, o la tierra es la contracción de los cuerpos celestes. La astronomía antigua creía que el eje celeste formado por los polos norte y sur de la esfera celeste y el eje terrestre formado por los polos norte y sur de la Tierra estaban en la misma línea recta, y el ángulo formado por el eje y la órbita era siempre 66,5 grados, es decir, sin importar dónde se encuentre la Tierra en su órbita. En ese punto, la dirección de inclinación del eje de la Tierra con respecto al plano de la eclíptica siempre permanece sin cambios y el Polo Norte siempre apunta cerca de Polaris. Ésta es la expresión más esencial de la inducción del cielo y la tierra.

Además, esta teoría también está respaldada por la astronomía moderna y la teoría del magnetismo. La astronomía moderna y la teoría del magnetismo creen que el cuerpo celeste es un imán enorme y que los polos norte y sur del eje celeste son el norte y el norte. polos magnéticos sur; la tierra está entre los cuerpos celestes, es un pequeño imán.

Los polos norte y sur de la tierra son también los polos magnéticos norte y sur, que producen inducción magnética con los dos polos magnéticos del cuerpo celeste. Por lo tanto, el eje del cielo y la tierra tienen la misma tendencia, en línea recta. Esta es una de las connotaciones más fundamentales de la inducción del cielo y la tierra. [1] Los diversos métodos de inducción de los cinco movimientos y los seis qi descritos en el "Huangdi Neijing" se basan todos en esta inducción. Este tipo de inducción o magnetismo es energía invisible, que en la medicina china se llama "qi".

La armonía entre el cielo y el hombre y la armonía entre el cielo y la tierra

La esencia de la armonía entre el cielo, la tierra y el hombre es que el cielo, la tierra y el hombre se originan a partir de un solo qi, y la manifestación más importante de la unidad de la naturaleza y el hombre es también la unidad del "qi". "Su Wen·Liu Wei Zhi Da Lun" presenta el concepto de "Qi Jiao": "Quienes hablan del cielo buscan el fundamento, quienes hablan de la tierra buscan la posición y quienes hablan de las personas buscan Qi Jiao. dice: ¿Qué es Qi Jiao? Dice: Shang Xia es donde vive la gente "La base del Qi, la posición del Qi y el Qi del Qi se refieren a la raíz del Qi". Los tres mundos, el cielo, la tierra y el hombre, son el resultado de la distribución de un Qi en diferentes áreas, para que puedan ser reconocidos y dominados. "Por encima del Tianshu, el clima domina; debajo del Tianshu, domina el Qi de la tierra; el Qi se cruza, el Qi humano lo sigue y todas las cosas lo siguen (ibid.). Es decir, los humanos y todas las cosas nacen del. " interacción del Qi del cielo y la tierra, a partir de la cual la popularidad se hará fuerte y envejecerá, a partir de la cual todas las cosas crecerán y se recogerán. Aunque las personas tienen su propia forma especial de moverse, sus formas básicas (subir, bajar, entrar y salir, cerrar y abrir) son las mismas y están conectadas con todas las cosas del mundo.

El Qi Jiao se produce porque el frío y el calor de la tierra y el yin y el yang del cielo son tres términos solares diferentes. Lógicamente hablando, el solsticio de invierno es el polo yin del año y el clima debería ser el más frío. El solsticio de verano es el polo yang y el clima debería ser el más cálido. Por lo tanto, el sol en el cielo es el solsticio de verano. y el solsticio lunar en el cielo es el solsticio de invierno. Pero, de hecho, la tierra tiene un proceso de absorción de calor durante el día y disipación de calor durante la noche, por lo que, después del solsticio de invierno, alcanza el pico de frío acumulado a través de los tres términos solares de Frío Menor, Frío Mayor y Comienzo de. La primavera es la más fría del mundo en los tres períodos solares posteriores al solsticio de invierno. Tan pronto como llega la primavera, el clima comienza a ser cálido. Zhang Jiebin concede gran importancia a la diferencia entre estas tres fiestas. Lei Jing Tu Yi" dice: "Sin embargo, la energía de un año comienza en Zi, y la primavera de las cuatro estaciones comienza en Yin. ¿Por qué en el día de Jian Zi, la energía Yang aunque comenzó en Huang Zhong, todavía? acechaba bajo tierra, y el trabajo de la bioquímica y su transformación de Chou a Yin no se veía. Los tres Yang comenzaron a prepararse, y luego llegó el viento suave y todas las cosas surgieron... Por lo tanto, aunque Yang comenzó desde Zi, la primavera. También debe comenzar desde Yin "Es decir, el calor del cielo se origina en Zi, mientras que el calor de la tierra se origina en Yin. El qi del cielo y la tierra difieren en tres secciones. Debido a que la intersección de Qi está separada por tres secciones, se producen cambios como el "ascenso y caída" y la "posición comercial de Qi" del Qi del cielo y la tierra. La llamada "posición comercial de Qi" se refiere al movimiento de la posición de Qi debido al exceso o deficiencia del clima. Dado que el Qi del Yin y el Yang y el Qi del frío y el calor están separados por tres secciones, "siempre hay una diferencia". una posición, pero el Qi no necesariamente llegará", es decir, el vigésimo cuarto día del año. Los cuatro términos solares tienen un cierto orden y sincronización, y el orden de cálido, caliente, frío y frío es correcto. Sin embargo, a menudo sucede que el qi llega antes de que llegue y no llega cuando llega.

La unidad del cielo y la tierra y la unidad del cielo y la tierra

La unidad del cielo y la tierra es la unidad del tiempo y el espacio. La ciencia del ritmo pertenece originalmente a la acústica. Dado que la astronomía antigua requería operaciones matemáticas en el proceso de formulación de calendarios, se utilizaban números rítmicos para completar este proceso, lo que dio como resultado la combinación de ritmo y calendario. La idea de integrar la ley y el calendario está estrechamente relacionada, en primer lugar, con la antigua teoría del Qi, que a su vez promueve la investigación periódica sobre el "Qi" y el estudio de los ritmos de la vida humana en el "Huangdi Neijing". ⑴ El ritmo corresponde al Qi del Cielo. "Registros históricos·Lüshu" dice: "El rey dicta leyes y regula las cosas, todo lo cual se basa en los Seis Ritmos, que son el fundamento de todo". En la antigüedad, la teoría de "lo similar se mueve como uno" se utilizaba para especular que las cosas que se mueven entre sí transmiten sus interacciones a través del Qi, vinculando así estrechamente a Lu y "Qi". En la dinastía Han, existía un "método de meteorización". Según "Lü Li Zhi" en el Libro de la dinastía Han posterior, en una habitación cerrada, los extremos de los tubos rellenos de ceniza de ajenjo se disponían en una dirección determinada. y puedes verlo si prestas atención. Cada vez que se alcanza un determinado término solar, la ceniza en el tubo de ritmo correspondiente se escapará [2]. Este tipo de experimento que conecta la longitud del tubo rítmico con el Qi del cielo y la tierra es crucial para nuestra comprensión de los cinco Qi, los cinco tibetanos y la correspondencia entre los cinco tonos. De esta manera, la gente asocia diferentes frecuencias de audio con diferentes estaciones del año y con el clima y fenología de esa estación. Los llamados veinticuatro términos solares y setenta y dos períodos son sólo veinticuatro o setenta y dos manifestaciones del "qi" del clima en un año de regreso, lo que también resulta en diferentes sonidos, colores y sabores en diferentes estaciones. Por lo tanto, se puede decir que los cinco tonos y los doce ritmos son otra expresión cuantitativa del "qi". Los nombres de las Doce Leyes representan las diferentes expresiones y funciones del "qi" en diferentes épocas. Por ejemplo: Huang Zhong: Amarillo significa el color medio, Zhong significa la especie. …Yang Qi se planta en Huangquan y genera todas las cosas, que es la fuente de seis Qi. ("Hanshu·Lülizhi") Nanlu dijo que Yang Qi viaja al Tíbet. ("Historical Records·Lüshu") Ruibin significa que Yang comienza a guiar el Yin Qi para nutrir las cosas. ("Han Shu·Lü Li Zhi") Quienes sujetan la campana dicen que la abrazadera Yin ayuda a Taizu, difunde la energía de las cuatro direcciones y resalta las especies. ("Han Shu·Lü Li Zhi") ⑵ El ciclo de tiempo (calendario) corresponde al movimiento del aire del cielo y la tierra. Los antiguos descubrieron hace mucho tiempo que el ciclo de tiempo único de la Tierra está relacionado con la posición específica de la Tierra en el sistema solar. sistema, como día y noche, 24 términos solares, cuatro estaciones, años, etc. El día y la noche son los ciclos de rotación de la tierra. Un año es el período en el que la Tierra orbita alrededor del Sol. Los cambios en los términos solares y las estaciones son causados ​​por el ángulo entre el eje de la Tierra y su órbita. Detrás de estos ritmos temporales se encuentran los cambios periódicos en la radiación de energía solar que recibe la Tierra. Los ritmos de vida humanos también son causados ​​por esta característica de la Tierra. Por lo tanto, los cambios de movimiento del Qi del cielo y la tierra en las cuatro estaciones tienen las características de un movimiento constante, y el ritmo de las funciones fisiológicas humanas también cambia con el movimiento del Qi del cielo y la tierra en las cuatro estaciones. A partir de esto, el "Huangdi Neijing" creó un calendario único de "Cinco Movimientos y Seis Qi" basado en el principio de la misma ley del cielo y la tierra.

Este calendario presta especial atención a la relación entre el cambio climático, los fenómenos fisiológicos humanos y los ciclos del tiempo. Es una expresión concentrada del concepto de unidad del tiempo y el espacio en el académico "Nei Jing". Refleja la unidad del cielo y la tierra. y el hombre desde una perspectiva espacio-temporal muy amplia, y refleja la relación entre el hombre y la naturaleza. Hay una unidad de adaptación a la situación y control de los cielos. En lo que respecta a las cuatro estaciones del año, "el crecimiento en primavera, el crecimiento en verano, la cosecha en otoño y el almacenamiento en invierno son las constantes del Qi. La gente también debería responder a ello ("Lingshu·Shun Qi se divide en cuatro estaciones"). en un día") Actividades de funciones fisiológicas humanas Con los cambios en las cuatro estaciones de primavera, verano, otoño e invierno, se producen los cambios correspondientes en el crecimiento y la recolección. En lo que respecta a diciembre del año, "en el primer mes y en febrero, el clima comienza a mostrarse, la energía de la tierra comienza a desarrollarse y la popularidad está en el hígado. En marzo y abril, el clima es positivo, el La energía de la tierra está establecida y la popularidad está en el bazo. En mayo y junio, el clima Cuando la energía de la tierra es alta, la energía de la popularidad está en la cabeza. En julio y agosto, la energía Yin comienza a matar y la popularidad. La energía está en los pulmones. En septiembre y octubre, la energía Yin comienza a congelarse, y en noviembre y diciembre, la energía de la popularidad está en el corazón. "Además, la tierra y el Qi se combinan, y el Qi humano está en los riñones. ." ("Suwen·Diagnostic Essentials Ending Theory") A medida que pasa el mes, el Qi humano juega un papel en diferentes partes. En lo que respecta al día, "El Yang Qi domina el exterior durante el primer día. En un día normal, el Qi es fuerte. Al mediodía, el Yang Qi es fuerte. Cuando el sol está en el oeste, el Yang Qi está débil y la puerta del Qi está cerrada." ("Su Wen·Qi Tongtian Lun") ) A medida que el Yang Qi en la naturaleza cambia, el Yang Qi en el cuerpo humano cambia en consecuencia.

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La connotación médica de la unidad de la naturaleza y el hombre

El principio general de la conexión entre el hombre y la naturaleza en el sistema celestial, La tierra y el hombre en "Nei Jing" son: el mismo qi y fase Buscando respuestas similares. Si va bien será beneficioso, si va en contra será perjudicial. "Huainanzi·Spiritual Training" dice: "El cielo y la tierra están interconectados y todas las cosas están unificadas". "Conectado por el movimiento" se refiere a la relación interconectada en el proceso de movimiento, más que a la conexión estructural en el espacio estático. "Total como uno" se refiere a la homogeneidad de los patrones de movimiento, más que a la homogeneidad de las estructuras materiales.

Es decir, la connotación médica de la unidad de la naturaleza y el hombre se refiere principalmente a cómo los seres humanos como un "pequeño universo" corresponden al gran universo del cielo y la tierra. Entre ellos, el isomorfismo del hombre y. la naturaleza es la visión de la unidad de la naturaleza y el hombre en el "Nei Jing". En el nivel más superficial, la misma imagen y analogía entre el hombre y el cielo es una manifestación concreta de la idea de tomar imágenes y analogías en la forma tradicional. La medicina china, y el mismo número entre el hombre y el cielo es la correspondencia entre el hombre y el clima. En resumen, se trata de una analogía entre el proceso de la vida y su movimiento y las leyes de la naturaleza. Es una teoría sistemática basada en las leyes de la naturaleza y las leyes de los asuntos humanos como su destino.

El isomorfismo del hombre y la naturaleza

El isomorfismo del hombre y la naturaleza es el nivel más superficial de la visión de la unidad de la naturaleza y el hombre en el "Nei Jing". El Nei Jing cree que la estructura del cuerpo humano refleja la estructura del cielo y la tierra.

Por ejemplo, "Lingshu·Xieke" dice: "El cielo es redondo y el lugar es redondo, y la cabeza humana es lo suficientemente redonda como para ser cuadrada. El cielo tiene el sol y la luna, y los humanos tiene dos ojos. La tierra tiene nueve estados, y los humanos tienen nueve orificios. El cielo tiene nueve estados. Hay vientos y lluvias, y la gente tiene emociones y ira. , y la gente tiene seis estados de invierno y verano. Hay diez días en el cielo, y hay doce manos y diez dedos en el cielo, y hay diez dedos y tallos en el cuerpo humano que les corresponden. que dos articulaciones en el cielo para sostener la forma humana. Hay yin y yang en el cuerpo humano. El día 15, una persona tiene trescientos sesenta nudos. La tierra tiene montañas, la tierra tiene hombros y rodillas. Valles profundos, la tierra tiene doce meridianos de agua y la tierra tiene doce meridianos Wei Qi. La tierra tiene hierba y cabello, el cielo tiene día y noche, el cielo tiene estrellas, la tierra tiene colinas, la tierra tiene montañas y rocas. , y la tierra tiene árboles, la gente tiene reuniones, la gente tiene doce meses y la gente tiene doce estaciones, y hay cuatro estaciones en las que no crece la hierba, por lo que la gente no tiene nada que ver con el cielo y la tierra. >Aquí hay una correspondencia uno a uno entre la forma y estructura humana y todas las cosas en el mundo. La estructura del cuerpo humano puede encontrar su contraparte en la naturaleza. El cuerpo humano parece ser un microcosmos del cielo y la tierra. Su propósito es enfatizar la unidad de la existencia humana y la existencia natural.

El hombre y la naturaleza son del mismo tipo

Sabemos que era el espíritu de la dinastía Han hablar de la naturaleza y el hombre, del pasado y del presente, y buscar el leyes de armonía y entendimiento mutuo entre ellos. "La biografía de Dong Zhongshu en el Libro de Han" dice: "Los signos del cielo y del hombre son el camino de los tiempos antiguos y modernos. Confucio escribió el período de primavera y otoño, el camino del cielo estaba en la cima y el camino humano los sentimientos estaban en el fondo. Tomó referencias del pasado y las examinó en el presente." "Su Wen·Qi" "Jiaobian Da Lun" dice: "Aquellos que son buenos hablando del cielo seguramente responderán a aquellos que. Los que son buenos para hablar del pasado se realizarán en el presente. Los que son buenos para hablar sobre el Qi se manifestarán en las cosas. Los que son buenos para hablar sobre la respuesta serán transformados por el cielo y la tierra. transformación del cielo y la tierra. Aquellos que cambian las palabras pueden comprender los principios de los dioses y los espíritus "

En la antigua filosofía china, el cielo y el hombre siempre están conectados con el pasado y el presente. Este fenómeno de mezcla natural. La filosofía y la filosofía histórica son una característica única de la filosofía china.

Pero el "Nei Jing" enfatiza que los humanos y el cielo son del mismo tipo y no son lo mismo que la misteriosa conexión de Dong Zhongshu entre el cielo y los humanos. La clasificación de los cinco elementos en capítulos como "Comentario de Suwen·Jin Guizhen" y "Suwen·Yin y Yang Yingxiang Dalun" se basan en la identidad del movimiento interno, estado o apariencia de las cosas. Por ejemplo, "Comentarios de Suwen·Jin Guizhen" dice: "El color verde del este entra en el hígado y se abre a los ojos... Corresponde a las cuatro estaciones, y encima está la estrella del año... huele mal." Es la dirección y estación de lo general en el cielo. , el clima, las estrellas, los números generados, las categorías de la tierra, los cinco granos, los cinco animales, los cinco tonos, los cinco colores, los cinco sabores , los cinco olores y los cinco elementos del cuerpo humano, como los cinco tesoros, los cinco tonos, las cinco voluntades, las lesiones y las enfermedades, etc., para que sea posible identificar las características únicas de movimientos similares. patrones y sus reglas de interacción a través de la conexión universal de "imágenes" entre categorías. Es "buscar el mismo espíritu", más que la igualdad en la estructura material.

Además, "Lingshu Tongtian" también utiliza el principio del yin y el yang para dividir a las personas en cinco categorías: Taiyin, Shaoyin, Taiyang, Shaoyang, Yinyang y Heping. Se cree que las personas con Taiyin tienen ". más yin pero no yang", una persona con Shaoyin tiene "más yin y menos yang", una persona con taiyang tiene "más yang y menos yin", una persona con shaoyang tiene "más yang y menos yin", y una persona con La paz del yin y el yang tiene "armonía del yin y el yang". Este tipo de toma del "qi" innato del yin y el yang como base de la naturaleza humana es algo que las teorías de la naturaleza humana de los eruditos anteriores a Qin no han abordado. Como obra médica, el "Nei Jing" no presta mucha atención a la naturaleza social de la naturaleza humana y a si la naturaleza humana puede cambiarse. En cambio, analiza la naturaleza humana basándose en el Qi y busca la base de la naturaleza humana en factores fisiológicos innatos. , y se centra en la aparición y el tratamiento de las personas con cinco estados, proporcionando orientación teórica para el tratamiento de la salud.

El hombre y la naturaleza son lo mismo

La cultura tradicional y la medicina tradicional china basadas en el concepto de "unidad del hombre y la naturaleza" enfatizan el Tao, Dios, la Nada, la Armonía y el Poder. , cuyo núcleo es "imagen" y "número". Si ignora "imagen", significa ignorancia de la civilización china, y mucho menos la incapacidad de comprender e interpretar completamente la medicina tradicional china. [3]

La llamada “imagen” se refiere a la visualización y sistematización de la experiencia. Las características de "Xiang" son dinámicas, no simplemente imitan su forma, sino que imitan sus cambios. La imagen sigue siendo holográfica y todo está estrechamente relacionado. En lo que respecta al Nei Jing, el sistema Zangxiang es una teoría que explica las reglas de interconexión e interacción entre los cinco Zangangs y otros modos de actividades vitales a través de cambios en las imágenes de las actividades vitales y el uso de imágenes y analogías.

Entre ellos, "imagen" se divide en imagen del Dharma, clima e imagen. "No existe una imagen del Dharma tan grande como el cielo y la tierra" ("Libro de los cambios"). Por ejemplo, "El sol en el yang está conectado con Xia Qi" ("Suwen Liujie Zangxiang Lun"), que es la imagen del Dharma. ; las cuatro estaciones del yin y el yang, "La flor está en la cara" (ibid.) se refiere a la atmósfera vista; "Está llena de sangre" (ibid.) se refiere a la imagen vista. Como uno de los fundamentos teóricos más importantes de la teoría del "Nei Jing", la teoría Zangxiang es un sistema de cinco "xiangs" que conecta los cinco órganos Zangang con los seis órganos fu, cinco órganos de los sentidos, cinco cuerpos, cinco voluntades, cinco sonidos y cinco emociones, y se explica por la teoría de los cinco elementos. Se manifiesta completamente como una función integral de la unidad de la naturaleza y el hombre. "Este es un esfuerzo consciente más que espontáneo, cuyo objetivo es señalar que el interior y el exterior del cuerpo humano están unificados e integrados de acuerdo con la ley básica del "Yin Yang y los cinco elementos" [4]. Se puede ver en esto que Zang Xiang es un concepto con doble significado de filosofía y ciencia.

En definitiva, la descripción de la convivencia entre el hombre y la naturaleza en el "Nei Jing" pretende inferir las funciones ocultas a través de fenómenos naturales conocidos. Por ejemplo, con la ayuda de la comprensión del movimiento del cielo y la tranquilidad de la tierra, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, el triple quemador y la vejiga que se asemejan al movimiento del cielo se utilizan como órganos fu. que son principalmente para purgar pero no para almacenar; el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones, que son similares a la tranquilidad de la tierra, se utilizan como órganos de almacenamiento. El Señor esconde y no purga.

El hombre y el cielo son del mismo número

La relación entre imágenes y números es tal como dice "Zuo Zhuan": "Después de que nace un objeto, habrá una imagen, después de la imagen habrá alimento, y después del alimento habrá número." "Nei Jing" cree que el movimiento de la vida es el mismo que el de la naturaleza, con razón, imágenes y números. Tomando imágenes y analogías podemos conocer la teoría matemática de la suerte. "Suwen·Liujie Zangxiang Lun" analiza primero las matemáticas y luego analiza Zangxiang, y el significado profundo está contenido en él.

"Número" es la relación entre imágenes y símbolos, así como la disposición, aplicación y practicidad en el tiempo y el espacio. Se diferencia de los conceptos matemáticos occidentales en que no describe formas espaciales ni relaciones cuantitativas, sino que describe patrones de tiempo y relaciones de movimiento mediante la toma de imágenes y analogías.

La teoría de la imagen oculta en el "Nei Jing" se expresa en la secuencia de cinco elementos. El mundo natural se centra en las cuatro estaciones del yin y el yang. Las cuatro estaciones del yin y el yang abarcan las cinco direcciones, los cinco qi, los cinco sabores y otros factores naturales, así como las categorías y relaciones reguladoras entre ellos. centrado en los cinco yin y yang de los cinco zodíacos, que engloban los cinco cuerpos, los cinco sentidos, los cinco meridianos, las cinco voluntades, las cinco enfermedades y otros factores físicos, fisiológicos y patológicos y la clasificación y relaciones reguladoras entre ellos. El yin y el yang de las cuatro estaciones de la naturaleza y el yin y el yang de los cinco tesoros del cuerpo humano se aceptan y se comunican entre sí, y ambos siguen las leyes de coordinación, moderación y moderación del yin y el yang y los cinco elementos. .

Por lo tanto, la idea de que el hombre y la naturaleza son el mismo número es la encarnación del concepto de combinar orgánicamente la periodicidad del tiempo y el orden del espacio en el Nei Jing. Se destaca que el ritmo natural del cuerpo humano es un ritmo fisiológico y patológico muy relacionado con la astronomía y la meteorología, por lo que existen ritmos gaseosos, ritmos circadianos, ritmos mensuales y ritmos anuales, etc. La inferencia básica es que un año (cuatro estaciones) se considera un ciclo completo. Las cuatro estaciones tienen sus tiempos y lugares, y los cinco elementos son responsables de su crecimiento y moderación. Por lo tanto, si un año se divide en cuatro estaciones, el. El hígado gobierna la primavera, el corazón gobierna el verano, los pulmones gobiernan el otoño y los riñones gobiernan el invierno principal…. El ritmo lunar está relacionado con la fase de la luna y la correspondiente estación "próspera" oculta en el año. El ritmo circadiano también divide el día en cuatro períodos, lo que significa que la energía de las cinco reservas del cuerpo humano cambia secuencialmente a lo largo del día según el ritmo circadiano. El hígado gobierna la mañana, el corazón gobierna la mitad del día y el corazón gobierna la mitad del día. los pulmones gobiernan el día y los riñones gobiernan la mitad de la noche. (Ver "Suwen Zangqi Fashi Lun")

En esencia, el "microcosmos del cuerpo humano" no se analiza de manera general en el "Nei Jing". El "Nei Jing" cree que existe. una cierta relación entre el cuerpo humano y el universo. una consistencia matemática. Por ejemplo, el "Nei Jing" analiza que la respiración del cuerpo humano está completamente conectada con el movimiento del sol, vinculando la respiración con el cielo y la tierra, el pulso de Qi con el movimiento diurno y nocturno del frío y el calor, y el movimiento diario. movimiento del sol. Por ejemplo, "Lingshu·Fifty Camps" vincula directamente el movimiento del qi y la sangre humanos con los 28 días del día. Se cree que el sol hace circular 28 cuerpos celestes en un día y una noche, y el qi y la sangre del cuerpo humano circulan. En el cuerpo humano durante 50 semanas (25 semanas durante el día y 25 semanas por la noche). De esta manera, el sol. Por cada noche, la sangre y el Qi viajan por el cuerpo durante 1 a 8 semanas. una respiración El Qi viaja durante 6 pulgadas y 270 respiraciones El Qi viaja durante 16 pies y 2 pies, que es una semana del cuerpo humano.

Llevando esto un paso más allá, cada vez que el sol viaja durante una noche (esto se refiere a una noche con 28 noches distribuidas uniformemente, de hecho, las 28 noches no tienen la misma duración), una persona respira 486 respiraciones. Se calcula que una persona realiza 13.500 respiraciones en el día y la noche. La "Teoría de la meteorología de Pingren" dice: "Cuando una persona exhala, su pulso se moverá nuevamente, y cuando inhala, su pulso se moverá nuevamente. Su respiración estabilizará su respiración y su pulso se moverá cinco veces. Si hay demasiado Cuando respira en el salto, se le llama una persona común y corriente. Una persona común y corriente no está enferma". Eso significa persona común y corriente. Cuando una persona respira, el pulso late cinco veces, y con un latido, el qi se mueve 1. pulgada y 2 minutos. De esta manera, la duración del movimiento del Qi representa la frecuencia del pulso, representando así un período de tiempo. Esta simulación mutua del cuerpo humano y el universo, que se basa en la atmósfera que lo penetra todo, se puede encontrar en la teoría del "Nei Jing", que enfatiza la naturaleza inherente de la unidad del cielo y el hombre.

En general, la analogía entre el cielo y el hombre en el "Nei Jing" es una analogía superlógica y superconceptual. Por ejemplo, los Cinco Elementos son un elefante. Su éxito en el "Nei Jing" no es la generalización de los físicos, sino la clasificación sensorial del mundo por parte de los filósofos, la clasificación sensorial de las sustancias en el mundo y sus temperamentos. el "mismo sentimiento" "búsqueda de la fase de Qi", en lugar de la visión igualitaria de la estructura material. La similitud de sentimientos, la similitud de sentimientos y la comunicación de sentimientos deben tener un profundo significado fisiológico, psicológico e incluso físico. Esta experiencia de vida intuitiva de "unidad del hombre y la naturaleza" es el verdadero punto de partida para que comprendamos las palabras del "Nei Jing". [5]

De hecho, la física moderna se ha dado cuenta plenamente del valor de esta forma de pensar. Como dijo Capra en "El Tao de la Física": La teoría cuántica y la relatividad son los componentes centrales de la física moderna. Dos pilares de la realidad atómica y subatómica trascienden la lógica clásica, y no podemos describirlos en el lenguaje cotidiano. El misticismo oriental no tiene escrúpulos en trascender los conceptos lógicos, razón por la cual es tan importante para quienes constituyen la física moderna. El modelo de la realidad es más apropiado que el modelo de la filosofía occidental y es el trasfondo filosófico del aprendizaje.